Voila je décide de poster ce sujet , car je sens une lacune la pour moi.
L'autre jour , j'étais très enthousiaste en révélant a quelqu'un que la conscience était la clé du bonheur , qu'elle seule pouvait apportait le bonheur et la plénitude...
J'étais toute dans mon élan de conviction , et la la personne me demande :
Qu'est ce que tu entend au juste par "la conscience" ?
et la ...... un blanc , je n'en savais rien , je sentais juste qu'il y avait un secteur a explorer , quelque chose de profond , mais je ne savais pas exactement ce qu'étais la conscience , et encore moins l'expliquer a quelqu'un d'autre .
Alors je vous pose la même question a vous , qui avez surement dû mûrir la question et méditer dessus :
Qu'est ce que la conscience ?
C'est quoi la conscience ?
Modérateur : Modérateurs
Sublime question !!
J'espere que beaucoup vont te répondre...
Je le ferai des que j'ai 1 heure...
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Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
Cours de Yoga en live et étude de textes en live avec zoom
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Réponse d’un yogi plutôt débutant :
Je pense que la conscience est une partie de soi qui permet d’observer et d’analyser à posteriori, ce que nous avons fait ou pensé. C’est un guetteur.
C’est drastuh dans le yoga sutra I-3.
Je crois aussi que la conscience permet quelquefois de décider à priori quoi faire ou à quoi penser mais bien souvent l’action et la pensée sont automatiques, la conscience n’intervient pas.
Est-ce que la conscience fait partie du psychisme ou pas ? D’après les yoga sutra, la conscience serait séparée du psychisme, citta, mais tout dépend de ce qu’on entend par psychisme. En tout cas si la conscience était une partie du psychisme alors elle en serait la partie la plus profonde (ou supérieure).
Existe-t-il aussi une conscience collective, universelle, ishvara ? Pour l’instant, j’en doute encore. Si cette conscience universelle existait, au moins les notions de base de bien et de mal seraient un peu plus partagées qu’elles ne le sont.
Je pense que la conscience est une partie de soi qui permet d’observer et d’analyser à posteriori, ce que nous avons fait ou pensé. C’est un guetteur.
C’est drastuh dans le yoga sutra I-3.Je crois aussi que la conscience permet quelquefois de décider à priori quoi faire ou à quoi penser mais bien souvent l’action et la pensée sont automatiques, la conscience n’intervient pas.
Est-ce que la conscience fait partie du psychisme ou pas ? D’après les yoga sutra, la conscience serait séparée du psychisme, citta, mais tout dépend de ce qu’on entend par psychisme. En tout cas si la conscience était une partie du psychisme alors elle en serait la partie la plus profonde (ou supérieure).
Existe-t-il aussi une conscience collective, universelle, ishvara ? Pour l’instant, j’en doute encore. Si cette conscience universelle existait, au moins les notions de base de bien et de mal seraient un peu plus partagées qu’elles ne le sont.
La conscience c'est l'aptitude de voir en soi, y compris de voir ce qui nous dépasse.
La conscience s'aiguise quand on la fait travailler, c'est-à-dire quand on pratique régulièrement ce retour sur soi, cette introspection qui analyse au plus profond de nous mêmes ce qui nous fait agir.
Car pour moi la conscience ne peut pas être détachée de la réalité de l'action de celui qui a cette conscience. La conscience est dépendante de l'action de l'individu.
On peut étouffer sa conscience par 10000 moyens et la société matérialiste actuelle nous y pousse: elle a intérêt à endormir notre conscience. Le propre du spirituel est au contraire de tout faire pour l'éveiller et pour ainsi éclairer son action.
La conscience s'aiguise quand on la fait travailler, c'est-à-dire quand on pratique régulièrement ce retour sur soi, cette introspection qui analyse au plus profond de nous mêmes ce qui nous fait agir.
Car pour moi la conscience ne peut pas être détachée de la réalité de l'action de celui qui a cette conscience. La conscience est dépendante de l'action de l'individu.
On peut étouffer sa conscience par 10000 moyens et la société matérialiste actuelle nous y pousse: elle a intérêt à endormir notre conscience. Le propre du spirituel est au contraire de tout faire pour l'éveiller et pour ainsi éclairer son action.
Bonjour Paro, bienvenu et merci pour ta participation...
Merci pour vos réponses...
La Conscience est une chose étrange à comprendre dans la vision Indienne.
Il faut pour cela reprendre le tableau des tattvas (les éléments qui nous constituent) du Samkhya.
Dans ce texte, le Samkhya Karika, la conscience est Purusa, quelque chose qui est totalement inaccessible. Un élément ni produit, ni producteur nous dit le Samkhya.
En parallèle il y a la manifestation dans toute sa sublime expression, Prakriti, qui se déploie de l'élément le plus subtil l’intelligence supérieure à l'élément le plus lourd la terre dans une chute de 24 éléments…
Dans ce texte il est dit aussi que la manifestation existe au service de l'esprit, car toute chose est au service d'une autre chose et que cela rend toute la création ordonnée…
Mais on voit aussi que si la manifestation nous semble consciente c'est simplement par le fait que la conscience est proche et que si on pense aussi que la conscience agit c'est du aussi à la proximité de la conscience dans la matière.
Mais il n'en est rien, la conscience n'agit pas et la matière n'est pas consciente…
C'est par le déséquilibre des qualités de l'énergie (le gunas) que la manifestation apparait.
Les 3 gunas (qualités centrifuge, orbitante, centripète qui ne sont pas dans les 25 élément du samkhya mais définis dans les 11 éléments supplémentaires de l'apport tantrique) mutent continuellement de l'une vers l'autre, et aucune des trois n'ait supérieure à une autre, car si une disparait ce serait la fin de tout, de toute la manifestation. Alors ni la lumière (qualité orbitante Sattva) ni les ténèbres ou la masse (qualité centripète Tamas), ni l'action, le feu (qualité centrifuge Rajas) ne manifeste la Conscience. Seule Sattva permet de refléter cette Conscience tout en comprenant que Sattva ne peut rester inéluctablement en équilibre, qu'elle mutera normalement vers tamas, l'inertie, pour que rajas, l'action, renaisse de cette inertie.
Il faut entrevoir que ce texte est un texte dualiste, qui ne fait donc pas appel à une déité.
Le Yoga, alors, apporte l'outil qui permet de rencontrer cette conscience, elle devient même adorable par le biais de la notion d'Îshvara pranidhâna, l'abandon au seigneur suprême Isvara...
Cette conscience reste elle aussi non active dans la matière et comme un catalyseur, elle est l'élément qui permet l'action mais aucune trace ne reste d'elle dans la chose aboutie…
C'est-à-dire qu'aucune conscience n'est présente dans la manifestation et de ce fait, aucun acte dans le temps et l'espace, sous les 3 modes du temps (passé, présent, futur) ne peuvent permettre de remonter à elle…
Mais il existe une qualité toute spéciale, d'une nature différente de la création et de son déploiement dans l'espace et le temps, la possibilité à l'isolement…
C'est-à-dire à sortir, pendant un instant de la manifestation pour aller vers la conscience.
En sachant alors que cette Conscience vécue ne laissera aucune trace ou souvenir, puisque non entachée par le temps et l'espace et qu'aucun sens cognitif ne pourra en attester ou témoigner car ils seront eux aussi réintégrés pour y accéder…
C'est cette qualité de l'isolement dont tous les mystiques témoignent, par leur silence et immobilité, ce retrait du monde qui donne alors au sage qui maitrise cette qualité d'isolement cette vision de compassion pour ceux qui sont encore sous les affres des dualités, pris dans la grande misère du monde manifesté et ses illusions de l'ego…
Alors nous pouvons en conclure que la conscience dont nous parlons dans notre vie, celle qui nous fais dire : "tu es inconscient" ne reste qu'un assemblage du mental lié aux expériences du passées qui se manifestent dans l'imagination grâce aux souvenirs et qu'il nous faut accepter cette chose si terrible de ne voir là aucun lien direct avec cette Conscience…
Que pour expérimenter cette Conscience nous devons abolir le temps, l'espace, l'histoire, l'humanité, la planète, toutes ses choses auxquelles nous nous référons pour vivre et qui nous laisse continuellement dans la dualité, et que nous devons laisser pendant la tentative pour accéder à l'accomplissement de cette Conscience.
Comprendre aussi que le chemin que nous devons emprunter vers cette Conscience va nous modifier, mais pas elle directement.
Nous modifier car pour accéder à elle nous devons laisser nos certitudes, nos idées conceptuelles du monde, nos dualités et qu'une simple tentative ne peut nous défaire de tout cela aussi simplement. Que seul un long parcourt peut nous y amener, parcourt qui nous renvoi à prendre conscience de la futilité de nos vies, de nos certitudes, de l'illusion qui me fait croire séparé du reste…
Merci pour vos réponses...
La Conscience est une chose étrange à comprendre dans la vision Indienne.
Il faut pour cela reprendre le tableau des tattvas (les éléments qui nous constituent) du Samkhya.
Dans ce texte, le Samkhya Karika, la conscience est Purusa, quelque chose qui est totalement inaccessible. Un élément ni produit, ni producteur nous dit le Samkhya.
En parallèle il y a la manifestation dans toute sa sublime expression, Prakriti, qui se déploie de l'élément le plus subtil l’intelligence supérieure à l'élément le plus lourd la terre dans une chute de 24 éléments…
Dans ce texte il est dit aussi que la manifestation existe au service de l'esprit, car toute chose est au service d'une autre chose et que cela rend toute la création ordonnée…
Mais on voit aussi que si la manifestation nous semble consciente c'est simplement par le fait que la conscience est proche et que si on pense aussi que la conscience agit c'est du aussi à la proximité de la conscience dans la matière.
Mais il n'en est rien, la conscience n'agit pas et la matière n'est pas consciente…
C'est par le déséquilibre des qualités de l'énergie (le gunas) que la manifestation apparait.
Les 3 gunas (qualités centrifuge, orbitante, centripète qui ne sont pas dans les 25 élément du samkhya mais définis dans les 11 éléments supplémentaires de l'apport tantrique) mutent continuellement de l'une vers l'autre, et aucune des trois n'ait supérieure à une autre, car si une disparait ce serait la fin de tout, de toute la manifestation. Alors ni la lumière (qualité orbitante Sattva) ni les ténèbres ou la masse (qualité centripète Tamas), ni l'action, le feu (qualité centrifuge Rajas) ne manifeste la Conscience. Seule Sattva permet de refléter cette Conscience tout en comprenant que Sattva ne peut rester inéluctablement en équilibre, qu'elle mutera normalement vers tamas, l'inertie, pour que rajas, l'action, renaisse de cette inertie.
Il faut entrevoir que ce texte est un texte dualiste, qui ne fait donc pas appel à une déité.
Le Yoga, alors, apporte l'outil qui permet de rencontrer cette conscience, elle devient même adorable par le biais de la notion d'Îshvara pranidhâna, l'abandon au seigneur suprême Isvara...
Cette conscience reste elle aussi non active dans la matière et comme un catalyseur, elle est l'élément qui permet l'action mais aucune trace ne reste d'elle dans la chose aboutie…
C'est-à-dire qu'aucune conscience n'est présente dans la manifestation et de ce fait, aucun acte dans le temps et l'espace, sous les 3 modes du temps (passé, présent, futur) ne peuvent permettre de remonter à elle…
Mais il existe une qualité toute spéciale, d'une nature différente de la création et de son déploiement dans l'espace et le temps, la possibilité à l'isolement…
C'est-à-dire à sortir, pendant un instant de la manifestation pour aller vers la conscience.
En sachant alors que cette Conscience vécue ne laissera aucune trace ou souvenir, puisque non entachée par le temps et l'espace et qu'aucun sens cognitif ne pourra en attester ou témoigner car ils seront eux aussi réintégrés pour y accéder…
C'est cette qualité de l'isolement dont tous les mystiques témoignent, par leur silence et immobilité, ce retrait du monde qui donne alors au sage qui maitrise cette qualité d'isolement cette vision de compassion pour ceux qui sont encore sous les affres des dualités, pris dans la grande misère du monde manifesté et ses illusions de l'ego…
Alors nous pouvons en conclure que la conscience dont nous parlons dans notre vie, celle qui nous fais dire : "tu es inconscient" ne reste qu'un assemblage du mental lié aux expériences du passées qui se manifestent dans l'imagination grâce aux souvenirs et qu'il nous faut accepter cette chose si terrible de ne voir là aucun lien direct avec cette Conscience…
Que pour expérimenter cette Conscience nous devons abolir le temps, l'espace, l'histoire, l'humanité, la planète, toutes ses choses auxquelles nous nous référons pour vivre et qui nous laisse continuellement dans la dualité, et que nous devons laisser pendant la tentative pour accéder à l'accomplissement de cette Conscience.
Comprendre aussi que le chemin que nous devons emprunter vers cette Conscience va nous modifier, mais pas elle directement.
Nous modifier car pour accéder à elle nous devons laisser nos certitudes, nos idées conceptuelles du monde, nos dualités et qu'une simple tentative ne peut nous défaire de tout cela aussi simplement. Que seul un long parcourt peut nous y amener, parcourt qui nous renvoi à prendre conscience de la futilité de nos vies, de nos certitudes, de l'illusion qui me fait croire séparé du reste…
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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La vraie conscience , celle que nous souhaitons atteindre a travers le yoga est une suite d'expériences visant a déconditionner l'humain afin qu'il demeure dans l'instant , sans penser a rien ? puisque c'est l'intellect , l'espace et le temps qui empêche de l'atteindre ?
Pour le tableau je comprend ça (corrigez moi si je me trompe) :
Purusha et prakriti sont au début 1 puis ils se séparent et leur séparation va engendrer les manifestations de la nature et de la conscience (j'en suis que la pour l'instant lol)
Pour le tableau je comprend ça (corrigez moi si je me trompe) :
Purusha et prakriti sont au début 1 puis ils se séparent et leur séparation va engendrer les manifestations de la nature et de la conscience (j'en suis que la pour l'instant lol)
ૐ
Merci pour le mot de bienvenue. Effectivement j’ai découvert le forum la semaine dernière et je me suis inscrit aussitôt. Vraiment super.Bonjour Paro, bienvenu et merci pour ta participation...
N’ayant pas tout compris, je reviens un peu sur ton message qui m'éclaire et fait bien le lien entre le sâmkhya et le yoga sûtra.
J’ai un peu de mal à comprendre cette notion de purusa, que tu traduis par Conscience. Est-il exact de dire : à la naissance nous « héritons » d’une Conscience.La Conscience est une chose étrange à comprendre dans la vision Indienne.
Il faut pour cela reprendre le tableau des tattvas (les éléments qui nous constituent) du Samkhya.
Dans ce texte, le Samkhya Karika, la conscience est Purusa, quelque chose qui est totalement inaccessible. Un élément ni produit, ni producteur nous dit le Samkhya.
Celle-ci ne change pas du tout pendant toute notre vie, quelques soient nos efforts pour s’ouvrir l’esprit et acquérir de la sagesse.
Chacun a une Conscience différente.
Îshvara, que tu traduits par Seigneur est un dieu qui est supposé tout savoir et tout connaître. Personnellement, je suis agnostique et j’ai du mal à croire à cette existence mais je comprends bien que cette dévotion active puisse aider à apaiser les perturbations du mental pour les croyants.En parallèle il y a la manifestation dans toute sa sublime expression, Prakriti, qui se déploie de l'élément le plus subtil l’intelligence supérieure à l'élément le plus lourd la terre dans une chute de 24 éléments…
Dans ce texte il est dit aussi que la manifestation existe au service de l'esprit, car toute chose est au service d'une autre chose et que cela rend toute la création ordonnée…
Mais on voit aussi que si la manifestation nous semble consciente c'est simplement par le fait que la conscience est proche et que si on pense aussi que la conscience agit c'est du aussi à la proximité de la conscience dans la matière.
Mais il n'en est rien, la conscience n'agit pas et la matière n'est pas consciente…
C'est par le déséquilibre des qualités de l'énergie (le gunas) que la manifestation apparait.
Les 3 gunas (qualités centrifuge, orbitante, centripète qui ne sont pas dans les 25 élément du samkhya mais définis dans les 11 éléments supplémentaires de l'apport tantrique) mutent continuellement de l'une vers l'autre, et aucune des trois n'ait supérieure à une autre, car si une disparait ce serait la fin de tout, de toute la manifestation. Alors ni la lumière (qualité orbitante Sattva) ni les ténèbres ou la masse (qualité centripète Tamas), ni l'action, le feu (qualité centrifuge Rajas) ne manifeste la Conscience. Seule Sattva permet de refléter cette Conscience tout en comprenant que Sattva ne peut rester inéluctablement en équilibre, qu'elle mutera normalement vers tamas, l'inertie, pour que rajas, l'action, renaisse de cette inertie.
Il faut entrevoir que ce texte est un texte dualiste, qui ne fait donc pas appel à une déité.
Le Yoga, alors, apporte l'outil qui permet de rencontrer cette conscience, elle devient même adorable par le biais de la notion d'Îshvara pranidhâna, l'abandon au seigneur suprême Isvara...
Dans quel texte trouve-t-on cette notion d’isolement ? Quel est le mot sanskrit pour cela ?Cette conscience reste elle aussi non active dans la matière et comme un catalyseur, elle est l'élément qui permet l'action mais aucune trace ne reste d'elle dans la chose aboutie…
C'est-à-dire qu'aucune conscience n'est présente dans la manifestation et de ce fait, aucun acte dans le temps et l'espace, sous les 3 modes du temps (passé, présent, futur) ne peuvent permettre de remonter à elle…
Mais il existe une qualité toute spéciale, d'une nature différente de la création et de son déploiement dans l'espace et le temps, la possibilité à l'isolement…
Je vois là une contradiction, sûrement dûe à une compréhension incomplète. D’un côté, tu écris « cette Conscience vécue ne laisse aucune trace » et d’un autre « le sage qui acquiert une vision de compassion ». Il y aurait donc des traces ? Je mets cela en parallèle avec ce qui est dit dans le yoga sutra I-18 que Bernard Bouhanchaud traduit par « l’autre état de samprajñâta (souvent appelé état de samâdhi sans graine) est la subsistance d’imprégnations suite à la persévérance de l’expérience psychique du renoncement ».C'est-à-dire à sortir, pendant un instant de la manifestation pour aller vers la conscience.
En sachant alors que cette Conscience vécue ne laissera aucune trace ou souvenir, puisque non entachée par le temps et l'espace et qu'aucun sens cognitif ne pourra en attester ou témoigner car ils seront eux aussi réintégrés pour y accéder…
C'est cette qualité de l'isolement dont tous les mystiques témoignent, par leur silence et immobilité, ce retrait du monde qui donne alors au sage qui maitrise cette qualité d'isolement cette vision de compassion pour ceux qui sont encore sous les affres des dualités, pris dans la grande misère du monde manifesté et ses illusions de l'ego…
Je reviens sur mon commentaire précédent. En fait, je crois avoir compris. C’est la pratique (le chemin) qui nous modifie et non la mise en relation avec notre Conscience. Exact ?Alors nous pouvons en conclure que la conscience dont nous parlons dans notre vie, celle qui nous fais dire : "tu es inconscient" ne reste qu'un assemblage du mental lié aux expériences du passées qui se manifestent dans l'imagination grâce aux souvenirs et qu'il nous faut accepter cette chose si terrible de ne voir là aucun lien direct avec cette Conscience…
Que pour expérimenter cette Conscience nous devons abolir le temps, l'espace, l'histoire, l'humanité, la planète, toutes ses choses auxquelles nous nous référons pour vivre et qui nous laisse continuellement dans la dualité, et que nous devons laisser pendant la tentative pour accéder à l'accomplissement de cette Conscience.
Comprendre aussi que le chemin que nous devons emprunter vers cette Conscience va nous modifier, mais pas elle directement.
Nous modifier car pour accéder à elle nous devons laisser nos certitudes, nos idées conceptuelles du monde, nos dualités et qu'une simple tentative ne peut nous défaire de tout cela aussi simplement. Que seul un long parcourt peut nous y amener, parcourt qui nous renvoi à prendre conscience de la futilité de nos vies, de nos certitudes, de l'illusion qui me fait croire séparé du reste…
Oui, c'est un peu cela...Alassea a écrit : La vraie conscience, celle que nous souhaitons atteindre a travers le yoga est une suite d'expériences visant a déconditionner l'humain afin qu'il demeure dans l'instant , sans penser a rien ? Puisque c'est l'intellect, l'espace et le temps qui empêche de l'atteindre ?
Rester dans l'instant présent, sans pensée. Dans l'instant 0 le temps et l'espace cessent...
Non, la vision du Samkhya donne Purusa et Prakrti séparés. Ces 2 éléments ne se rejoignent pas dans l'idée du Samkhya. de ce fait ce texte est dualiste. Il faut rajouter les éléments du tantrisme pour arriver à une fusion de Shiva et Shakti en ParamaShiva...Alassea a écrit :Pour le tableau je comprend ça (corrigez moi si je me trompe) :
Purusha et prakriti sont au début 1 puis ils se séparent et leur séparation va engendrer les manifestations de la nature et de la conscience
Sinon c'est bien Prakriti (l'énergie) qui manifeste toute la manifestation, jusqu'aux hommes...
Je ne sais pas, je n'ai jamais entendu dire cela...Paro a écrit :Est-il exact de dire : à la naissance nous « héritons » d’une Conscience.
En cherchant on peu comprendre que l'assemblage des différents plans qui compose le corps apporte une certaine forme de conscience.
Mais il faut plus voir la Conscience limitée par le fait qu'elle s'alourdit au contact de la matière. Après elle se scelle en fonction des caractéristiques énergétiques du corps et reste dans une forme qui donne notre égo...
J'aime bien l'idée de Don Juan du "point d'assemblage"...
Oui, cela est une grande vérité terrible, rien ne changera pour nous de notre naissance à notre mort, nous aurons toujours le même sentiment d'existence...Celle-ci ne change pas du tout pendant toute notre vie, quelques soient nos efforts pour s’ouvrir l’esprit et acquérir de la sagesse.
Pour Ishvara il faut entrevoir ce que tu écris déjà dans ta phrase. Il ne faut pratiquer en cherchant un but direct comme avoir un corps en meilleur forme, ou développe des pouvoirs... Alors l'une des clés est d'offrir sa pratique à quelque chose qui nous dépasse et ainsi le Yoga au lieu de rester sur un plan horizontal (bien à la mode...) trouve une verticalité et devient vraiment une voie de libération...
LA notion d'isolement est dans le texte du Samkhya, karika 17, que tu peux trouver ici http://www.pratique-du-yoga.com/forum/v ... .php?t=902
En sanskrit c'est : kaivalya : l'isolement, le détachement de tous les liens, l'état de béatitude, de libération...
Non je ne crois pas qu'il reste des imprégnations et des subsistances, pour une raison simple, cela se nomme des "vasanas" et elles sont ce qui maintient le karma et les renaissances et le Yoga à pour fonction de brûler les vasanas pour nous libérer...Je vois là une contradiction, sûrement dûe à une compréhension incomplète. D’un côté, tu écris « cette Conscience vécue ne laisse aucune trace » et d’un autre « le sage qui acquiert une vision de compassion ». Il y aurait donc des traces ? Je mets cela en parallèle avec ce qui est dit dans le yoga sutra I-18 que Bernard Bouhanchaud traduit par « l’autre état de samprajñâta (souvent appelé état de samâdhi sans graine) est la subsistance d’imprégnations suite à la persévérance de l’expérience psychique du renoncement ».
Mais on peut comprendre une chose, c'est que le chemin pour accéder à la Conscience laisse des traces, façonne l'être dans un abandon et une ouverture indispensable pour franchir les étapes...
Rho... Je viens de lire ta conclusion... Oui, nous disons bien la même chose...
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Allassea, je reviens un peu sur ce que tu as écris en exprimant ma compréhension des choses qui n’est pas celle d’un expert … mais bon … ça peut aider. Je pense qu’Eric corrigera si ce que je dis n’est pas juste.
Seule prakriti va se transformer pour entrer dans le manisfesté. Purusha ne se manifeste pas, il reste en dehors de l’espace et du temps.
Seule prakriti possède intrinsèquement les qualités (gunas) sattva, rajas et tamas et c’est un déséquilibre de celles-ci qui provoquent la manifestation.
Pour donner une image, la prakriti c’est l’argile dont le potier fera un pot (dans le manisfesté).
Purusha ne possède pas ces qualités et reste perpétuellement dans le non-manifesté.
Je crois qu’Eric traduit purusha par conscience (dans mon bouquin c’est Sujet) et prakriti par énergie (dans mon bouquin c’est Matière).
Là, je changerais un peu la phrase en disant : La vraie conscience est celle que nous souhaitons atteindre a travers le yoga grâce à une suite d'expériences visant a déconditionner l'humain afin qu'il demeure dans l'instant , sans penser a rien, puisque c'est l'intellect , l'espace et le temps qui empêche de l'atteindre. La suite d’expérience, c’est le yoga, pas la conscience.Alassea a écrit :La vraie conscience , celle que nous souhaitons atteindre a travers le yoga est une suite d'expériences visant a déconditionner l'humain afin qu'il demeure dans l'instant , sans penser a rien ? puisque c'est l'intellect , l'espace et le temps qui empêche de l'atteindre ?
Tu as raison, purusha et prakriti sont au début dans le non-manisfesté mais ils sont déjà séparés. C’est d’ailleurs pourquoi le Samkhyia est dit dual.Alassea a écrit :Pour le tableau je comprend ça (corrigez moi si je me trompe) :
Purusha et prakriti sont au début 1 puis ils se séparent et leur séparation va engendrer les manifestations de la nature et de la conscience (j'en suis que la pour l'instant lol)
Seule prakriti va se transformer pour entrer dans le manisfesté. Purusha ne se manifeste pas, il reste en dehors de l’espace et du temps.
Seule prakriti possède intrinsèquement les qualités (gunas) sattva, rajas et tamas et c’est un déséquilibre de celles-ci qui provoquent la manifestation.
Pour donner une image, la prakriti c’est l’argile dont le potier fera un pot (dans le manisfesté).
Purusha ne possède pas ces qualités et reste perpétuellement dans le non-manifesté.
Je crois qu’Eric traduit purusha par conscience (dans mon bouquin c’est Sujet) et prakriti par énergie (dans mon bouquin c’est Matière).
Purusha est la Conscience avec un grand C.Paro a écrit :Je crois qu’Eric traduit purusha par conscience (dans mon bouquin c’est Sujet) et prakriti par énergie (dans mon bouquin c’est Matière).
En fait on se retrouve dans un couloir qui où vont se retrouver les "mêmes" idées mais sur des plans différents.
Par exemple pour :
Les tantrique en haut nous avons : Shiva
Les vedas en haut nous avons : Brahman
Le Samkhya : Purusa
Prakrti n'est pas la matière, car prakrti est aussi l'eau, l'air, l'espace, TOUT e qui est manifesté...
En prakrti est une vision bien plus large c'est :
Une etude du Samkhya Karika est proposée ici : http://www.pratique-du-yoga.com/forum/v ... m.php?f=17•:• KÂRIKÂ 3
Mulâprakrti, la racine productrice - cause substantielle primordiale de toutes les manifestations objectives et subjectives - n’est pas un produit. Les sept réalités principielles (tattva): mahat et les six autres (1) sont des entités à la fois produites et productrices; les «seize» tattva qui suivent ne sont que produits (2); Purusa, la conscience pure, n’est ni producteur, ni produit.
Tu es le bien venu !
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Patnajali à vécu entre -400 AJC et +400...
Il n'est donc pas le "fondateur" du Yoga...
Il est important pour nous car il a fait un travail de compilation du Rajas Yoga à merveille et son texte : "Les Yogas Sutra de Patanjali" est devenu une référence en la matière.
Mais pour le chercheur son texte ne doit pas rester l'unique référence...
Par exemple le texte : Hatha Yoga Upanishad est bien antérieur à Partanjali et parle déjà des 8 étapes... (voir : http://www.pratique-du-yoga.com/forum/v ... .php?t=771)
Le texte du Samkhya, bien que ne traitant pas du Yoga directement est lui aussi très antérieur à Patanjali...
Enfin il faut aussi savoir qu'avant l'invasion de l'inde par la race Arienne (-4000 à -5000 an AJC) l'inde connaissait déjà le Yoga et le tantrisme était présent avec comme Dieu Rudra (le destructeur sans pitié), qui deviendra par la suite Shiva (plus auspicieux)...
Personnellement je travail beaucoup avec (en plus... de tous ces textes cités au dessus) les textes tantriques du cachemire (Traduction de Lilian Silburn entre autre)...
Ici il faut alors voir une relative scission entre Patanjali qui prône une voie de l'ascétisme complet et le tantrisme qui propose une sadana tout aussi forte mais qui n'exclu rien de la vie, non pas pour faire d'un tantrikas un être qui ne recherche que la jouissance de toute part mais pour pouvoir utiliser toutes les énergies, que propose nos vies violentes et stressantes, pour atteindre la lumière.
La prise de conscience (vimarsa) se passe dans l'acte quotidien et elle permet d'aller vers la lumière Prakasha. De ce fait tout est utilisé et surtout tout ce qui génère de fortes énergies comme :
La peur
La violence
L'amour
L'humilité
La souffrance
La faiblesse (la maladie)
L'instant (les instants)
La compassion...
La ferveur
La dévotion
…
Pour ma pratique le chemin que j'emploi le plus souvent est cela :
La voie de l'énergie
Mais il ne faudrait pas oublier les autres que tu trouveras à cette page que je conseille à tout le monde...
http://www.pratique-du-yoga.com/forum/v ... .php?t=715
En espérant avoir répondu à ta question...
Il n'est donc pas le "fondateur" du Yoga...
Il est important pour nous car il a fait un travail de compilation du Rajas Yoga à merveille et son texte : "Les Yogas Sutra de Patanjali" est devenu une référence en la matière.
Mais pour le chercheur son texte ne doit pas rester l'unique référence...
Par exemple le texte : Hatha Yoga Upanishad est bien antérieur à Partanjali et parle déjà des 8 étapes... (voir : http://www.pratique-du-yoga.com/forum/v ... .php?t=771)
Le texte du Samkhya, bien que ne traitant pas du Yoga directement est lui aussi très antérieur à Patanjali...
Enfin il faut aussi savoir qu'avant l'invasion de l'inde par la race Arienne (-4000 à -5000 an AJC) l'inde connaissait déjà le Yoga et le tantrisme était présent avec comme Dieu Rudra (le destructeur sans pitié), qui deviendra par la suite Shiva (plus auspicieux)...
Personnellement je travail beaucoup avec (en plus... de tous ces textes cités au dessus) les textes tantriques du cachemire (Traduction de Lilian Silburn entre autre)...
Ici il faut alors voir une relative scission entre Patanjali qui prône une voie de l'ascétisme complet et le tantrisme qui propose une sadana tout aussi forte mais qui n'exclu rien de la vie, non pas pour faire d'un tantrikas un être qui ne recherche que la jouissance de toute part mais pour pouvoir utiliser toutes les énergies, que propose nos vies violentes et stressantes, pour atteindre la lumière.
La prise de conscience (vimarsa) se passe dans l'acte quotidien et elle permet d'aller vers la lumière Prakasha. De ce fait tout est utilisé et surtout tout ce qui génère de fortes énergies comme :
La peur
La violence
L'amour
L'humilité
La souffrance
La faiblesse (la maladie)
L'instant (les instants)
La compassion...
La ferveur
La dévotion
…
Pour ma pratique le chemin que j'emploi le plus souvent est cela :
La voie de l'énergie
Mais il ne faudrait pas oublier les autres que tu trouveras à cette page que je conseille à tout le monde...
http://www.pratique-du-yoga.com/forum/v ... .php?t=715
En espérant avoir répondu à ta question...
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
Cours de Yoga en live et étude de textes en live avec zoom
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Oui bien sur que je connais Alain Daniélou, de très grand textes et de très bon livre...
On peu juste un peu regretter le fait d'avoir rajouter une vision homosexuelle un peu partout dans ses récits...
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Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Un truc assez rigoloDenis a écrit :Je ne sais pas, je n'ai jamais entendu dire cela...Paro a écrit :Est-il exact de dire : à la naissance nous « héritons » d’une Conscience.
En cherchant on peu comprendre que l'assemblage des différents plans qui compose le corps apporte une certaine forme de conscience.
Mais il faut plus voir la Conscience limitée par le fait qu'elle s'alourdit au contact de la matière. Après elle se scelle en fonction des caractéristiques énergétiques du corps et reste dans une forme qui donne notre égo...
J'aime bien l'idée de Don Juan du "point d'assemblage"...
: j'ai mis un moment avant de réaliser que tu parlais de Don Juan de Castaneda ... et pas de Molière! Je dois avouer que j'ai lu ses premiers bouquins à la fin des années 70 et j'ai pas mal oublié (à part la petite fumée). Sinon, je crois avoir progressé dans ma compréhension de purusha après avoir lu le kârikâ 17 que tu m'as indiqué. 
Il ne s’agit pas tout à fait des mêmes traces, celles du YS I-18 sont les samskâra qui sont plutôt positives et acquises par la pratique du yoga tandis que les vasanas sont des résidus négatifs à éliminer.Denis a écrit : ]Non je ne crois pas qu'il reste des imprégnations et des subsistances, pour une raison simple, cela se nomme des "vasanas" et elles sont ce qui maintient le karma et les renaissances et le Yoga à pour fonction de brûler les vasanas pour nous libérer...Paro a écrit :Je vois là une contradiction, sûrement dûe à une compréhension incomplète. D’un côté, tu écris « cette Conscience vécue ne laisse aucune trace » et d’un autre « le sage qui acquiert une vision de compassion ». Il y aurait donc des traces ? Je mets cela en parallèle avec ce qui est dit dans le yoga sutra I-18 que Bernard Bouhanchaud traduit par « l’autre état de samprajñâta (souvent appelé état de samâdhi sans graine) est la subsistance d’imprégnations suite à la persévérance de l’expérience psychique du renoncement ».
Mais on peut comprendre une chose, c'est que le chemin pour accéder à la Conscience laisse des traces, façonne l'être dans un abandon et une ouverture indispensable pour franchir les étapes...
En tout cas, j ai maintenant bien compris que c’est l’habitude de la pratique qui nous modifie et non pas la Conscience qui est directement modifiée.
Pour continuer avec l’exemple de l’argile que le potier utilise pour faire un pot. Le potier est shiva ou brahman et la personne qui utilisera le pot est purusha ?Denis a écrit : Les tantrique en haut nous avons : Shiva
Les vedas en haut nous avons : Brahman
Le Samkhya : Purusa
Dans mon bouquin prakriti est traduit par Matière mais il n’y a pas confusion : cette Matière brute est bien la base de toute manifestation, y compris du psychisme.Denis a écrit : Prakrti n'est pas la matière, car prakrti est aussi l'eau, l'air, l'espace, TOUT ce qui est manifesté...
En prakrti est une vision bien plus large
Merci pour toutes tes explications qui m’ont permis de progresser.
Maintenant, j’ai hâte de passer au fil « Etude du Samkhya kârikâ » que tu as initié.
Il te faut savoir que la Conscience est une, indivisible, elle n'est affecté par rien, elle éclaire les objets des sens dans la conscience mais bien qu'eclairant la conscience elle ne peut-être éclairé elle-même, elle est éternelle, elle n'est pas né ni ne mourra, rien ne peut l'atteindre ni-même l'inconscience, elle ne peut-être connu parce qu'elle la Connaissance, elle ne peut-être ni heureuse ni malheureuse parce qu'elle est Félicité éternelle.paro a écrit :En tout cas, j ai maintenant bien compris que c’est l’habitude de la pratique qui nous modifie et non pas la Conscience qui est directement modifiée.
Elle est sans goût sans odeur sans consistance invisible et silencieuse, bien qu'elle éclaire la saveur, l'odeur, la sensation de la peau, la vue elle-même et fait surgir les sons.
Elle semble d'une conception nouvelle à laquelle nous sommes confronté, pourtant elle n'a fait que nous éclairer jusqu'ici, et nous est la chose la plus intime, elle n'est rien d'autre que notre Moi profond qui a toujours été le même dans toute nos expériences comme témoin de nos fluctuations.