Les 4 voies du Tantrisme : 2eme Voie de l’énergie

Tantrisme ...
Un mot usité de partout, mis à toutes les sauces. Venez nous parler de vos expériences et idées sur cette voie.

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Les 4 voies du Tantrisme : 2eme Voie de l’énergie

Messagepar Denis » 01 Juin 2007, 12:17

Voie de l’énergie (Sâktopâya)
et absorption dans la pure énergie


Cette voie subtile de la connaissance qui sert de transition entre les voies inférieure et supérieure - d’où sa qualification de parâpara - est plus courte et plus directe que la voie précédente. Elle ne répond pas comme celle-là à un effort délibéré de la volonté, mais à l’intensité d’énergie que suscitent spontanément l’amour envers Siva (bhakti) ou des émotions violentes telles la passion, la stupéfaction, la terreur, la fureur, etc. qui unifient soudain l’être tout entier.
la sublimation y joue un rôle prépondérant : le yogin ne s’ancre plus dans le concret immédiat, mais travaille sur un concept ou une image (vikalpa) qu’il purifie en le portant à son paroxysme jusqu’à ce qu’un seul vikalpa finisse par absorber exclusivement son attention. L’énergie dont il fait preuve n’est autre que l’énergie à la forme primitive, saisie en la nudité de son acte, encore profondément immergée dans la félicité et dans la conscience indivises, celles du pur sujet illimité.
Afin de réanimer cette énergie subtile, l’adepte délaisse la concentration sur des objets pour assumer une attitude spécifiquement mystique sur laquelle nous reviendrons longuement s il s’agit de bhâvanâ, élan de l’imagination accompagné d’une conviction si intense et si totale qu’elle est apte à fixer l’intellect “qui se stabilise” alors sur l’énergie originelle appréhendée en ses manifestations jaillissantes s félicité, connaissance, désir à l’état naissant, souffle introverti s’élevant le long de la voie médiane (la kundalinî), résonance intérieure (anâhata), vibration sonore primordiale (nâda), etc. Ainsi, à l’aide de la seule énergie que son évocation éveille et sans effort corporel ou mental, le yogin entre en contact avec l’énergie très pure et indifférenciée de sa conscience. Détente parfaite, spontanéité, apaisement de l’agitation issu d’un détachement naturel ou de l’adoration, caractérisent la voie inférieure.
Puis le yogin s’absorbe dans l’énergie prise à sa source qu’il vient de susciter de manières diverses, tandis que les limites et structures de sa personnalité s’effondrent brusquement (seconde étape, absorption, laya).
Le vide se creusant ainsi tout à coup, l’intuition affranchie de dualité fulgure inopinément. Tel est l’état d’illumination de la pensée (cittasambodha) propre à La troisième étape, la vacuité (sûnyatâ) et disparition momentanée de la pensée dualisante (état nirvikalpa).
Le yogin essaie ensuite d’affermir cette intuition instantanée en utilisant à nouveau l’énergie universelle sous la forme de bhâvanâ.
En effet, l’intuition mystique ne peut transformer la personne entière ni l’apaiser définitivement. Seule une suggestion puissante qui pénètre graduellement jusqu’aux sources de la libre énergie dont la cristallisation a engendré les croyances nocives qui confondent le Soi et ses appartenances (corps, pensée, etc) est apte à faire échec aux suggestions engendrées de Longue date par les tendances subconscientes (samskâra ou âsaya), à dénouer les complexes et à opérer la refonte de la personnalité (quatrième étape, bhâvanâ).
Tout l’être peut alors se ramasser et s’unifier de façon permanente dans la félicité et la tranquillité auxquelles il est parvenu.
A la suite de contacts répétés avec la Réalité, ce qui n’était qu’un état passager (avasthâ) se révèle peu à peu comme l’essence durable du Sujet connaissant (pramâtrtâ) et l’on atteint le Bhairava en son immanence (cinquième étape). Ainsi, dans cette voie, on ne transcende pas l’existence comme dans la voie de Siva, mais l’existence attire spontanément Le Yogin dans ses profondeurs jusqu’aux sources de la vie, là où tout conflit se résorbe.


Liens vers les autres voies :
Non voie
Voie de Siva
Voie de l'énergie
Voie de l'individu
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Messagepar Denis » 01 Juil 2007, 17:22

EXLICATION DE TEXTE :

Cette voie subtile de la connaissance qui sert de transition entre les voies inférieure et supérieure - d’où sa qualification de parâpara - est plus courte et plus directe que la voie précédente. Elle ne répond pas comme celle-là à un effort délibéré de la volonté, mais à l’intensité d’énergie que suscitent spontanément l’amour envers Siva (bhakti) ou des émotions violentes telles la passion, la stupéfaction, la terreur, la fureur, etc. qui unifient soudain l’être tout entier.


Cela est un replacement de cette voie par rapport aux 4 autres...

Dans cette voie, on utilise plus la volonté comme un ingrédient de base, mais on utilise l'invocation. La prière, la foi, la ferveur sont les élements de cette voie, sans oublier un élement extraordinaire, bhâvanâ, l'élan de l'imagination, de l'invocation.
Parcourt cette voie ceux qui sont mystique et ont une ouverture du coeur capable de plonger lêtre dans une aspiration verticale sans effort, capable d'inspiration...

la sublimation y joue un rôle prépondérant : le yogin ne s’ancre plus dans le concret immédiat, mais travaille sur un concept ou une image (vikalpa) qu’il purifie en le portant à son paroxysme jusqu’à ce qu’un seul vikalpa finisse par absorber exclusivement son attention. L’énergie dont il fait preuve n’est autre que l’énergie à la forme primitive, saisie en la nudité de son acte, encore profondément immergée dans la félicité et dans la conscience indivises, celles du pur sujet illimité.


L'idée du vikalpa est l'idée de la concentration parfaite, la lumière qui touche un diamant ne s'éclate plus en mille et un faisceaux de limière, mais la lumière originelle est concentrée sur une seule facette.
Alors il est possible de remonter à la source de l'énergie originelle, de l'énergie originelle qui nous anime et ainsi de trouver la Conscience.

Afin de réanimer cette énergie subtile, l’adepte délaisse la concentration sur des objets pour assumer une attitude spécifiquement mystique sur laquelle nous reviendrons longuement s il s’agit de bhâvanâ, élan de l’imagination accompagné d’une conviction si intense et si totale qu’elle est apte à fixer l’intellect “qui se stabilise” alors sur l’énergie originelle appréhendée en ses manifestations jaillissantes s félicité, connaissance, désir à l’état naissant, souffle introverti s’élevant le long de la voie médiane (la kundalinî), résonance intérieure (anâhata), vibration sonore primordiale (nâda), etc. Ainsi, à l’aide de la seule énergie que son évocation éveille et sans effort corporel ou mental, le yogin entre en contact avec l’énergie très pure et indifférenciée de sa conscience. Détente parfaite, spontanéité, apaisement de l’agitation issu d’un détachement naturel ou de l’adoration, caractérisent la voie inférieure.

Le moyen et les outils de cette voie.

Puis le yogin s’absorbe dans l’énergie prise à sa source qu’il vient de susciter de manières diverses, tandis que les limites et structures de sa personnalité s’effondrent brusquement (seconde étape, absorption, laya).
Le vide se creusant ainsi tout à coup, l’intuition affranchie de dualité fulgure inopinément. Tel est l’état d’illumination de la pensée (cittasambodha) propre à La troisième étape, la vacuité (sûnyatâ) et disparition momentanée de la pensée dualisante (état nirvikalpa).


Le passage à tenter et invoquer fortement dans l'instant où l'energie monte d'elle même.

Le yogin essaie ensuite d’affermir cette intuition instantanée en utilisant à nouveau l’énergie universelle sous la forme de bhâvanâ.
En effet, l’intuition mystique ne peut transformer la personne entière ni l’apaiser définitivement. Seule une suggestion puissante qui pénètre graduellement jusqu’aux sources de la libre énergie dont la cristallisation a engendré les croyances nocives qui confondent le Soi et ses appartenances (corps, pensée, etc) est apte à faire échec aux suggestions engendrées de Longue date par les tendances subconscientes (samskâra ou âsaya), à dénouer les complexes et à opérer la refonte de la personnalité (quatrième étape, bhâvanâ).


la vigilence dans l'acte et les étapes necessaires à la recherche de la profondeur. Ici les traces du Karma commencent à brûler...

Tout l’être peut alors se ramasser et s’unifier de façon permanente dans la félicité et la tranquillité auxquelles il est parvenu.
A la suite de contacts répétés avec la Réalité, ce qui n’était qu’un état passager (avasthâ) se révèle peu à peu comme l’essence durable du Sujet connaissant (pramâtrtâ) et l’on atteint le Bhairava en son immanence (cinquième étape). Ainsi, dans cette voie, on ne transcende pas l’existence comme dans la voie de Siva, mais l’existence attire spontanément Le Yogin dans ses profondeurs jusqu’aux sources de la vie, là où tout conflit se résorbe.


L'espoir et l'aboutissement de cette voie. dans cette voie il y a encore une idée d'évolution, de profondeurs qui s'acquièrent avec chaque tentative.
Chaque étapes vécues devient une étape mystique profonde est d'une beauté sublime. Aucun mot ne peut traduire cela, et surtout pour ceux qui parcourent ces étapes il devient fondamental de ne plus mettre des mots dessus au risque de voir le chemin s'éloigner à jamais...
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Messagepar Denis » 05 Juil 2007, 17:30

Oui, merci , je crois que Dante avait vécu aussi cela...
Mais il est vrai que je ne connais de Dante que son nom... :oops:

Difficile de réagir sur ces chemins lorsque l'on n'a aucune connaissance de ces techniques. Juste une réaction très occidentale puisqu'en lisant ceci :


Par contre je suis un peu triste de cela...
Je pense que n'importe qui prend le temps de lire la 1ere puis la 2eme voie peut trouver beaucoup de similitude avec sa vie, ses expériences.
Il faut sortir de l'emprise de la vision Indienne, qui ne me semble pas si forte dans ces approches philosophiques.
La première voie nous parle de l'effort physique, de la vision du Yoga dans son coté postural et corporel, la deuxième ouvre vers l'invocation.
Je pense que tout cela devrait toucher beaucoup de gens, mais, mais... :(

Pas grave...
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Messagepar Jugulé » 12 Juil 2007, 00:29

Denis a écrit :Dans cette voie, on utilise plus la volonté comme un ingrédient de base, mais on utilise l'invocation. La prière, la foi, la ferveur sont les élements de cette voie, sans oublier un élement extraordinaire, bhâvanâ, l'élan de l'imagination, de l'invocation.


Interessant... :wink:

Ce qui me m'interroge, c'est l'imagination. Il y-a-t-il des trucs ou des machins à ne pas imaginer, ou on peut se concentrer sur n'importe quoi?

Jusqu'à quel point est-il nécessaire de pousser l'imagination et de s'y maintenir?

Si tant est que ce sont de bonnes questions... :D
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Messagepar Denis » 12 Juil 2007, 08:49

Oui Jugulé tu poses de bonnes questions ! :D
Je pense qu'avec un peu de sensibilité, tu perçois très bien que l'imaginaire peut te mettre en relation avec des choses pas très agréables.
Tu sais les histoires qu'on raconte aux enfants pour leur faire peur et qui finissent mal... :D
C'est avant tout l'invocation qui est une belle chose, l'invocation permet à la chose invocée de se manifestée et/ou permet de mettre des énergies très fortes.
Si on prend un exemple comme le mystique absorbé dans son lien avec le Divin, il est évident qu'il connait des extases et des enstases très fortes, il connait réellement Shakti et l'ouverture de son être dans l'immensité...
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Messagepar Jugulé » 12 Juil 2007, 10:20

Denis a écrit :l'ouverture de son être dans l'immensité...


C'est ce qu'il faudrait s'imaginer en permance?

Denis a écrit :Tu sais les histoires qu'on raconte aux enfants pour leur faire peur et qui finissent mal...


C'est très Kantien ce que tu nous dis là! :lol:
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Messagepar Denis » 12 Juil 2007, 12:36

Jugulé a écrit :
Denis a écrit :l'ouverture de son être dans l'immensité...


C'est ce qu'il faudrait s'imaginer en permance?


Non, je crois qu'il y a un temps pour chaque chose...
Un temps pour manger, un autre pour lire, un autre pour faire l'amour... :D (non ne mord pas !!!)
Puis un temps pour "tenter"...
Il se prépare longtemps à l'avance...
Il faut essayer de garder ses énergies, de ne pas tout déployer dans la vie manifestée, l'idée du réfrénement subtil de cette démarche me plait beaucoup...

Puis, sentir que le moment est propice...
Il y a de grands moments propices à la tentative, la pleine lune ou la nouvelle lune, minuit, le soleil levant ou couchant...

Et alors tenter de faire !!!
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Messagepar Cinderie » 12 Juil 2007, 17:07

DenisJe pense que tout cela devrait toucher beaucoup de gens, mais, mais... :(

Pas grave...

cela ne va t il pas en contradiction avec la phrase notée plus haut

Chaque étapes vécues devient une étape mystique profonde est d'une beauté sublime. Aucun mot ne peut traduire cela, et surtout pour ceux qui parcourent ces étapes il devient fondamental de ne plus mettre des mots dessus au risque de voir le chemin s'éloigner à jamais...



difficile de mettre des mots sur de telles expériences et surtout difficile de dire si on les a vécues en particulier lorsqu'on n'est même pas yogi ou considéré comme débutant.
en particulier pour la voie décrite ci dessus
si je me mettais à dire "ça me fait penser à" qu'en penserait celui qui le lirait ?
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Messagepar Pyro » 12 Juil 2007, 17:26

Denis a écrit :
Et alors tenter de faire !!!



"Fais le ou ne le fais pas. Il n'y a pas d'essaie."

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Messagepar Denis » 12 Juil 2007, 19:45

philoneta a écrit :cela ne va t il pas en contradiction avec la phrase notée plus haut

Tout est toujours question de subtilité et non de vision binaire...
Beaucoup de gens vivent des invocations, par la prière, l'amour, la vie affective...

philoneta a écrit :si je me mettais à dire "ça me fait penser à" qu'en penserait celui qui le lirait ?

Même réponse, si tu sens que ce que tu veux dire est vraiment en harmonie avec l'idée aolrs il n'y pas aucun doute...

Pyro a écrit :"Fais le ou ne le fais pas. Il n'y a pas d'essaie."


Superbe !!!!
Et oui cela est une belle chose !
Mais pour beaucoup il n'est pas encore question de vivre des initiations ultimes... :wink:
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Messagepar Cinderie » 12 Juil 2007, 21:04

philoneta a écrit :cela ne va t il pas en contradiction avec la phrase notée plus haut

Tout est toujours question de subtilité et non de vision binaire...
Beaucoup de gens vivent des invocations, par la prière, l'amour, la vie affective...


la question en faitc'était qu'attends tu comme réponse ou témoignage sachant qu'on est là tout proche de l'indicible d'une part et d'autre part j'aimerais bien analyser mon vécu à la lumière de ton expérience ce serait formidable mais le ton employé par certains yogis à mon égard m'incite à la plus grande réserve;bref j'aimerais beaucoup en parler mais voilà c'est pas facile
voilà qui te permettra sans doute de me répondre
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Messagepar Denis » 24 Juil 2007, 09:26

Je n'attends rien de particulier...
J'ai donné ces 4 voies pour donner un axe aux discussions.
Comme le texte des 7 vides...
Beaucoup de gens viennent ou passent ici, et je crois que de donner des textes qui parlent clairement des étapes, des vides, des pratiques est une bonne chose.
Tout cela peut nous permettre de comprendre où nous nous situons sur notre chemin. Ce n'est pas forcément la peine de relater nos expériences directement, ce qui d'ailleurs pour moi ne me semble pas être une bonne chose.
Nous avons tous plus ou moins vécu des expériences similaires, mais, et cela s'adresse aux pratiquants assidus, il y a des passages qui peuvent être vus particulièrement ou poser problèmes...
Par exemple :
Le vide se creusant ainsi tout à coup, l’intuition affranchie de dualité fulgure inopinément. Tel est l’état d’illumination de la pensée (cittasambodha) propre à La troisième étape, la vacuité (sûnyatâ) et disparition momentanée de la pensée dualisante (état nirvikalpa).

Je pense que peux de gens ont vécus cela et peut-être que certaines peur ou blocages empêchent ces pratiquants d'entrer dans cette étape...
De là, de "vrais" questions peuvent apparaitre, vrais car celui qui est dans ce carrefour se pose les vrais questions, mais ceux qui n'y sont pas tiennent la causette sur tout et n'importe quoi d'autre...
Il est évident que si nous avons vécus cela quelques fois dans notre vie, au détour de la violence de notre petite existence, on ne peut pas vraiment poser de vraies questions, car on n'est pas en chemin, et surtout on ne sait pas comment revenir en ces lieux.
La vie donne à tout le monde quelques chances pour que nous voyons qu'elle est mystérieuse et qu'il y a de belles choses à découvrir, mais sans travail personnel profond et une recherche fondamentale sur les textes rien ne se passe vraiment...
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Re: Les 4 voies du Tantrisme : 2eme Voie de l’énergie

Messagepar lorkan739 » 06 Aoû 2010, 22:50

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Re: Les 4 voies du Tantrisme : 2eme Voie de l’énergie

Messagepar Morgan » 17 Nov 2014, 20:52

une attitude spécifiquement mystique sur laquelle nous reviendrons longuement s il s’agit de bhâvanâ.


Comment est décris ce bhâvanâ par heu...le texte de base est de qui?... On a envie d'en savoir plus :)
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Re: Les 4 voies du Tantrisme : 2eme Voie de l’énergie

Messagepar Denis » 18 Nov 2014, 10:17

Tout est dans le Vijnana Bhairava Tantra de Lilian Silburn :
http://www.amazon.fr/gp/product/2868030157/ref=UTF8&me=
Avec un petit commentaire de ma part dans lequel je viens de corriger les fautes, mais faudra attendre la validation du commentaire par amazon :oops:
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