Le kanda et le dantian

[John]

Bonsoir à tous

Dans le Yoga il est parfois question du Kanda (littéralement traduit le bulbe), il est situé environs 2 doigts sous le nombril, profond dans le ventre, c'est de ce centre (qui n'est pas vraiment un chakra) que naisseraient tous les nadis. Je pense d'ailleurs qu'il est parfois confondu avec Svadhishthana chakra qui est plus bas.

Il est mentionné entre autre dans le hatha yoga pradipika:

http://www.tantra.fr/texte/HYP.htm
107) La Shakti Kundali est endormie au dessous du kanda, il en est ainsi, soit pour la libération du Yogï. soit pour l'esclavage de l’ignorant. Qui le sait connaît le Yoga.

113) Le kanda mesure douze doigts en hauteur et quatre en largeur. On dit qu'il est doux, blanc et ayant l'apparence d'une étoffe enveloppante.

J'ai remarqué que la pratique régulière d'uddiyana bandha, surtout à vide, semble activer secondairement ce centre (comme une sensation chaude), sinon j'ai rarement des sensations à ce niveau...

Dans d'autres systèmes comme le qi gong, on parle du dantian, il semble correspondre à ce centre, sous le nombril, sauf qu'il est présenté comme un centre de stockage de l'énergie, il serait la pile du corps énergétique, et on y termine toute pratique et toute méditation par une descente, une concentration de l'énergie dans ce centre, faute de quoi le pratiquant manquerait d'ancrage.

Bref cela m'étonne d'en entendre peu parler dans le Yoga, alors que ce centre à l'air primordial dans d'autres systèmes...

Est-ce que cela vous parle ? Avez-vous des expériences au sujet du kanda ?

[Shaman]

Je me lance, sous le contrôle des membres plus expérimentés qui pourront me corriger ou apporter quelques précisions.

Pour moi, Kandala est également central dans le Yoga.
Les textes diffèrent sur son positionnement, de Mūlādhāra à Maṇipūra, en passant par Svādhiṣṭhāna.
Selon Yogī Matsyendranath, cela reflète la symbolisation tantrique qui relie Kandala au triangle inversé, Kāmakalā, dont la pointe basse est reliée au feu et à Suṣumṇā, la pointe gauche à Iḍā et la droite à Piṅgalā.
Le Hatha Yoga Pradipika le dimensionne à 12 largeurs de doigts, soit l’écart entre Mūlādhāra et Maṇipūra et 4 doigts de large.

La Kuṇḍalinī dort dans Kanda, décrite assoupie et enroulée trois fois et demi dans mūlādhāra pour le Gheranda-samhitā (III.49), Hatha Yoga Pradipika (III.107), mais elle est également citée dans Svādhiṣṭhāna et Maṇipūra, selon les textes.

Il faut donc considérer un espace dans lequel est assoupie la Kuṇḍalinī et dans lequel son éveil va s’opérer.

Uḍḍiyāna-bandha permet faire remonter le prāṇa vers le haut dans suṣumṇā et à un effet énergétique, ce qui explique la sensation de chaleur.

Pour conclure, Kandala est belle et bien d’une importance capitale dans le yoga.
Il est le siège de la Kuṇḍalinī que l’on cherche à réveiller et le point de départ des 72000 Nāḍī.

[John]

Le Hatha Yoga Pradipika le dimensionne à 12 largeurs de doigts, soit l’écart entre Mūlādhāra et Maṇipūra et 4 doigts de large.

Merci pour ta réponse, en résumé le kanda ne serait pas un centre mais une vaste zone énergétique qui englobe plusieurs centres (entre muladhara et manipura) ?

Pourtant d'autres textes comme Goraksha-samhitâ parle d'un centre sous manipura :

23) Manipûra cakra est l’endroit où le kanda est accroché à sushumnâ, comme l’est une perle par un fil.
25) En dessous de manipûra et au dessus de medhrâdhâra est le kanda. Il ressemble à un œuf d’oiseau (… !) il est la source des 72 000 nâdî.

Dans d'autres systèmes on y ramène l'énergie en fin de séance, chose qu'on ne fait pas en Yoga, il semble plutôt que le trop plein d'énergie est rediffusé dans tout le corps énergétique.
Bref, si ce centre est tout de même important dans le Yoga, pourquoi il n'est en général pas inclus dans les chakras principaux que l'on travail ?

[amandine]

Bonjour,
Merci pour votre conversation.
Au sujet de l'emplacement du Kanda, ça peut vous interesser de lire cet extrait:

"Il est clair que le Merudanda est la colonne vertébrale, qui, étant l'axe du corps, est supposée avoir avec lui le même rapport que le Mont Meru avec la terre. Il va de Mûla (la racine) ou Mûlûdhâra jusqu'au cou. Lui et les régions supérieures qui lui sont associées, bulbe rachidien, cervelet, etc., contiennent ce qui a été décrit comme le système central des nerfs spinaux (Nâdî) et des nerfs crâniens (Shiro-nâdî).
La Sushumnâ, qui est indubitablement une Nâdî située à l'intérieur de la colonne vertébrale, et comme telle est bien décrite dans les livres comme la principale de toutes les Nâdî, suit sur toute sa longueur le Merudanda, comme la moelle épinière de la physiologie occidentale, si nous y comprenons le filum terminale.
Si nous y comprenons le filum, et plaçons le Kanda entre l'anus et le pénis, elle part pratiquement de la même région (sacro-coccygienne), le Mûlâdhâra, et il est dit qu'elle va jusqu'à la région du Brahmarandhra, ou jusqu'à un point situé au-dessous du lotus à douze pétales, c'est-à-dire au-dessous du Sahasrâra, mais dans son voisinage, autrement dit au cervelet, où se termine également le nerf Chitrinî. La position du Kanda est celle qu'indique le Shatchakranirûpana.
Il faut pourtant remarquer que, d'après le Hathayogapradîpikâ, le Kanda se place plus haut, entre le pénis et le nombril. Le lieu de réunion de Sushumnâ et de Kanda est connu sous le nom de « nœud » (Granthisthâna), et les pétales du lotus Mûla l'entourent de quatre côtés.
C'est dans la Sushumnâ (de quelque manière que nous l'identifions pour le moment) que se trouvent les centres de Prâna Shakti, la puissance vitale, centres appelés Chakra ou Lotus. La moelle épinière se termine brusquement dans le filum terminale, et semble s'y fermer.
Or il est dit que la Sushumnâ est fermée à sa base, appelée la « porte de Brahman » (Brahmadvâra), jusqu'à ce que, par le Yoga, Kundalî s'y fraie passage. Le plus haut des six centres ou Chakra de la Sushumnâ est l'Ajnâ, position qui correspond, vers l'avant, à l'espace entre les sourcils (Bhrûmadhya), et vers l'arrière à la glande pinéale, ou corps pituitaire, et au sommet du cervelet. Tout près se trouve le Chakra nommé Lalanâ, et dans quelques Tantra Kalâ Chakra, qui est situé à la racine du palais (Tâlumùla), c'est-à-dire immédiatement au-dessus. Sa position, comme aussi la nature de l'Ajnâ, indiqueraient qu'il est légèrement au-dessous de ce dernier. La Sushumnâ pénètre dans les ventricules du cerveau, comme le fait la moelle épinière, qui pénètre dans le quatrième ventricule."
La puissance du serpent, Arthur Avalon

[amandine]

Bonjour,
Pour alimenter votre recherche et votre conversation, je rajoute ces deux extraits, même si ça n'apporte pas de réponse vraiment, mais appuie ce que vous avez dit plus haut, sur les différents emplacements dans le corps, dans les textes.
Par hasard, je suis tombée sur un passage, dans un texte de Lakṣmaṇadeśika, dans son Śaradātilaka du XIe siècle:
" Le corps est décrit, à partir du « bulbe » (kanda), lieu d’origine des canaux subtils (nāḍī), situés entre l’anus et le pénis (28-9). Les trois canaux principaux sont iḍā (gauche), pingalā (droite) et suṣumṇā (au centre de la colonne vertébrale et de la tête). À l’intérieur du suṣumṇā se trouve le citrā, un canal qui relie l’endroit au sommet du crâne appelé brahmarandhra (30-4)."

Et cet extrait, pour revenir au questionnement du début du fil:
Dans la Puissance du serpent, Avallon cite La Dhyânabindu Upanishad:
" La Dhyânabindu Upanishad fait allusion au fait que le Yogi entend les sons Anâhata (v. 3). L'Upanishad déclare qu'avec Pûraka la méditation doit se faire dans le nombril sur le Grand et Puissant (Mahâvîra) qui a quatre bras et la couleur de la fleur du chanvre (c'est-à-dire Vishnu) ; avec Kumbhaka, il faut méditer dans le cœur sur le Brahmâ rouge assis sur un lotus ; et avec Rechaka penser à celui qui a trois yeux (Rudra) dans le front. Le plus bas de ces lotus a huit pétales ; le second a la tête inclinée ; et le troisième, qui est composé de toutes les Devata (Sarvadevamaya), ressemble à une fleur de plantain (v. 9-12). Dans le verset 13, la méditation est dirigée sur cent lotus ayant chacun cent pétales, et ensuite sur le Soleil, la Lune et le Feu. C'est Atmâ qui éveille le lotus, et, en retirant le Bîja, atteint la Lune, le Feu et le Soleil."

On pourrait chercher plusieurs méditations sur le lotus du feu et sur la région du nombril. bonne journée.

edit:
Il y a un texte précis dans Roots of yoga de Singlenton et Mallinson sur le bulbe. C'est le Vasiṣṭhasaṃhitā (2.1–55.)
Mais il me semble en vous relisant, que John tu cherchais, non pas des éclairages par les textes, mais plutôt des échanges sur des expériences. C'est ça?

[Denis]

Merci à vous tous et toutes pour ces posts...
Je crois que nous devons surtout nous en remettre à nos expériences et je crois aussi qu'il est important de se faire confiance...
Les centres sont là où vous les sentez, comme les nadis et autres aspects énergétiques...
Pour moi le corps énergétique n'est pas à l'image du corps physique, il peut prendre plein de de formes et surtout avoir des volumes totalement différents, comme devenir tout petit ou immense...
Alors où se trouve précisément une chose énergétique dans un corps physique...
Vaste question...
Une chose est certaine, le périnée semble, en tout cas pour moi le siège d'une énergie puissante qui s'éveille avec du feu mais qui est froide, lumineuse, (verte jaune)...
Tout se passe plus en arrière qu'en avant dans le corps, quelque part dans la profondeur du périnée, vers la prostate.
Ce qui est plus précis c'est la sensation globale qui apparait, quelque chose de très agréable, comme un orgasme céleste et l'énergie monte dans le dos, poussant le sommet de la tête vers le haut et tendant le dos.
Pour ma part il convient de ne pas rester dans le corps physique et des gestes internes (Mulhabanda, Brumadhyadrishti, jivabanda,...) sont important pour canaliser l'énergie qui a toujours l'idée de partir n'importe où...

[John]

Merci Amandine pour ces extraits, le texte d'Arthur Avalon a l'air très précis, autant certains centres sont facile à ressentir (en général les premiers) autant je trouve que d'autres ne sont pas simple à percevoir (par exemple talu chakra).

La méditation sur le lotus dans la région du nombril cela me fait à une pratique tibétaine le tummo (le fameux Yoga du froid, qui réveille le feu intérieur)... Mais je n'ai pas vraiment d'expérience en la matière. Je ressens plutôt la chaleur dans l'axe (la sushumna) mais pas vraiment dans le ventre, peut-être qu'il faudrait que j'insiste un peu sur manipura ?

Mais il me semble en vous relisant, que John tu cherchais, non pas des éclairages par les textes, mais plutôt des échanges sur des expériences. C'est ça?

Les deux m'intéresse mais je pense qu'au final Denis a raison il faut se remettre à son expérience... J'ai un peu tendance à me reposer sur l'expérience des autres quand je ne m'y retrouve plus, je vais essayer de me faire davantage confiance.

Oui Denis tout se passe plus en arrière, pour ma part c'est la posture de la pince qui m'a aidé à vraiment ressentir la sushumna, surtout avec bhastrika et des rétentions à vide, là où on place la concentration me semble aussi très important, en la plaçant le long de la colonne vertébrale cela change vraiment tout, la sensation de chaleur dans le dos brûle vraiment.
Certaines postures d'ouverture comme hanumanasana et ushtrasana me semblent avoir débloquées pas mal de choses aussi, je me souviens qu'au début ce n'était pas évident d'y rester, même si j'avais assez de souplesse.

Je pense que je vais reprendre la pratique régulière du pranayama pour enfin faire des 8/32/16, vu qu'avec les asanas j'ai comme l'impression d'avoir atteint un plateau...

[amandine]

Merci pour ta réponse John.
Pour moi, Simhasana est puissant, pour débloquer , comme tu dis. C'est une posture que je détestais, et que je trouve maintenant subtile .