A vous lire !!!•:• KÂRIKÂ 52
Sans les dispositions (attributs du Linga), le Linga ne peut pas exister et, sans le Linga, les dispositions ne peuvent pas se manifester. C’est pourquoi il y a deux sortes de manifestations:
celles des dispositions et celles du Linga -toutes au service de Purusa.
•:• KÂRIKÂ 53
Les espèces célestes sont de huit sortes, les espèces animales de cinq sortes et il n’y a qu’une seule espèce humaine.
Telles sont, en bref, les manifestations des cinq éléments (1).
Alors d'entrée de jeu je ne comprends pas pourquoi le linga ne pourrait pas exister sans les dispositions ?•:• KÂRIKÂ 40
Le Linga (corps subtil) (1) est formé antérieurement (2), détaché (3), durable -jusqu’à la Libération-, composé des réalités principielles allant de Mahat jusqu’aux éléments subtils (dix-huit Tattva).
(Le Linga) transmigre - prend successivement plusieurs corps : céleste, humain ou animal -, est inapte à l’expérience (s’il est dépourvu de corps grossier ou de corps véhicule).
Le Linga est imprégné de diverses potentialités (4).
•:• KÂRIKÂ 43
Les dispositions (1) sont naturelles, innées (2) ou acquise (par l‘éducation). Les supports de ces dispositions sont les instruments (nota kârikâ 31).
je ne savais pas ça du tout.Odile a écrit :ces mêmes potentialités qui vont de nouveau subir d'autres modifications, et ainsi de suite jusqu’à la libération finale...Cette vision indienne est tout à fait différente d'une certaine vision mystique chrétienne (spirite) où, au contraire, l'âme peut continuer de "progresser" sans être obligée de se réincarner...
Je ne comprends pas pourquoi on parle de manifestations au pluriel pour le Linga...il y a deux sortes de manifestations: celles des dispositions et celles du Linga
j'ai foncé sans même vous dire que moi aussi je suis RAVIE de partager cette étude avec vous! 
- Il y a huit sortes de DEVA (corps céleste non incarné): brâhmya, prâjâpatya, paitra, gândharva, yâksa, râksasa, paisaca, aindra.
- Il y a cinq sortes de vie "inférieure": les animaux (espèces autres que celles citées ci-dessous), les oiseaux (volatiles), les gazelles (animaux à queue ou à fourrure), les reptiles, les plantes.
- Il y a une seule sorte d'espèce humaine.
sans parler de la définition du groupe des gazelles 
ça c'est vraiment très beau!toutes au service de Purusa.
toutes au service de Purusa:::: j'adore!!!!!Well...il fut un temps où j'étais une fan d'Allan Kardec...amandine a écrit : je ne savais pas ça du tout.
D'après lui, une fois que l'âme a quitté le corps, elle part séjourner un certain temps dans les différents plans subtils que constituent l'Invisible pour s’alléger, se purifier...arrivée à un nouvel état de conscience, 2 alternatives s'offrent à elle : ou bien rester dans le monde invisible pour poursuivre son évolution, ou bien revenir sur Terre avec ses acquis de son incarnation précédente pour continuer son chemin...et c'est cette seconde alternative que la plupart des âmes choisissent, car toujours selon sa doctrine, ce sont à 99 % des liens émotionnels et affectifs qui poussent l'âme à se réincarner...mais c'est aussi "la voie la plus rapide" pour comprendre, épreuves après épreuves, l'inutilité de ses retours sur Terre... Bon, désolée pour ce grand écart anti-samkyste ! C'est l'histoire de la poule et l'oeuf ce truc•:• KÂRIKÂ 52
Sans les dispositions (attributs du Linga), le Linga ne peut pas exister et, sans le Linga, les dispositions ne peuvent pas se manifester. C’est pourquoi il y a deux sortes de manifestations:
celles des dispositions et celles du Linga -toutes au service de Purusa.
Peut être un problème de traduction. Mais les attributs d'une chose ne peut pas être ce qui permet à cette chose d'exister !Il faut renverser la création pour comprendre...Mais les attributs d'une chose ne peut pas être ce qui permet à cette chose d'exister !
Donc les dispositions préexistent au linga (tout du moins les naturelles/innées), mais sans support, c'est juste une idée, un concept. Bon admettons.Denis a écrit :Il faut renverser la création pour comprendre...
Quelqu'un souhaite être champion du monde en F1...
Voila les attributs de la F1 qu'il doit créer !
- Freiner très fort
- Accélérer très fort
- Tenir au sol
- Avoir une boite modulable en fonction des circuits...
- ....
Une fois les attributs bien définis, la F1 av être construite...
La F1 existe pour exprimer, manifester ses attributs et c'est idem pour le linga...
On nous dit, sans les dispositions le linga ne peut exister => donc les disposition permettent au linga de prendre forme => 1er tempsSans les dispositions (attributs du Linga), le Linga ne peut pas exister et, sans le Linga, les dispositions ne peuvent pas se manifester. C’est pourquoi il y a deux sortes de manifestations:
celles des dispositions et celles du Linga -toutes au service de Purusa.
Peut être que je sors du samkhya, mais d'où viennent ces dispositions ? Modification des gunas ?Denis a écrit :On nous dit, sans les dispositions le linga ne peut exister => donc les disposition permettent au linga de prendre forme => 1er temps
hello MillieMilie a écrit :Et par curiosité que dit Bouanchaud sur la karika 53?
Voici le commentaire de Swami Shraddhananda Giri:
Citer:
- Il y a huit sortes de DEVA (corps céleste non incarné): brâhmya, prâjâpatya, paitra, gândharva, yâksa, râksasa, paisaca, aindra.
- Il y a cinq sortes de vie "inférieure": les animaux (espèces autres que celles citées ci-dessous), les oiseaux (volatiles), les gazelles (animaux à queue ou à fourrure), les reptiles, les plantes.
- Il y a une seule sorte d'espèce humaine.
Dans la karika, il parle donc "d'espèces animales" alors que dans le commentaire il parle des "sortes de vie inférieure". Je suis curieuse de savoir comment le traduit Bouanchaud, notamment par rapport à la place des plantes...
J'y reviendrai quand on abordera la karika suivante, où il est dit que "dans la manifestation inférieure, celle des animaux, prédomine Tamas"... Sublime et à méditer !!!- les êtres ayant suffisamment évolué au cours de leur vie terrestre, qui maîtrisent leur mental (condition indispensable pour l'évolution vers des niveaux supérieurs). A partir de cet état acquis, et sans être obligés de reprendre un corps grossier, ils peuvent continuer leur évolution vers la Libération finale. Néanmoins, ils peuvent choisir d'apporter une aide au monde, et, dans ce but, reprendre un corps qui leur servira d'instrument. Ils ne se réincarnent pas par désir pour leur propre compte.
Est ce qu'on peut le dire comme ça ? : Au départ la praktri est en équilibre, elle est sattvique. Puis un déséquilibre se crée dans les gunas, ce sont les dispositions. Ce déséquilibre permet au linga de se créer (buddhi, ahamkara, etc...), et ce linga permet aux dispositions (qui étaient à l'état potentiel jusqu'ici) de se manifester.Denis a écrit :On nous dit, sans les dispositions le linga ne peut exister => donc les disposition permettent au linga de prendre forme => 1er temps
Puis
Sans le Linga, les dispositions ne peuvent se manifester => 2ème temps => la manifestation des dispositions
Conclusion, pour que les dispositions se manifestent il faut d'abord un linga...
Si on reprend le karika 23 :amandine a écrit : les dispositions, on a vu leur lien à Buddhi et leurs effets aux karikas 23, 44, 45
ça montrait , comme tu dis Denis, qu'il y a d'abord un linga.
les dispositions sont inhérentes à Buddhi, c'est important de retenir ça , il me semble.
On se rend compte en faisant une pratique spirituelle qu'on modifie ces dispositions. Ce qui signifie qu'on modifie Buddhi. Quelque part ça me choque, je voyais Buddhi comme immuable. C'est peut être là qu'il faut faire la distinction entre Mahat et Buddhi ?•:• KÂRIKÂ 23
Description de Buddhi ou Mahat (voir kârikâ 35).
-Buddhi est la faculté qui certifie aussi bien les réalités empiriques -une cruche, une fleur, etc.. - que les réalités principielles (Purusa, Prakrti, Mahat.. .);
-vertu, sagesse, détachement, pouvoirs supranormaux sont les quatre attributs constituant son caractère sattvique (révélateur). Leurs contraires représentent le caractère tâmasique (obscur) de Buddhi.
Buddhi n'est pas une faculté du cerveau et possède 2 formes d'intelligence : l'intelligence ordinaire qui est d'un niveau "inférieur" et l'intelligence cosmique qui correspond à Mahat, et qui est donc le niveau "supérieur".... c'est super interessant mais ça comporte deux points qui me paraissent inexacts . par ex, on ne peut pas dire que Prakrti soit sattvique ( les gunas sont en équilibre en Prakrti). et surtout ça me parait inexact de chercher à mettre cette notion linéaire de temps entre manifestation des dispositions et manifestation du linga.the_oliver_2000 a écrit :Est ce qu'on peut le dire comme ça ? : Au départ la praktri est en équilibre, elle est sattvique. Puis un déséquilibre se crée dans les gunas, ce sont les dispositions. Ce déséquilibre permet au linga de se créer (buddhi, ahamkara, etc...), et ce linga permet aux dispositions (qui étaient à l'état potentiel jusqu'ici) de se manifester.
L'intelligence ordinaire, Buddhi par opposition à Mahat, est elle une fonction du cerveau ?Odile a écrit :Oui, tu as raison Oliver ! Il est important de faire cette distinction, car ce terme "Buddhi" prete beaucoup a confusion...
En fait ce que je dis c'est intéressant mais faux, tu es trop gentille Amandineamandine a écrit : c'est super interessant mais ça comporte deux points qui me paraissent inexacts . par ex, on ne peut pas dire que Prakrti soit sattvique ( les gunas sont en équilibre en Prakrti). et surtout ça me parait inexact de chercher à mettre cette notion linéaire de temps entre manifestation des dispositions et manifestation du linga.
ça me semble plus "imbriqué" que ça.
La forme de "l'intelligence ordinaire" de Buddhi peut être associée à ce "truc mental" comme disait Vivekanandathe_oliver_2000 a écrit : L'intelligence ordinaire, Buddhi par opposition à Mahat, est elle une fonction du cerveau ?
, c'est-à-dire à l'Antahkarana...Le cerveau ou Manas n'est que le 11ème sens dans l'ordre des Tattvas...Maintenant, est-ce que Manas possède une intelligence au même titre que Mahat ? je ne le pense pas un instant...Si Manas possède une quelconque intelligence, elle se trouve limitée dans la gestion (c'est lui qui coordonne les perceptions et les actions en vue d'une réponse)...Buddhi gère les concepts abstraits avec des mots et des images qui sont des "objets fabriqués" par Manas...en elle, se trouvent l'instinct, l'intuition et la raison, d'où ce fameux Antahkarana... Mais que cette Intelligence Cosmique soit impartie entre Purusa et Prakrti, ou bien, qu'elle soit inhérente à Prakrti...reste un très long sujet de débat parce que Mahat est matérielle...Sur un plan purement scientifique, je dirais que Mahat correspond au génome de l'Univers... . Je l'ai même dis plus haut qu'elle n'était pas une faculté du cerveau, seulement l'intelligence cosmique individualisée issue de Mahat l'intelligence cosmique universelle... C'est cette idée qui me gène, je ne vois pas pourquoi Buddhi pourrait s'individualiser ni comment.seulement l'intelligence cosmique individualisee
...on retrouve ce concept dans l'âme universelle qui contient toutes les âmes individuelles...d'ou Mahat
Buddhi est porteur des dispositions, qui sont différentes pour chacun, comment peut il être commun à tout ?Denis a écrit :Pour moi Buddhi est commun a tout et non individualisé.
Je n'ai pas vu ça écrit quelque part ?Buddhi est porteur des dispositions
Ben si, plus ou moins.Denis a écrit :Je n'ai pas vu ça écrit quelque part ?Buddhi est porteur des dispositions
Et puis je débine mes petits camarades, voilà ce que disait Amandine un peu plus haut•:• KÂRIKÂ 23
Description de Buddhi ou Mahat (voir kârikâ 35).
-Buddhi est la faculté qui certifie aussi bien les réalités empiriques -une cruche, une fleur, etc.. - que les réalités principielles (Purusa, Prakrti, Mahat.. .);
-vertu, sagesse, détachement, pouvoirs supranormaux sont les quatre attributs constituant son caractère sattvique (révélateur). Leurs contraires représentent le caractère tâmasique (obscur) de Buddhi.
Amandine a écrit :on avait vu au karika 40 , et aussi au 23, que les dispositions sont inhérentes à Buddhi.
bonsoirDenis a écrit :J'ai laissé passé la chose, mais j'ai comme l'impression que les dispositions arrivent après Buddhi, on nous dit qu'elle est équilibrée donc tout est équilibré en elle.
Et finalement en dessous on trouve la notion d'égo et les disposition semblent bien égotique, non ?
Denis a écrit :Et finalement en dessous on trouve la notion d'égo et les disposition semblent bien égotique, non ?
je ne comprends toujours pas la même chose que toiDenis a écrit :Il faut donc bien aller chercher en dessous pour trouver Ahamkara qui va puiser dans Buddhi soit le coté lumineux soit le coté obscure mais Buddhi ne change pas et reste commun à tout...
Avec Buddhi nous abordons la mouvance et le foisonnement de la transmigration, Pratyabhâva. De cette intelligence qui capte encore un reflet de la pure conscience de Purusa aux cinq élémenteaux (les Mahâbhûta) vont s’étager, se croiser et se développer un nombre considérable de « mondes », états individuels ou collectifs, physiques, matériels, vitaux et psychiques de l’avant de l’après mort. Ce sont comme le disent les textes « les lieux de l’expérience affective ». Ils forment l’univers tout entier.
Intelligence cosmique, faculté de détermination, intellect, Buddhi est le Mahatattva du Samkhya ; les mots sont imprécis pour définir cet effet de pradhâna qui représente le dernier état potentiel de Prakrti, dans lequel les trois Guna sont encore en équilibre. Il s’agit d’une masse énergétique en mouvement qui va organiser le cosmos et la vie selon la loi du monde (dharma), d’un flux constant en perpétuelle turbulence, à l’inverse de Purusa, esprit statique et éternel.
Les occidentaux présentent l’intelligence comme une capacité de l’être incarné. En réalité elle est la conscience impersonnelle, exempte de sensations particulières et sans aucune différentiation issue de l’égo. Elle se place avant et engendre le « je » qui distingue. L’erreur d’une telle inversion provient de fait qu’étant le premier principe de l’évolution dans le mécanisme de sens interne, elle n’apparaît qu’à la fin de l’opération. En effet, l’intellect n’est connu que par l’expérience des objets extérieurs dont il prend l’aspect. On ne peut donc ordinairement le connaître de façon isolée. Seule la pratique yoguique le permet.
Buddhi domine toutes les catégories suivantes et les féconde. Elle contient le signe de l’évolution (linga) et de la mémoire, c’est à dire toutes les imprégnations psychiques (samskâra) ; elle conçoit et est révélée par l’égo, le mental et les sens. C’est également par l’intermédiaire de Buddhi que l’accès à l’intuition supérieure de l’être, au Purusa est possible. Alors que l’Ahamkâra, le Manas et les Indriya n’ont pas d’existence indépendante, Buddhi demeure comme conscience cosmique (Mahat), capable d’être illuminé par Purusa ; D’où son essence sattvique de luminosité et de pureté. Son organe d’élection est le cœur et non le cerveau qui est siège du mental.
Le Samkhya lui attribut les fonctions de mémoire permanente (smarana) et d’arrêt de la fluidité mentale (cînta) ; cette dernière opération s’obtient seulement par la concentration sur une des perceptions mémorisée.
La fonction Smarana fait de l’intelligence l’élément essentiel de corps subtil (sûsma sharîra) avec les Indriya, le mental et les cinq énergies vitales (prâna). Mais c’est par Manas qu’elle nous est connue. On dit que Buddhi est le conducteur du char, Manas les rênes et les Indriya sont les chevaux.
Ajoutons que cette série de Tattva se manifeste toujours sous deux formes, l’une macrocosmique, l’autre microcosmique. Ainsi, il y a un ego collectif et un ego individuel, un mental cosmique et un mental particulier à chaque vivant, une mémoire collective et une mémoire individuelle, etc… tout comme la somme des êtres incarnés (Jiva) correspond à l’Homme essentiel qui est le corps d’Ishvara.
les mots sont imprécis pour définir cet effet de pradhâna qui représente le dernier état potentiel de Prakrti, dans lequel les trois Guna sont encore en équilibre
Buddhi est la toute potentialité, elle est commune à tout et tous.En réalité elle est la conscience impersonnelle, exempte de sensations particulières et sans aucune différentiation issue de l’égo
Les dispositions sont les attributs du Linga et non de Buddhi…Sans les dispositions (attributs du Linga), le Linga ne peut pas exister et, sans le Linga, les dispositions ne peuvent pas se manifester. C’est pourquoi il y a deux sortes de manifestations:
)oui le corps subtil est investi des dispositions mais on peut quand même tout a fait dire , en s'appuyant sur le karika 23, que les dispositions sont inhérentes à Buddhi.Denis a écrit :Les dispositions sont les attributs du Linga et non de Buddhi…
Oui, mais il explique bien la toute puissance de la Buddhi, qui reste commune à tout et non individualisée, c'est bien cela qui est important.oui tres bien ce que dit Papin , c'est génial de le relire à chaque fois , ça semble prendre sens chaque fois un petit peu mieux (et il y a encore de la marge
mais il n'y a rien de vraiment précis sur les dispositions, dont nous parle tres précisément le Samkhya
. Mais le fait que tout le monde n'evolue pas de la même maniere et en même temps, cela n'implique quand même pas une certaine "approche individuelle" pour percevoir et recevoir sa lumiere ? ...Du coup, je vois quand même une "certaine individualite de Buddhi" dans sa manifestation en chacun de nous qui n'est pas la même pour tous...mais peut-etre que tout cela n'est qu'un jeu de mots... . En effet, on peut concevoir que l'individualite commence bien a partir d'Ahamkara avec son concept de "Je suis"...mais aussi comprendre que ce que nous interpretons au niveau des experiences possede autant de chance d'etre vrai que faux... J'adore, merciDenis a écrit :Pour Buddhi, je vais essayer de prendre comme exemple Internet.
Voila que je peux me connecter à Internet et voir des milliards de pages, il y a aujourd’hui dans le monde du net (Buddhi) une infinité de possibilités extraordinaires et moi j’allume mon ordinateur et me connecte à cette infinité de possibilités.
Mais si je regarde bien je vais tout le temps dans les mêmes lieux, sur les mêmes sites, parler aux mêmes personnes et voir les mêmes choses. Alors est-ce internet qui est devenu personnalisé à moi ou moi qui selon ma personnalité ne prend que ce que je veux dans le net ?
A mon avis c’est pas internet qui se personnalise pour moi, mais bien moi qui personnalise ma relation avec et cela est bien mon égo qui va préférer un site de vidéos de motos à la place d’un site de comment faire un manteau en poil de zébu…
Odile , plus haut tu avais dit ça:La première production de la Prakrti est Mahat : "le Grand [Principe]". Il est appelé "Grand" parcequ'il n'y a pas d'autre principe manifesté qui soit plus grand que lui; il est d'ordre universel, co-extensif à la manifestation tout entière.
Mahat est parfois identifié avec Brahmâ, le Démiurge, ou Hiranyagarbha, l'"Embryon d'or" (note: Représentation mythique de la semence de l'univers, du point central et non dimensionnel ( bindu)à partir duquel il s'est déployé, du Germe en qui est contenue et déterminée toute la création.) et nous retrouvons là l'idée upanishadique que l'Esprit Suprême, impersonnel, reparaît comme le premier né de la création, prenant forme de la Substance Primordiale.
C'est l'Intellect divin dans une propension créatrice; c'est pourquoi Mahat est aussi appelé Buddhi: intelligence pure et informelle, supra-individuelle et supra-rationnelle.
Substrat de toute intellection et de toute compréhension, Buddhi est à la base de l'intelligence de tous les êtres, comparée, à cause de sa prédominance en sattva, à un ciel lumineux infini.
On dit qu'elle est "répartie entre tous les êtres", parceque tous y participent.
Mais bien qu'elle appartienne à tous les êtres, elle est elle-même au delà de l'individualité.
Chez l'être individuel, Buddhi se manifeste en particulier comme discernement, comme ce qui reconnaît, détermine et décide.
Tandis que le terme Mahat exprime l'aspect cosmique de ce tattva, le synonyme Buddhi se réfère à l'aspect microcosmique, relatif à chaque individu.
oui Buddhi est l'un des tattvas qui constituent le Linga , notre enveloppe psychique qui transmigre et dans laquelle sont emmagasinées les traces de nos vies précédentesOdile a écrit :Cette différenciation est due au Suksma ou Linga Sharira qui est ce corps subtil qui transmigre de vie en vie...Il est compose de Buddhi, Ahamkara, Manas, des 5 Tanmatra, des 5 Jnanendrya et des 5 Karmendrya...c'est ce Linga qui constitue l'individualité humaine à un niveau subtil , physiologique, psychologique et intellectuel...on retrouve ce concept dans l’âme universelle qui contient toutes les âmes individuelles...d'ou Mahat, l'Intelligence cosmique universelle qui devient Buddhi dans son principe individuel...C'est dans ce corps subtil que sont emmagasinées toutes les traces des expériences passées, et ce sont les dispositions présentes dans ce corps subtil qui déterminent le statut de naissance...
Bonjour Amandineamandine a écrit :dans ton exemple , Olivier, on pourrait sentir une petite notion morale non?
alors que c'est important de se rappeler que les dispositions constituent la forme de Buddhi, forme soit lumineuse, soit obscure ,mais sans notion de "morale"
, puis un ego (Ahamkara). Cet ego instauré par Mahat-Buddhi se concrétise dans les 3 gunas…C’est elle qui est responsable d’Ahamkara, qui non seulement différencie la matière, mais qui en plus, imprègne Purusa en tant que témoin (et non affecté par l’ego et les gunas)…A l’échelle humaine et donc individuelle, ce que nous appelons "cerveau" se nomme Manas (11ème sens), qui lui aussi, dans sa confusion "tend un piège" à Buddhi/Ahamkara en envoyant des informations faussées (l’histoire de la corde qui est prise pour un serpent par exemple)…et tout ce bazar qui forme l’Antahkarana fait que Buddhi, à l’échelle humaine, ne peut pas être que purement sattvique (j'en sais quelque chose 
)…elle est tout simplement "noyée" dans tous ces éléments tant que l’on reste dans l’intelligence phénoménale…qui est à ne pas confondre avec l’intelligence transcendantale…Et Tara qui rajoute :Les occidentaux présentent l’intelligence comme une capacité de l’être incarné. En réalité elle est la conscience impersonnelle, exempte de sensations particulières et sans aucune différentiation issue de l’égo. Elle se place avant et engendre le « je » qui distingue. L’erreur d’une telle inversion provient de fait qu’étant le premier principe de l’évolution dans le mécanisme de sens interne, elle n’apparaît qu’à la fin de l’opération. En effet, l’intellect n’est connu que par l’expérience des objets extérieurs dont il prend l’aspect. On ne peut donc ordinairement le connaître de façon isolée. Seule la pratique yoguique le permet.
Conscience impersonnelle, exempte de sensations particulières et sans aucune différentiation de l'égo et au delà de l'individualité...Substrat de toute intellection et de toute compréhension, Buddhi est à la base de l'intelligence de tous les êtres, comparée, à cause de sa prédominance en sattva, à un ciel lumineux infini.
On dit qu'elle est "répartie entre tous les êtres", parceque tous y participent.
Mais bien qu'elle appartienne à tous les êtres, elle est elle-même au delà de l'individualité.
Une question un peu hors sujet par rapport au karika, quoique....Denis a écrit :Enfin, l’histoire de la corde qui est prise pour un serpent montre le problème de manas avant toute chose, Manas qui analyse avec ses peurs et doutes mémorisées et passe une mauvaise information à l'égo qui rejette la chose ou meurt d'une crise cardiaque
Oui, mais si on suit ça, qu'en est-il de buddhi pour le reste de la manifestation (non humains)?C'est alors une histoire de sens de la Buddhi... Soit elle descend et se met en "forme" pour un individu, soit c'est l'individu qui va la chercher vers le haut...
Là aussi, il me semble qu'on cherche à augmenter ses vibrations pour la rencontrer, justement pour échapper à Ahamkara...
ben justement, vu qu'elle est commune à tout elle participe à tout... Elle est l'intelligence de la manifestation qui nous donne une nature si belle et si parfaitement créée, sans aucune faille et tout cela dans un esthétisme le plus délicat et ravissant, elle est si présente en tout et si subtile qu'elle n'apparait qu'en dernier, quand tout est manifeté et que l'observateur que nous sommes regarde le ciel bleu et la beauté des arbres et sens que derrière toute cette manifestation il y a bien quelque chose qui a ordonnancé, calculé, pensé tout cela, la Buddhi.Oui, mais si on suit ça, qu'en est-il de buddhi pour le reste de la manifestation (non humains)?
Ha le langage, c'est terrible !!!Je n'imaginais pas qu'il puisse y avoir un sens ascendant ou descendant de Buddhi. Les deux me semblent complémentaires et indissociables, non?
Le premier des principes émis par la Nature initiale est la Buddhi; la traduction exacte de ce terme est difficile sinon impossible. La notion indienne qu'il recouvre est extrêmement complexe, de par le rôle même que joue la buddhi dans le système. En tant que produit de la Nature, elle fait partie d'un processus inconscient, mais en tant qu'elle reflète le purusa elle agit comme si elle était consciente. C'est elle qui en dernière analyse, détermine le contenu de ce que les sens lui ont présenté à l'état brut et que le manas et l'ahamkara ont commencé de trier. Ce qui lui incombe essentiellement, c'est le choix, la décision, un choix intelligent, où l'intelligence éclaire la volonté et où la volonté met un terme a l'examen lucide de la réalité. Si l'on choisit de traduire buddhi par Intelligence, on ne doit pas oublier que le terme est inadéquat et arbitraire , que la notion indienne y inclut la Volonté et que dans la buddhi, ces deux facultés sont mêlées d'une façon inextricable.
On désigne aussi cet ensemble comme "Grand" Principe (mahant), appelation qui avait court des l'épopée. On a vu que là, comme dans les upanishads, buddhi est à l'occasion remplacée par sattva. Il y eut probablement un temps avant que la théorie des guna ne fut entierement constituée, où les idées d'être, de perfection et de clarté qu'on attache au terme de sattva paraissaient les caractéristiques même de l'Intelligence.
La systématisation ultérieure a établi qu'elle se composait - comme tout ce qui émane de la Nature initiale - de trois attributs. Mais assez curieusement, on lui prête seulement deux séries de manifestations: les formes lumineuses (sattvika ) et les formes obscures (tamasa ) qui s'opposent l'une à l'autre (k. 23) .Il n'est pas question de formes rajas, tout se passe comme si l'Intelligence, relevant principalement de composantes intellectuelles se trouvait à l'abri de l'affectivité, ou ne l'admettait que modifiée par l'intellect. pourtant le propre de l'Intelligence, dit la karika, - et le commentaire opine - c'est la détermination, donc le choix. Au niveau de la buddhi, si l'affectif compte peu, il faut admettre, par contre, que le terme, comme nous le disions plus haut, ne sépare pas le conscient du voulu. Dans les textes épiques où l'assimilation rajas-raga (passion), tous deux dérivés de la racine RAJ ou RANJ, est fréquente, on trouvait au contraire la trace d'un état rajas qui paraissait bien traduire l'aspect émotionnel de la buddhi.
