Forum Pratique du Yoga

Yoga Sutra de Patanjalié a écrit :33. La sérénité de l’esprit s’installe lorsque, devant les événements heureux, tristes, bons ou mauvais qui se présentent, nous réagissons par l’amitié, la compassion, la joie et le désintéressement.
34. On parvient également au contrôle de la fluidité psychomentale par expiration et rétention du souffle vital.
35. Mais si on se concentre volontairement sur les objets perçus par les sens, on provoque aussi la stabilité intérieure ;

Assurément, quand la grâce est là, par une pratique régulière, sincère et profonde, tout cela se manifeste plus ou moins naturellement.
Nous devons faire attention à ne pas mettre la charrue avant les bœufs et adopter un comportement un peu « constipé » sous prétexte que nous devons devenir des êtres éveillés…

33 : maitrī-karuṇā-muditā-upekṣānāṃ sukha-duḥkha-puṇya-apuṇya-viṣayāṇāṃ bhāvanātaḥ citta-prasādanam
Dans beaucoup de traduction que je lis, je suis étonné encore une fois de voir que beaucoup parlent d’esprit alors que c’est soit Antah-karana, (l’instrument intérieur composé de Manas, Ahamkara, et Buddhi) ou simplement Manas. L’Esprit (Purusha ou Shiva) étant libre de tout, nirguna, il ne devient rien, il EST…
En sanskrit, Chitta, avec un A, est comme une conjugaison au passé de Chitt, la conscience. Chitt n’est pas Chitta !
De fait, je n’aurais pas traduit cette phrase ainsi, d’autant qu’il y a ce mot très précis qui est bhāvanātaḥ. Ce mot complexe peut prendre beaucoup de traduction, mais l’une d’elle me semble très claire, bhāvanā est l’invocation !
Alors quand mon être est plein d’une évocation au Divin, tous ces états de paix et de calme mentaux sont là…
Sans oublier aussi le fait que le mot « prasādanam » peut, lui aussi, être traduit, par offrande, car le prasād est ce qu’on nous donne dans un temple, sorte de communion, d’offrande…
Trois mots très clairs et orientés vers le divin : bhāvanātaḥ citta-prasādanam.
Voilà comment j'aurais traduit cet 33ᵉ sutra :
« L’invocation permet au mental de devenir offrande, alors la bonté, l’amitié, la joie sont là »
Bien sûr, il nous appartient le fait de maitriser les pulsions contraires en nous et donc de développer la paix de l’esprit en ayant de la bonté, de l’amitié, de la compassion et de la joie, mais plus notre dévotion et notre invocation seront grandes et plus cela naturel...

34 : pracchardana-vidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya
On parvient également au contrôle de la fluidité psychomentale par expiration et rétention du souffle vital.
Toute la partie du Yoga qui porte le nom de Pranayama est là…
On peut arrêter le mental en suspendant le souffle.
Pranayama va beaucoup plus loin que cette phrase de Patanjali, mais l’idée de base est là…
Pranayama, permet de travailler sur ces traces karmiques et de les supprimer, rendant ainsi les énergies et le mental clairs…

35 : viṣayavatī vā pravṛttiḥ utpannā manasaḥ sthiti-nibandhinī
Mais si on se concentre volontairement sur les objets perçus par les sens, on provoque aussi la stabilité intérieure
Voilà enfin le mot Manas qui arrive !
Donc si on se concentre sur les objets perçus par nos sens, on accède à un mental calme et clair…
Oui, cela est décrit dans beaucoup de textes qui parlent du Hatha Yoga.
Les postures (asanas) permettent d’entrer en contact avec les éléments en nous (terre, eau, feu…)
Le fait de développer les perceptions subtiles des éléments en nous va, dans un premier temps, calmer notre mental, puis nous permettre de nous affiner et de percevoir tout ce qui est en nous, mais aussi autour de nous avec subtilité. Petit à petit, notre mental pourra percevoir les énergies et les caractéristiques de tout ce qui est en nous, mais aussi autour de nous. Ce travail spécifique permettra bientôt de percevoir les défunts puis notre Esprit.
En effet, l’esprit est très subtil, tellement que sa perception est impossible pour nous tous. En s’efforçant de percevoir de plus en plus de choses subtiles, on apprend à écouter, entendre, percevoir, voir ce qui est, là, ici, présent et partout.

Bonjour à toutes et à tous !

YS 33 : En effet, on peut passer un peu vite sur les distinctions entre mental, esprit, conscience… Si je te comprends bien, Denis, ici, dans YS 33, c’est du mental dont il est question et pas de l’esprit. Ta proposition de traduction change pas mal le sens de ce Sutra. On passerait alors d’un constat (s’il y a sérénité d’esprit alors on réagit avec amitié, compassion, joie, désintéressement) à une sorte de processus (passer par l’invocation, permet de réagir avec amitié, compassion, joie, désintéressement). Du coup, qu’entendrais-tu par « invocation » ? Quoi qu’il en soit, oui, on peut faire l’hypothèse que cela facilite cette posture de compassion et de détachement. Je trouve plutôt sain ton invitation à ne pas mettre la charrue avant les bœufs en la matière, à se prendre pour quelqu’un de détaché… On peut être parfois assez caricatural dans cette fausse posture (constipée, oui !) qui s’évanouit dès qu’un petit souci apparaît… Et puis, quelle difficulté à comprendre ce que signifie vraiment le détachement ! C’est comme le non-faire, le non-agir, etc. On touche aussi à quelque chose qui peut franchement nous égarer… Sur quoi s’exerce ce détachement ? L’action, les fruits de l’action ? Là-dessus la Bhagava-Gita est assez claire.
Pour revenir à cette sérénité censée se manifester par la pratique, je trouve pour ma part qu’elle est loin de s’installer de manière magique. Je la sens progresser dans des secteurs de ma vie où c’était assez facile de progresser au fond. Pour le reste, les zones sensibles, je ne peux que faire le constat de cette absence de sérénité (ce qui est déjà peut-être un pas), je ne peux que faire le constat de l’illusion dans laquelle je me trouve parfois : ça y est, tu as dépassé tout cela et puis, crac, un petit truc de travers, etc’est reparti pour un tour, de plus belle, l’impression de repartir pour un tour de lessiveuse… comme belle leçon face à cette arrogance… Bref, l’histoire d’une vie sans doute…

YS 34 : Ici, une indication bien évasive au pranayama sans doute… Sujet sur lequel, je suis loin d’être expert…

YS 35 : Denis, tu développes sur les perceptions des éléments dont nous sommes faits, c'est très intéressant même si la fin me parait assez étrange à mon niveau (percevoir les défunts...). Pour ma part, je comprends dans un premier temps une indication sur une technique plus « externe », se concentrer sur les objets perçus par les sens : un son, une image, un goût, un toucher, une odeur, etc. Cette attention sur les perceptions est une grande porte vers la stabilité du mental. En tout cas, si je me centre sur ces sensations, je laisse un peu le mental tranquille (ou le mental me laisse un peu tranquille ?). C’est « être dans le présent » et voir à quel point on ne l’est pas souvent… Mais est-ce que Patanjali n’évoque pas aussi des exercices plus spécifiques comme « tatraka », la concentration intentionnelle et exclusive pendant un temps de pratique sur un objet comme une flamme, ou tout autre objet d’ailleurs ?