I. - Voici l'enseignement traditionnel du Yoga
En tant qu'occidentaux, ce préambule peut nous sembler purement formel, dans la mesure où il introduit les Yogas Sutras. Est-ce simplement cela ?
Des milliers de personnes ont depuis deux mille ans étudié les YS. Certains étaient des Maîtres spirituels de Haut Niveau, dépositaires d'une expérience spirituelle efficiente qu'ils transmettaient en s'appuyant sur cette synthèse magistrale que sont les YS, d'autre des disciples qui trouvaient dans ce texte une sorte de manuel sur lequel s'articulait l'enseignement de leur Maître et qui devait alimenter leur pratique personnelle. Pour d'autres enfin la lecture de ce texte fut un choc, un appel, une révélation entrouvrant la porte vers un monde à la fois nouveau et familier, le sentiment que se dévoilait devant eux le chemin que tout leur être cherchait et qui les ramenait surement vers une plénitude inaliénable.
Entreprenant ensemble cette étude, nous mettons nos pas dans les leurs, nous parcourons avec humilité des sentiers qu'ils ont défriché mais aussi le désir de participer en y apportant notre pratique, si modeste soit elle.
Il est possible de parcourir ce texte comme on parcourt un beau paysage, en détaillant l'histoire et la géographie et en analysant finement chacune de ses étapes. On peut étudier et compiler la multitude des commentaires qu'il a suscité, ou alors cheminer avec Patanjali et tous ceux qui nous ont précédé sur ce sentier, en lui posant à chaque étape les questions qui nous tiennent à cœur "où veut il en venir?", "que signifie pour moi, dans ma pratique cet aspect de l'enseignement?" , "comment les Ys peuvent-ils enrichir mon itinéraire intérieur?", "ou me mènent ils?".
Si nous acceptons ainsi de nous mettre en chemin, et de laisser au début du voyage certains des bagages trop encombrants qui peuvent faire partie de notre confort spirituel et mental, il est possible que notre monde intérieur en soit chamboulé, mais il en sera finalement régénéré.
Les YS ne sont pas une usine à concepts. Ce que Patanjali expose, ce sont des outils, articulés autour d'une pratique. Si les exégètes ont perçu dans la succession des quatre chapitres des ruptures, voire des contradictions, c'est bien parce qu'il cherche à donner au Yogi des moyens de parcourir la route qui mène à la délivrance – Kaivalya. Un exposé spéculatif peut se dérouler comme un bel ouvrage, satisfaisant notre besoin d'ordre et de rationalité, mais toute pratique, confrontée aux incessants changements d'une genèse intérieure se doit de s'adapter sans pour autant perdre de vue son objectif. L'exposé rigoureux d'un concept central comme les Kleishas est tout autant une carte précise de la genèse des phénomènes qui structurent et affectent notre monde intérieur qu'une thérapie, un chemin vers la délivrance. Deux millénaires avant la découverte de la psychanalyse, les YS interpellent par la lucidité et la précision de leur cartographie des mécanismes et des conditionnements qui nous imposent leur loi. Mais pour Patanjali la découverte et la résorption progressive des ces conditionnement révèle la réalité de notre être, la conscience pure, le voyant des Ys, l'Atman du Vedanta.
A la fameuse phrase de Freud "nous ne sommes pas maître dans notre maison" les YS répondent qu'après avoir dissout nos conditionnements nous serons "installés dans notre propre demeure".
En fonction de notre pratique certains sutras nous sembleront évidents, parfois trop, d'autres abrupts et nous craindrons parfois de perdre le fil d'ariane que tisse ce merveilleux architecte dans un cheminement qui, s'il n'est pas linéaire, s'articule cependant sur une cohérence forte. Ce que nous entreprenons est un partage, dans lequel aucune contribution n'est vaine, inopportune ou inutile, pourvu qu'elle exprime avec sincérité, ce que nous inspire cette lecture.
Pour illustrer cette continuité, ce courant spirituel qui infuse ce texte inspirant, je présenterais deux mantras que Maitre et disciples récitent dans la pratique traditionnelle de l'Ashtang Yoga de Patanjali. L'un avant de commencer la séance de yoga et l'autre à la fin de la pratique.
Le mantra d'introduction :
"Om
Vande Guranam charanaravinde
Sandarshita svatmasukavabodhe
Nishreyase jangalikayamane
Samsara halahala mohashantyai
Abahu purushakaram
Shankhacakrsi dharinam
Sahasrara siram svetam
Prânamami patanjalim
Om
A-O-M. Le sens symbolique du Om est la réalisation de soi
- Vande Guranam charanaravinde : Je m'incline aux pieds du gourou
Dans la tradition indienne, c'est très courant de commencer une allocution en remerciant la source de la sagesse qui nous est transmise. C'est faire preuve d'humilité mais aussi une manière de recevoir la bénédiction du maître et de manifester la confiance et la diligence avec laquelle nous abordons la pratique. Les "pieds du gourou" sont un symbole de l'ancrage fort, de la gravité dans le sens du magnétisme fort de l'enseignement du maître. L'hommage rendu s'adresse à la tradition d'enseignement comme aux instructeurs et aux maîtres qui nous ont guidés et plus globalement à notre pratique assidue du yoga (sadhana).
- Sandarsita Svatma Sukhava Bodhe : ... qui révèle la joie de l'existence pure. On nous rappelle ici le but ultime du yoga : réaliser (bodhe, celui qui sait) notre véritable essence (Svatma : Soi).
- Nih Sreyase Jangalika mane..qui est le guérisseur. La pratique du yoga a le pouvoir de nous guérir du poison en nous : l'ignorance
- Samsara Halahala Mohasantyai... grâce à qui nous amoindrissons l'effet du poison de l'ignorance qui tient notre esprit prisonnier d'une existence conditionnée. Samsara fait référence à nos habitudes, à ces schémas répétitifs qui nous limitent dans notre pratique et dans nos vies. Le samsara a pour effet de nous bercer d'illusions néfastes (halahala). Dans la mythologie indienne, halahala est apparu à la surface des océans lorsque les dieux les ont remués - représentation symbolique des pratiques de purification des yogis. Les dieux impuissants ont vu tout ce halhala se déverser sur les plages et ne savaient pas quoi en faire. Shiva, le Gourou des gourous est alors apparu et l'a bu. Le poison a coloré son corps en bleu.
-Abahu Purusakam Patanjalim. Je m'incline devant le sage Patanjali, l'une des incarnations d'Adisesa. Ici nous rendons hommage à Patanjali, celui qui a retranscrit les enseignements du Yoga dans les Yoga Sutras. Par cet hommage, nous manifestons notre reconnaissance au Yoga comme enseignement spirituel et principe de transformation. Dans la mythologie indienne, Patanjali est considéré comme l'une des incarnations du seigneur des serpents, Adisesa
- Sankhacakrasi Dharinam Sahasrara Siranam Svegam. .. qui a forme humaine jusqu'aux épaules, est tout blanc, avec 1000 têtes lumineuses, qui porte une épée, un disque et une conque. Cette description est une succession d'attributs de Patanjali. La couleur blanche (svetum) est symbole de pureté, les 1000 (sahasrara) têtes lumineuses (sirasam) sont l’illustration de l'éveil de Patanjali, l'épée est le symbole de la discrimination, le disque (cakra) représente le temps infini et la conque, le son divin
- Prânamami Patanjalim Om ... Je me prosterne devant lui
Mantra de clôture
Om
Swasthi-praja bhyah pari pala yantam
Nya-yena margenas mahi-mahishaha
Go-brahmanebhyaha - shubamastu-nityam
Lokaaa-samastha sukhino-bhaavantu
Om
Om shanti, shanti, shanti
Ce mantra rappelle que si notre cheminement repose sur un travail personnel, nous demeurons solidaires de l'humanité. La traduction se suffira à elle-même :
Om
Que l’humanité se porte bien
Que les dirigeants du monde protègent avec justice
Que soient bénis ceux qui savent que la Terre est un endroit sacré
Que tous les êtres humains soient heureux et prospères.
Om paix, paix, paix
Samadhi Pada - Sutra 1
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Re: Samadhi Pada - Sutra 1
Merci à Denis et toi Mithuna pour cette proposition d'étude.
Merci à toi pour ce lancement du premier Sutra et tout ce que tu as écrit, c'est inspirant.
"Sutra 1: Now then Yoga is being explained."
La discussion sur le Yoga commence avec ce premier Sutra.
La science du Yoga est basée sur des instructions transmises par des anciens sages, les Grands Voyants; ce n'est pas une invention du rédacteur des Yogasutras. Les grands sages ont fait l'expérience de ce qui va suivre dans les Yogasutra.
Merci à toi pour ce lancement du premier Sutra et tout ce que tu as écrit, c'est inspirant.
"Sutra 1: Now then Yoga is being explained."
La discussion sur le Yoga commence avec ce premier Sutra.
La science du Yoga est basée sur des instructions transmises par des anciens sages, les Grands Voyants; ce n'est pas une invention du rédacteur des Yogasutras. Les grands sages ont fait l'expérience de ce qui va suivre dans les Yogasutra.
Re: Samadhi Pada - Sutra 1
Merci Mithuna pour ton texte, merci Amandine pour ta réponse !
Patanjali dès la première phrase de son texte souhaite nous plonger dans la tradition du Yoga et affirme qu’il va nous donner un enseignement « traditionnel » du Yoga.
Cette prétention de détenir la « tradition » du yoga semble omniprésente chez les Indiens…
J'ai toujours été amusé d’entendre des « maîtres » indiens s’accaparer un droit étrange de posséder la tradition ou d’être le maitre de telle personne. Je vois là un certain orgueil et une envie d’affirmer une connaissance. Orgueil que je dois avouer avoir aussi, car l’association que j’ai créé il y a plus de 30 ans se nomme « Pratique Traditionnelle du Yoga »
j’avoue aujourd’hui que si je devais beaucoup utiliser cette association, je la renommerais en quelque chose de plus simple…
Peut-être que cet orgueil est à la base de beaucoup de guerres de clocher dans le monde du Yoga, où finalement beaucoup de profs de Yoga, pensent, eux aussi, détenir la pure tradition du Yoga et parfois son prêt à usurper tous les noms importants (Natha, Satyananda,…) pour donner un peu plus de crédit à leurs agissements.
Le Yoga de Patanjali fait partie des 6 Darshana, six points de vue doctrinaux orthodoxes de l'hindouisme rattachés aux Vedas.
Wikipedia nous donne cette définition :
le Nyāya est le point de vue logique, dont la méthode est la dialectique, Celui-ci se base sur le Nyāya Sūtra de Akṣapāda Gautama ;
le Vaiśeṣika est le point de vue de la 'distinction', de la 'particularité' ou du 'discriminatif' (vishesha), grâce auquel le monde peut être analysé selon 6 (puis 7) catégories. Ce point de vue se base sur le Vaiśeṣika-Sūtra attribué à Kaṇāda ;
le Sāṃkhya est le point de vue psycho-cosmologique, dont la méthode est la spéculation intellectuelle. Le texte de base de cette doctrine est la Samkhya Karika ;
le Yoga ou le Sāṃkhya-Yoga est le point de vue psychologique ou psychique de l'identification qui est lié à la perception et à l'intuition du monde subtil et dont la méthode est le contrôle du mental, des sens et des facultés internes. Ce point de vue est exposé dans les Yoga Sūtra de Patañjali14 ;
la Mīmāṃsā est le point de vue théologique et herméneutique de la réflexion, dont la méthode est l'étude et la recherche dans les Écritures sacrées et de la révélation. Ce point de vue ou école de Jaimini se base sur le Mīmāṃsā Sūtra composé entre -300 et -100 avant notre ère ;
le Vedānta est le point de vue métaphysique, dont la méthode est la spéculation abstraite. Ce point de vue se base sur les Upaniṣad, la Bhagavadgītā et le Brahma Sūtra15. Il admet la maya: l'illusion et la non-dualité comme principes et est très répandu en Inde16.
Je trouve très intéressant le lien qui est fait entre Samkhya et Yoga de Patanjali. Pour moi, le Samkhya énumère les éléments qui nous composent et pose le champ d'expérimentation possible que le Yoga va explorer et révéler.
De fait, je trouve important d'étudier le Samkhya quand on fait du yoga
Il nous faut aussi entrevoir que Patanjali est le premier personnage à signer son texte et beaucoup disent que cela est une étape importante dans ce Kali Yuga où notre monde se trouve aujourd'hui. En effet, tous les grands textes indiens n'ont jamais été signés ou avec des noms mythiques...
À noter aussi que nous ne savons pas exactement à quelle époque les Yoga sutra ont été écrits... Certains parlent de -400 AV JC et d'autre 300 ou 400 de notre ère...
Au plaisir de partager cette étude avec vous, et vous vous pensez quoi de cette affirmation ?
"Voici l'enseignement traditionnel du Yoga"
Patanjali dès la première phrase de son texte souhaite nous plonger dans la tradition du Yoga et affirme qu’il va nous donner un enseignement « traditionnel » du Yoga.
Cette prétention de détenir la « tradition » du yoga semble omniprésente chez les Indiens…
J'ai toujours été amusé d’entendre des « maîtres » indiens s’accaparer un droit étrange de posséder la tradition ou d’être le maitre de telle personne. Je vois là un certain orgueil et une envie d’affirmer une connaissance. Orgueil que je dois avouer avoir aussi, car l’association que j’ai créé il y a plus de 30 ans se nomme « Pratique Traditionnelle du Yoga »
j’avoue aujourd’hui que si je devais beaucoup utiliser cette association, je la renommerais en quelque chose de plus simple… Peut-être que cet orgueil est à la base de beaucoup de guerres de clocher dans le monde du Yoga, où finalement beaucoup de profs de Yoga, pensent, eux aussi, détenir la pure tradition du Yoga et parfois son prêt à usurper tous les noms importants (Natha, Satyananda,…) pour donner un peu plus de crédit à leurs agissements.
Le Yoga de Patanjali fait partie des 6 Darshana, six points de vue doctrinaux orthodoxes de l'hindouisme rattachés aux Vedas.
Wikipedia nous donne cette définition :
le Nyāya est le point de vue logique, dont la méthode est la dialectique, Celui-ci se base sur le Nyāya Sūtra de Akṣapāda Gautama ;
le Vaiśeṣika est le point de vue de la 'distinction', de la 'particularité' ou du 'discriminatif' (vishesha), grâce auquel le monde peut être analysé selon 6 (puis 7) catégories. Ce point de vue se base sur le Vaiśeṣika-Sūtra attribué à Kaṇāda ;
le Sāṃkhya est le point de vue psycho-cosmologique, dont la méthode est la spéculation intellectuelle. Le texte de base de cette doctrine est la Samkhya Karika ;
le Yoga ou le Sāṃkhya-Yoga est le point de vue psychologique ou psychique de l'identification qui est lié à la perception et à l'intuition du monde subtil et dont la méthode est le contrôle du mental, des sens et des facultés internes. Ce point de vue est exposé dans les Yoga Sūtra de Patañjali14 ;
la Mīmāṃsā est le point de vue théologique et herméneutique de la réflexion, dont la méthode est l'étude et la recherche dans les Écritures sacrées et de la révélation. Ce point de vue ou école de Jaimini se base sur le Mīmāṃsā Sūtra composé entre -300 et -100 avant notre ère ;
le Vedānta est le point de vue métaphysique, dont la méthode est la spéculation abstraite. Ce point de vue se base sur les Upaniṣad, la Bhagavadgītā et le Brahma Sūtra15. Il admet la maya: l'illusion et la non-dualité comme principes et est très répandu en Inde16.
Je trouve très intéressant le lien qui est fait entre Samkhya et Yoga de Patanjali. Pour moi, le Samkhya énumère les éléments qui nous composent et pose le champ d'expérimentation possible que le Yoga va explorer et révéler.
De fait, je trouve important d'étudier le Samkhya quand on fait du yoga
Il nous faut aussi entrevoir que Patanjali est le premier personnage à signer son texte et beaucoup disent que cela est une étape importante dans ce Kali Yuga où notre monde se trouve aujourd'hui. En effet, tous les grands textes indiens n'ont jamais été signés ou avec des noms mythiques...
À noter aussi que nous ne savons pas exactement à quelle époque les Yoga sutra ont été écrits... Certains parlent de -400 AV JC et d'autre 300 ou 400 de notre ère...
Au plaisir de partager cette étude avec vous, et vous vous pensez quoi de cette affirmation ?
"Voici l'enseignement traditionnel du Yoga"
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Cours de Yoga en live et étude de textes en live avec zoom
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Re: Samadhi Pada - Sutra 1
Bonjour !
Merci pour ces premiers commentaires très intéressants !
En préambule à mes propres commentaires, je tiens à préciser mon inculture à propos de ce qui est abordé ici. J'avoue n'avoir jamais lu les Yoga Sutra
, avoir une connaissance très vague de la philosophie indienne, même si, d'un autre côté, elle me passionne par les ouvertures qu'elle propose, sa subtilité, sa dimension "pratique", les alternatives qu'elle suggère par rapport à nos orientations occidentales. Mais cette étude ouverte sur ce forum est pour moi une occasion de me lancer. Je vous prie donc d'avoir une certaine indulgence à l'égard de ce que je pourrai dire... Mais n'hésitez pas aussi à me contredire, me corriger ! Merci !
"Voici l'enseignement traditionnel du Yoga"
Voilà une introduction qui va droit au but...
Je suis aussi interpellé par ce terme traditionnel.
Quelle est sa vision de la tradition ?
Un ensemble de connaissances (?), de savoir d'action qu'il s'agit de faire traverser les siècles sans les modifier ? Pour moi, cela correspondrait à une conception "traditionaliste". Tout est figé et à nous de nous y adapter. Pas de remise en question sans sacrilège.
Ou alors, est-ce autre chose, des principes qui viennent de temps anciens, qui ont fait leur preuve, de siècle en siècle, qu'il faut s'approprier avec respect mais aussi à la mesure de ce que l'on est, de ce que l'on peut et qui peuvent évoluer. Là, on serait pour moi, dans une conception plus "traditionnelle".
Et puis, à quelle tradition précisément, Patanjali se réfère-t-il ? Est-ce qu'il y en a une seule ? D'où vient-elle ? Est-ce une tradition révélée ? Dit-il cela en opposition à une certaine modernité (déjà à l'époque ?) ?
Car évidemment, l'appel à la tradition peut conférer à l'argument d'autorité. Je me revendique de la tradition (sans préciser laquelle) et cela m'exonère de toute justification, me met à l'abri de toute critique... Mais toute tradition est-elle bonne à prendre ?
Et puis, pour terminer, si cette introduction est très directe, son destinataire m'échappe. A qui Patanjali s'adresse-t-il ? A tous les humains ? A ceux qui sont déjà ancrés dans cette tradition, seraient moines dans ce courant de pensée ou autre ? Cette information me parait importante à préciser... Elle va peut-être de soi à l'époque de sa rédaction mais aujourd'hui où ce texte est accessible à tous, je me pose cette question.
Merci pour ces premiers commentaires très intéressants !
En préambule à mes propres commentaires, je tiens à préciser mon inculture à propos de ce qui est abordé ici. J'avoue n'avoir jamais lu les Yoga Sutra
, avoir une connaissance très vague de la philosophie indienne, même si, d'un autre côté, elle me passionne par les ouvertures qu'elle propose, sa subtilité, sa dimension "pratique", les alternatives qu'elle suggère par rapport à nos orientations occidentales. Mais cette étude ouverte sur ce forum est pour moi une occasion de me lancer. Je vous prie donc d'avoir une certaine indulgence à l'égard de ce que je pourrai dire... Mais n'hésitez pas aussi à me contredire, me corriger ! Merci ! "Voici l'enseignement traditionnel du Yoga"
Voilà une introduction qui va droit au but...
Je suis aussi interpellé par ce terme traditionnel.
Quelle est sa vision de la tradition ?
Un ensemble de connaissances (?), de savoir d'action qu'il s'agit de faire traverser les siècles sans les modifier ? Pour moi, cela correspondrait à une conception "traditionaliste". Tout est figé et à nous de nous y adapter. Pas de remise en question sans sacrilège.
Ou alors, est-ce autre chose, des principes qui viennent de temps anciens, qui ont fait leur preuve, de siècle en siècle, qu'il faut s'approprier avec respect mais aussi à la mesure de ce que l'on est, de ce que l'on peut et qui peuvent évoluer. Là, on serait pour moi, dans une conception plus "traditionnelle".
Et puis, à quelle tradition précisément, Patanjali se réfère-t-il ? Est-ce qu'il y en a une seule ? D'où vient-elle ? Est-ce une tradition révélée ? Dit-il cela en opposition à une certaine modernité (déjà à l'époque ?) ?
Car évidemment, l'appel à la tradition peut conférer à l'argument d'autorité. Je me revendique de la tradition (sans préciser laquelle) et cela m'exonère de toute justification, me met à l'abri de toute critique... Mais toute tradition est-elle bonne à prendre ?
Et puis, pour terminer, si cette introduction est très directe, son destinataire m'échappe. A qui Patanjali s'adresse-t-il ? A tous les humains ? A ceux qui sont déjà ancrés dans cette tradition, seraient moines dans ce courant de pensée ou autre ? Cette information me parait importante à préciser... Elle va peut-être de soi à l'époque de sa rédaction mais aujourd'hui où ce texte est accessible à tous, je me pose cette question.
Re: Samadhi Pada - Sutra 1
Merci Yo-guy pour toutes ces questions !
En premier, et comme l'a dit Mithuna, tout le monde doit se sentir libre de poser les questions qu'il souhaite, bien entendu en restant dans le cadre du Yoga...
Oui "La Tradition" est un vaste débat...
Il existe aussi un grand nombre de traditions en Inde, certaines prennent le terme de Sampradaya...
Il semblerait que la Nath Sampradaya soit l'une des plus originelles, remontant au Yogi Matsyendrananth qui a reçu directement le Yoga de Shiva...
Le mythe est intéressant, c'est un poisson qui entend l'enseignement que donne Shiva à Parvati et ce poisson (matsy) devient le sage Matsyendranath...
Pour autant, une ancienne tradition est aussi présente, c'est la Shri Vidya qu'on retrouve dans le Rig Veda...
La tradition apporte une vaste connaissance qui se transmet de maitres à disciples par des pratiques et des savoirs. Savoirs qui permettent la pratique, pratiques qui éclairent le savoir...
Assurément, si tout cela n'était qu'un savoir en quelques générations, tout aurait été perdu, ou transformé en n'importe quoi, mais par le fait que de génération en génération certains pratiquants accèdent à la réalisation spirituelle, le courant traditionnel reste présent...
Aujourd'hui, les Vedas, les Upanishad, les Agama, les textes tantriques constituent les écrits traditionnels...
Patanjali, n'est pas dans la Shruti (la révélation) qui est le Veda, mais se place dans la Smrti (smriti) (la remémoration) comme le Samkhya.
Pour ma part, je perçois la tradition comme un vaste agglomérat de diverses visions qui vient de la nuit des temps, qui a évolué dans le temps et qui s'est écrite autour de 16ᵉ siècle de notre ère, quelque chose comme un arbre qui se déploie en branches, petites branches et brindilles, donc quelque chose d'organisé que l'on peut rencontrer, percevoir et qui s'incarne doucement en nous pour nous transformer.
Cette sensation qui s'installe, nous permet de rencontrer de plus en plus de subtilité et personnellement me montre le chemin parcouru, mais aussi me montre l'axe de ma réalisation avec la sensation claire de ne pas rater la cible...
En premier, et comme l'a dit Mithuna, tout le monde doit se sentir libre de poser les questions qu'il souhaite, bien entendu en restant dans le cadre du Yoga...
Oui "La Tradition" est un vaste débat...
Il existe aussi un grand nombre de traditions en Inde, certaines prennent le terme de Sampradaya...
Il semblerait que la Nath Sampradaya soit l'une des plus originelles, remontant au Yogi Matsyendrananth qui a reçu directement le Yoga de Shiva...
Le mythe est intéressant, c'est un poisson qui entend l'enseignement que donne Shiva à Parvati et ce poisson (matsy) devient le sage Matsyendranath...
Pour autant, une ancienne tradition est aussi présente, c'est la Shri Vidya qu'on retrouve dans le Rig Veda...
La tradition apporte une vaste connaissance qui se transmet de maitres à disciples par des pratiques et des savoirs. Savoirs qui permettent la pratique, pratiques qui éclairent le savoir...
Assurément, si tout cela n'était qu'un savoir en quelques générations, tout aurait été perdu, ou transformé en n'importe quoi, mais par le fait que de génération en génération certains pratiquants accèdent à la réalisation spirituelle, le courant traditionnel reste présent...
Aujourd'hui, les Vedas, les Upanishad, les Agama, les textes tantriques constituent les écrits traditionnels...
Patanjali, n'est pas dans la Shruti (la révélation) qui est le Veda, mais se place dans la Smrti (smriti) (la remémoration) comme le Samkhya.
Pour ma part, je perçois la tradition comme un vaste agglomérat de diverses visions qui vient de la nuit des temps, qui a évolué dans le temps et qui s'est écrite autour de 16ᵉ siècle de notre ère, quelque chose comme un arbre qui se déploie en branches, petites branches et brindilles, donc quelque chose d'organisé que l'on peut rencontrer, percevoir et qui s'incarne doucement en nous pour nous transformer.
Cette sensation qui s'installe, nous permet de rencontrer de plus en plus de subtilité et personnellement me montre le chemin parcouru, mais aussi me montre l'axe de ma réalisation avec la sensation claire de ne pas rater la cible...
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Re: Samadhi Pada - Sutra 1
Namaste 
à tous
Sutra 1 : now then yoga is being explained.
Traduction :et maintenant le yoga est en train d'être expliqué.
Je vois pas le mot tradition là dedans.
Simplement il veut expliquer la science exacte du Yoga.
J'en suis sûre que à l'origine du Yoga c'est le Chamanisme. C'est connu que Sri Vasudeva est Patanjali. Un Naga.
Que des mystères qui jalonnent l'origine du Yoga.
Certaines sources qui remontent à l'aube du temps racontent que le Sanatan Dharma vient de l'espace vu que c'est la (Religion ) adopté par les Devas et les Asuras.
Vous en pensez quoi ?
à tousSutra 1 : now then yoga is being explained.
Traduction :et maintenant le yoga est en train d'être expliqué.
Je vois pas le mot tradition là dedans.
Simplement il veut expliquer la science exacte du Yoga.
J'en suis sûre que à l'origine du Yoga c'est le Chamanisme. C'est connu que Sri Vasudeva est Patanjali. Un Naga.
Que des mystères qui jalonnent l'origine du Yoga.
Certaines sources qui remontent à l'aube du temps racontent que le Sanatan Dharma vient de l'espace vu que c'est la (Religion ) adopté par les Devas et les Asuras.
Vous en pensez quoi ?
l esprit est plus fort que la matiere
Re: Samadhi Pada - Sutra 1
La phrase en sanskrit est
Atha yoga anushasanam
Atha veut dire "maintenant", dans une idée d'action.
Tous les textes Indiens sont en mode intentionnelle, donc Atha donne l'idée de se mettre à pratiquer.
Yoga = du yoga, union ; littéralement, joug, de la racine yuj, qui signifie rejoindre ou intégrer, c'est l'union entre l'âme individuelle et l'âme Universelle, cette union est le samadhi.
Anushasanam est un terme très vaste composé de :
Anu => Suivant la tradition. C'est un terme très vaste qui est aussi : l'homme, l'atome, qui donnera le mot anus, la nature.
shasanam = enseignement, instruction, discipline, formation, explication.
Shas implique la transmission d'un enseignement qui s'accompagne de discipline
Il y a donc bien l'idée de la tradition dans le premier Sutra de Patanjali...
Une idée de connexion aussi avec la nature, avec ce qui est là, comme une rupture avec le mental qui se perd dans le futur ou le passé.
C'est maintenant que le Yopa va s'enseigner dans la tradition...
Atha yoga anushasanam
Atha veut dire "maintenant", dans une idée d'action.
Tous les textes Indiens sont en mode intentionnelle, donc Atha donne l'idée de se mettre à pratiquer.
Yoga = du yoga, union ; littéralement, joug, de la racine yuj, qui signifie rejoindre ou intégrer, c'est l'union entre l'âme individuelle et l'âme Universelle, cette union est le samadhi.
Anushasanam est un terme très vaste composé de :
Anu => Suivant la tradition. C'est un terme très vaste qui est aussi : l'homme, l'atome, qui donnera le mot anus, la nature.
shasanam = enseignement, instruction, discipline, formation, explication.
Shas implique la transmission d'un enseignement qui s'accompagne de discipline
Il y a donc bien l'idée de la tradition dans le premier Sutra de Patanjali...
Une idée de connexion aussi avec la nature, avec ce qui est là, comme une rupture avec le mental qui se perd dans le futur ou le passé.
C'est maintenant que le Yopa va s'enseigner dans la tradition...
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Samadhi Pada - Sutra 1
Merci pour tout ce que vous avez dit qui est tres interessant.
J'ai trouvé ceci:
« atha yoganushasanam
Now concentration is explained »
(Patanjali yogasutras Sanskrit text with Translation and Commentary By Swami Vivekananda)
Vivekananda traduit "yoga" par "concentration". Ce n'est pas la concentration commune, c’est ici l’état de Samadhi.
Dans les traductions françaises on ne trouve pas souvent le mot concentration utilisé pour traduire samadhi (ou yoga),mais dans certaines traductions anglaises ou commentaires oui.
Le sujet du texte est donné dans ce premier sutra: il va être question du yoga, du samadhi du yoga, cette sorte de "concentration" particulière qui même au salut, à la libération.
J'ai trouvé ceci:
« atha yoganushasanam
Now concentration is explained »
(Patanjali yogasutras Sanskrit text with Translation and Commentary By Swami Vivekananda)
Vivekananda traduit "yoga" par "concentration". Ce n'est pas la concentration commune, c’est ici l’état de Samadhi.
Dans les traductions françaises on ne trouve pas souvent le mot concentration utilisé pour traduire samadhi (ou yoga),mais dans certaines traductions anglaises ou commentaires oui.
Le sujet du texte est donné dans ce premier sutra: il va être question du yoga, du samadhi du yoga, cette sorte de "concentration" particulière qui même au salut, à la libération.