Samadhi Pada - Sutra 37 : ou sur la substance mentale elle-même, mais privée de tout désir ;

[Denis]

वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥
vītarāga viṣayam va cittam ॥37॥
37 : Également par la méditation dénuée d’attachement aux objets sensoriels.

vītarāga = sans attachement
viṣayam = objet(s) sensoriel(s)
vā = aussi
cittam = la substance mentale

Jean papin propose cette traduction :
37. ou sur la substance mentale elle-même, mais privée de tout désir ;

Il donne de l'importance au mot "Cittam", la substance mentale...
C'est très précis, quelque chose d'une saveur très particulière qu'on peut percevoir facilement…

Je vous propose d'essayer de jouer avec cela :
— Faites une méditation sur l'image d'un ours en colère qui ouvre une énorme gueule et qui crie.
Ressentez sa furie, sa force, sa conviction d'être fort prêt à nous manger. Hahaha, c'est fort !
— Faites maintenant une méditation sur le portrait de Mâ Ananda Moyi, laissez votre substance mentale devenir la paix et l'amour qui émanent de Mâ Ananda Moyi.

Ainsi, il nous est possible de vivre de très belles grâces divines en méditant sur une personne qui n'a plus de désirs et qui est détachée des objets. Son cœur devient le nôtre, il nous transforme, nous emporte…
Un échange s'opère entre l'objet et le sujet, nous devenons assez rapidement ce que nous regardons…
En vérité, je dirais : "Nous pouvons devenir ce que nous regardons", cela se fait si nous ne sommes pas ancrés en nous-mêmes et que nous laissons le mental dériver."

Je vois ici les prémisses de Samyama, la pratique que proposera Patanjali dans son 3ᵉ livre.

[Yo-guy]

Bonjour à toutes et à tous,

Compliqué le sanskrit, surtout quand on y connait rien !

Dans YS 35, Patanjali proposait comme moyen d'acquérir la stabilité intérieure, de se concentrer volontairement sur les objets perçus par les sens. Cette volonté permet de s'écarter de l'habitude de se laisser emporter par tous les stimuli extérieurs.

Ici, dans YS 37, selon la traduction de Papin, il propose cette fois-ci de se concentrer sur la substance mentale elle-même, prise comme "objet", intérieur cette fois-ci, avec distance, en étant détaché de ses pensées. C'est finalement une pratique assez classique de méditation : laisser apparaître les pensées et les laisser disparaître, sans s'y attacher. Dans cette traduction, c'est nous qui sommes censés être détachés, libre du désir. Je vois moins directement cette idée d'imprégner sa substance mentale par une image telle que tu le proposes Denis.

Mais à l'inverse, la traduction proposée ici ci-dessous le laisser clairement sous-entendre :
https://www.wisdomlib.org/hinduism/book ... 15491.html
il est question de "méditer sur le coeur d'une âme illuminée, libérée de toute passion".
C'est donc l'âme illuminée qui est cette fois libre de tout désir et nous, nous laisserions notre substance mentale se fondre en elle.
La proposition de faire cela avec l'image de Mâ Ananda Moi me parait plutôt appropriée ! Faudrait que j'essaie !

[Barbe rousse]

L'activité mentale est l'activité de l'imagination.

Toutes les pensées ne sont que le fruit de l'imagination, elles n'ont jamais eu quoi que ce soit de réél.

Toute fois l'imagination n'est pas à rejeter, elle peut être utile dans bien des cas.

Imaginer le réel est saint. le réel c'est l'Univers, tout ce qui nous entoure.

Que l'on contemple son environnement en rejetant toute imagination provoque l'arrêt du mental.

Mais il peut toutefois resurgir par un mouvement qui est dû à l'habitude où tout simplement parce que l'on a des choses à penser.