Il y a quelques jours j'ai réalisé une présentation du Samkhya Karika à des amis Géobiologues, texte que j'affectionne particulièrement depuis des années et je vous livre ici ma synthèse...
N'hésitez pas à commenter !!
Sâṃkhya Kârikâ
Texte fondamental de la vision Indienne
Le Samkhya est un des textes principaux de la vision indienne.
• Sâṃkhya = Dénombrement des éléments qui nous composent
• Kârikâ = Verset ou paragraphe qui instille la certitude.
• Le Sâṃkhya Kârikâ est une étude qui analyse ce qu’un homme peut expérimenter de son existence sans aucune connaissance particulière, ni philosophie, ni croyance, avec comme moyens de découverte la Perception, l’inférence et le tTémoignage valide.
Le Samkhya est :
• Rattaché aux Vedas (la Bible Indienne)
• Fait partie de la Smrti (smriti réflexions sur le Veda) par rapport à la Shruti, ce qui a été entendu et vu par les anciens maîtres, les Rishis.
• Vision dualiste : Esprit (Purusha) / Nature (Prakrti)
• Écrit par Kapila 550 av. JC.
• L’une des 6 écoles de la philosophie Indienne (Darshana) qui va de pair avec le Yoga (Patanjali)
Par son étude il se place hors des textes rattachés à une vision spirituelle.
En effet, tout en haut du Samkhya on ne trouve pas un Dieu, mais simplement l’Esprit et la Manifestation qui règnent tous deux au même stade…
Purusha (L’esprit) n’est pas producteur de la Manifestation et Prakrti (Prakriti), la Manifestation n’est pas produite par Purusha ni productrice de Purusha…
Mais attention, cette dualité est voulue pour mener à bien l’étude que se propose de réaliser le Samkhya, qui est de dénombrer les éléments qui nous composent et cela dans une expérience directe par un homme qui n’aurait aucune religion, aucune croyance, aucune philosophie…
Les 3 moyens utilisés dans cette analyse
- La perception directe
- L’inférence (logique implacable : Pas de fumée sans feu, si je vois une fumée c’est qu’il y a un feu)
- Le témoignage valide qui va permettre une perception directe
Avec ces 3 moyens de découverte de la réalité le Samkhya va étudier toute la manifestation aussi bien manifestée que non manifestée (en latence) mais aussi étudier le « Connaisseur des phénomènes », l’Esprit.
Toutes les visions « spirituelles » du monde se positionnent en fonction de cette dualité Esprit/Manifestation (Nature)
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Le Samkhya lui s’occupe de définir les éléments qui vont constituer la « soupe » et de trouver les liens entre eux, tout en laissant un peu de côté « les recettes ».
En cela il devient un texte de référence pour toutes les visions Indiennes. Bouddhisme, Shivaïsme, Jainisme,… utilise le Samkhya et le réagence à leur manière tout en acceptant les 25 éléments. Par exemple le Shivaïsme rajoute 11 éléments pour arriver à 36 éléments et si cela vous intéresse je vous parlerais de ces 11 éléments suivant qui sont vraiment fantastiquement précis et conditionnent les 25 éléments de base du Samkhya.
Le Samkhya nous permet donc de comprendre « ce que nous sommes » et « comment nous fonctionnons » dans une démarche très scientifique, expérimentable par nous même ! Car c'est ce qui est fondamental dans l'étude d'un texte, c'est de comprendre comment nous pouvons le mettre en pratique dans notre pratique.
Le Samkhya nous invite à vraiment percevoir les éléments en nous, en relation avec le monde extérieur. Il nous invite notamment à maitriser les Tanmatra qui vont nous permettre d'entrer dans la subtilité de la manifestation et percevoir et comprendre plus profondément ce qu'il s'y passe. Il nous donne aussi la possibilité de travailler sur notre mental pour le maitriser, puis de rencontrer et expérimenter notre Ahamkara (ego) pour aller chercher la douce saveur de Buddhi puis de rencontrer l'infini de Purusha. En continuant cette remonté et en glissant dans la vision du Shivaïsme nous pourons passer de Purusha à Atman et d'Atman à Brahman, soit de notre âme personnelle à l'âme universelle...
Le Samkhya met en place 25 éléments (tattva) qui nous composent
(voir tableau en fin de document)
1/ Purusha (L’Esprit) qui apporte la présence et la lumière. Il est non né, ni produit ni producteur.
Purusha = Le maitre de la maison
Dans le Samkhya les Purusha sont multiples, il faut rajouter les 11 éléments du Shivaïsme pour arriver à un seul Purusha qui dans ce cas devient Shiva (Dieu) et les Purusha seront vu alors comme des particules de Dieu.
Cette notion « d’étages », de plans, de plus en plus subtils comme par exemple dans la manifestation jusqu’à arriver à l’énergie pure, indivise, libre, dans l’instant présent et autonome mais sans conscience et pour son « opposé » l’esprit de plus en plus lumineux et immobile est l’une des visions les plus incroyables de la cosmogonie Indienne…
Le Purusha est non lié, il apporte la présence, et non né, donc hors du temps et de la manifestation, éternel !
Si on monte à l’étage au-dessus du Samkhya, dans la vision Shivaïte, on entre dans Shiva (Dieu), où la Présence est omniprésente, non née, éternelle, elle EST et donc n’est pas soumise au temps ni à l’espace ni au changement. Elle Est comme le soleil qui brille que seul des nuages peuvent masquer plus ou moins, les nuages dans notre expérience étant notre mental (manas).
La présence était donc là avant le bigbang, avant toute manifestation…
La présence omniprésente dans la manifestation permet à toute existence (humaines, animales, insectes, végétales,…) de vivre et d’être conscient.
La présence est la source de la Conscience. La présence se révèle dans un corps en animant ses organes devient, elle devient conscience car la conscience est toujours appliquée et relative à quelque chose. Par exemple, je suis conscient qu’il fait chaud, que j’ai faim, « j’ai conscience de »
2/ Prakrti (la cause substantielle de la manifestation) sous laquelle la manifestation va s’étager en 23 autres éléments. Elle est non née et ne produit pas Purusha dans la vision du Samkhya.
• Crée les chaînes d'attachements mais en même temps est source de libération.
• Dans le Samkhya la séparation entre Esprit et nature est totale et voulue pour comprendre les interactions.
•
Esprit (Purusha) et Manifestation (Prakrti) sont au même niveau, ce sont les 2 faces de la même pièce.
On pourrait voir l’esprit comme l’axe d’une roue. L’axe d’une roue n’a que très peu de caractéristiques, il doit être présent, robuste, inaltérable et stable !
La roue elle qui tourne autour peut prendre toutes les formes, elle peut être à rayons, bâtons, pleine, grosse, petite, avec un pneu ou pas, rouge ou verte, elle peut tourner plus ou moins rapidement, elle est instable, présente elle disparait, se résorbe, pour réapparaitre tout en étant au service de Purusha, car tout est au service de tout !
Cet archétype « de roue »se retrouve dans la manifestation dans l’infiniment petit dans la forme des atomes, ou dans l’infiniment grand dans le système solaire et dans les galaxies, il est fractale.
C’est sous Prakrti que toute la manifestation va s’étager en mondes de plus en plus denses pour arriver à créer la terre, élément le plus dense qui est une compression de l’énergie (lumière) du départ (Prakrti). Prakriti qu’on nomme aussi « cause substantielle de toute la manifestation », à l’image de la terre glaise qui peut créer des jarres, des pots, des assiettes, des tasses, des plats faits en terre glaise…
Sous Prakriti nous allons donc trouver toute la manifestation non consciente et en premier Buddhi…
B2/ Buddhi
• Il existe une Buddhi commune et une personnelle.
• Les 3 gunas sont encore équilibrés en elle. (voir plus loin l’explication des 3 gunas)
• Masse énergétique en mouvement qui va organiser le macrocosmos et le microcosmos, toute l’existence selon la loi de l’ordre du monde (dharma).
• Reflète la lumière de Purusha.
• Essence sattvique de luminosité et de pureté.
• Mémoire, intelligence et arrêt du mental.
• Valide l’expérience remontée par le mental.
Buddhi est l’intelligence supérieure, celle qui incorpore tous les outils (nombre d’or, nombre PI, archétypes, mathématiques, mécaniques…)
C’est elle qui contient tous les plans des projets de la manifestation…
Il existe une Buddhi collective (Humanité, Chrétiens, Juifs, Musulmans, équipe de foot, club, village) qui apporte une sorte d’esprit (sans conscience) et qui fait dire à des gens « lui il a l’esprit du groupe », il est donc bien connecté à la Buddhi collective de …
Il existe une Buddhi individuelle !
(Partie pour mes amis Géobiologues)
Oui, car assurément le foie ou le cœur d’Alain n’a rien à voir avec le foie ou le cœur de Denis et si je demande une réorganisation néguentropique du foie d’Alain mieux vaut que ce soit son foie qui réapparaisse que celui de Denis…
Alors pour moi le « champ du point zéro » se situe dans notre Buddhi personnelle…
Il est la « graine » en latence qui va coordonner, organiser notre corps, notre existence…
Il se place avant l’ego (Ahamkara)…
Notre Buddhi personnelle est la « graine » en latence qui va coordonner, organiser notre corps, notre existence…
Elle se place avant l’ego (Ahamkara)…
B3/ Ahamkara
Le sens de l’ego, la science du sanskrit nous permet de comprendre ce terme très précisément :
Aham => I am => Je suis !
Kara => La forme
Voici donc que la chose qui dit en chacun de nous « je suis », donc d’une manière totalement commune à nous tous vient de prendre une forme, ce corps, cette existence humaine.
• « Je suis » à pris forme…
• La Présence s’individualise dans la forme elle devient le moi sujet de l’expérience et de limitations dans le monde affectif.
• Préside à l’apparition du monde intérieur et extérieur.
Nous rencontrons Ahamkara quand avant le moment de sombrer dans le sommeil paradoxal, nous restons dans un « lieu » sans forme, sans souffrance, sans souvenir de vies passées, mais éclairé par une pure présence. Lieu qui peut aussi être vécu au moment du réveil avant que le monde extérieur réapparaisse et avec lui la sensation de notre enveloppe charnelle et tout ce qui va avec (histoire, passé, attentes, désirs, souffrances, …)
Lieu qui disparait d’un coup si une goutte d’eau vient recréer l’espace et le temps, contenant de toute l’expérience affective de l’existence…
C’est donc lui « le sens de l’ego », Ahamkara qui devient le maître du monde intérieur et extérieur.
Pour gérer le monde intérieur le mental (Manas) va devenir le maitre des sens et des moyens d’action dans le corps
B4/ Manas le mental
• Organe interne
• Gère nos 5 sens et 5 moyens d’actions.
• Coordonne les activités physiques, psychiques et subconscientes. (3 états de conscience).
• Il nous attache ou nous libère…
• Fonction d’analyse.
• Coordonne l’expérience.
Il est l’ordinateur central !
Celui qui reçoit toutes les informations des sens et coordonne les moyens d’actions.
Il dispose de l’imagination, de la mémoire vive qui est capable de recréer en temps réel une image en 3D, colorisée et même des choses que l’œil ne voit que très mal en cherchant dans toutes les données déjà vues et connues de notre existence.
Il est monotâche, quand l’esprit est multitâche et multifonctionnel…
Il est aussi le gardien des 3 états de conscience naturels que nous connaissons
État de veille
État de sommeil paradoxal
État de sommeil profond
Seul le mystique connait un quatrième état du nom de Turya quand sa conscience individuelle a fusionnée avec la conscience universelle
Appelé à tort « Esprit » par les occidentaux, il n’a pas d’existence réelle, car existe par la croisée des chemins entre les outils du corps (Sens et Moyens d’actions) et l’ego (Ahamkara) et surtout n’est pas Conscient par lui-même, comme un ordinateur…
Pour autant c’est lui qui permet la « prise de conscience » d’une expérience…
Il fait remonter les informations des sens, mais aussi sa réflexion et ses imaginations à Buddhi, qui elle valide l’expérience et apporte la notion d’éthique (au sens pur du terme, libéré de toute morale humaine et donc en accord avec la pureté céleste).
Cette remontée des informations de Manas vers Buddhi est une sorte d’interrogation qui cherche la validation de la chose perçue, par exemple : « est-ce que ce que je vois est un clavier ?.
Buddhi va dire oui ou non en fonction de toutes ses données qu’elle a en elle et cette validation va arriver à l’ego (Ahamkara) qui va dire « j’aime ou je n’aime pas ! ».
Ahamkara va alors dire « je prends » ou « je rejette »…
Quand nous rencontrons des gens qui ont « un sale esprit », le Samkhya nous invite à voir par l’agencement de ses éléments qu’une question erronée du mental (Manas) vers Buddhi va obtenir une réponse erronée de la même manière que si nous ne savons pas bien poser des questions à Google nous obtiendrons des réponses bien étranges…
Manas, le mental est le maitre des sens, des moyens d’actions car tout est lié dans des triades très précises et elles aussi étagées…
Ainsi nous avons dans la gorge le chakra Vishuddha (espace pur = Ether) qui est le siège de la parole comme moyen d’action, de l’ouïe comme sens en relation avec la faculté d’entendre (Tanmatras) et le son (objet extérieur)
Le cœur avec le chakra Anahata (le son non frappé = Air) qui est le siège de la reproduction comme moyen d’action (lien entre amour et sexe !), du sens du toucher en relation avec la faculté de percevoir le tangible et les objets extérieur. On dit « il m’a touché » en mettant la main sur le cœur…
Le ventre avec le chakra Manipura (le joyau de la cité= Feu) qui est le siège de l’élimination, déféquer et uriner comme moyen d’action (digestion, absorbation, assimilation, excrétions rejets en fin), du sens de la vue en relation avec le fait de voir (Tanmatras) les couleurs et les formes (avoir les yeux plus gros que le ventre)…
Le bassin (sacrum = sacré => secret) avec le chakra Svadhisthana (lieu de la douceur = Eau) qui est le siège de la préhension comme moyen d’action, du sens du goût en relation avec la saveur et l’eau (sans eau pas de gout !)
Enfin dans le périnée avec le chakra Muladhara (Mul => la base ou la racine, Adhara => le support = La terre) qui est le siège de la marche comme moyen d’action, du sens de l’odorat en relation avec l’odeur et la terre.
Dans cet étagement nous pouvons remarquer par exemple que :
L’air n’a pas de gout, pas d’odeur et on ne le voit pas, mais qu’on peut le toucher et qu’on l’entend (le vent). => Le vent n’existe pas dans le monde du feu, de l’eau et de la terre.
Une chose qui a un gout a une odeur, on la voit, on la touche, on l’entend (elle vibre particulièrement).
La terre entre dans l’eau, l’eau dans le feu, le feu dans l’air, l’air dans l’éther, c’est le sens de disparition de la matière, mais aussi de quand on s’endort…
Pour se réveiller et que tout se remette en place, nous avons un réveil qui va réveiller le premier sens le plus subtil qui est l’ouïe. Le son manifeste l’espace et le temps, il est le verbe du début de toutes les genèses. On compte les secondes qui séparent le flash d’un éclair et le son de l’orage pour savoir que 3 secondes égales 1 km…
Une fois l’espace et le son manifesté, la Présence permet au mental de prendre conscience de l’environnement extérieur mais aussi intérieur et nous voilà dans l’illusion d’un être qui se sent isolé dans la manifestation et qui par son regard se retrouve au centre de ce monde qu’il tente désespérément de conformer à ses désirs alors que la Présence qui l’anime est omniprésente et que dans une grande détente, il pourrait accéder à tout en même temps.
Pour finir parlons des Gunas…
Les gunas sont 3 et sont les qualités des énergies !
Sattva : Force orbitante, équilibrée, qui révèle la conscience, par exemple l'état liquide l'eau est sattvique, elle permet à la lumière de l’esprit de se révéler…
Tamas : Force centripète, apathique, opaque, lourd, par exemple l'état de glace de l'eau.
Rajas : force centrifuge, mouvement, évolution, souffrance, par exemple l'état de la vapeur pour l'eau
Difficile de trouver des mots en français pour parler des gunas, les gunas sont vraiment puissants et permettent à Prakrti (la manifestation) de créer tout ce qui existe, les 3 gunas sont dans toutes choses créées !
Ils sont toujours présents dans tout avec des proportions différentes…
Les Gunas évoluent toujours de Tamas (l'aspect inertiel) qui mute vers Rajas (l'activité) qui mute vers Sattva, l'équilibre pour revenir à Tamas.
Ainsi à la fin de chaque action pleinement réalisée nous pourrions approcher de cet état sattvique, lumineux et plein, mais le commun des mortels laisse cet état vite disparaitre pour retomber dans l'inertie et l'apathie de tamas.
On peut tracer alors un diagramme simple représentant l'homme ordinaire dans ses activités qui passe de Tamas vers Rajas et de Rajas vers tamas sans avoir éprouvé Sattva
Tamas => Rajas => Sattva => Tamas
Tamas, l'inertie ou la torpeur est fortement présente dans la vie de l'homme ordinaire. Même une suractivité ne lui permet pas de connaitre l'équilibre et la paix profonde de l'état sattvique.
Après un effort plus ou moins important, Il sombre rapidement dans un sommeil qu'il trouve réparateur et cette boucle le laisse dans l'ignorance et l'attachement à ses actions...
Pour le Yogi habitué à saisir ces instants de paix réelle et y plonger tout en les maintenant, sa vie va peu à peu s'orienter vers la lumière consciente et équilibrée de Sattva, trouvant ainsi dans chaque action (rajas) une source sublime de stupéfaction. Il est alors possible de dire qu'il fait "feu de tout bois" pour trouver le silence et la lumière (démarche du tantrisme).
Sattva
Sattva étant vécu de plus en plus souvent par le Yogi, il en résultera une plus grande capacité à se concentrer, à percevoir, à comprendre,..., tout en possédant une énergie très forte et sans cesse renouvelée.
Le pratiquant aura donc moins besoin de dormir et connaitra de moins en moins d'états de torpeur. Le corps, étant le réceptacle de cette qualité, s'en trouvera "glorifié" pour devenir un pur corps d'énergie, temple sublime de l'expérience de l'esprit.
Celui qui connait alors cette paix et cet équilibre de Sattva aura naturellement une capacité d'ouverture d'esprit lui permettant de percevoir et comprendre ce qui est subtil.
Conclusion :
Assurément il y a aurait encore tout plein de choses à voir dans ce texte et si cela vous passionne je reste à votre disposition pour en parler avec vous avec un grand plaisir.
• Voir : https://www.yoga-darshan.com/36-tattvas.php
• Le texte du Sâṃkhya Kârikâ est là :
• Une étude sur le forum du Sâṃkhya Kârikâ et des 11 éléments en plus du tantrisme est là :
• Sources :
• SAMKHYA KARIKA de Swami Shraddhananda Giri (Edition Trigrame)
• La voie du Yoga de Jean Papin
