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Selon vous,
Que représente pour vous ce que l'on perçoit dans les méditations. Exemple, les boules indigo, violettes, lumières avec auréoles, le noir profond ect...
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Modérateur : Modérateurs
C'est bien pour toi ?je lui dedie ma pratique de ce jour
SayamaQue représente pour vous ce que l'on perçoit dans les méditations.
lorkan739 a écrit :Sayama
OuiDenis a écrit :Je crois que qu'on on est dans un train le paysage défile par la fenêtre, il n'a pas d'importance, car c'est là où on va qui compte...![]()
Un avis non, mais une petite analyse permet quand même, une impression en soi par l'attitude. Et cette impression permettra de reconnaitre les régions lors de notre retour - on peut ainsi saisir dans la nuit une continuité ininterrompu d'intériorité du flux mental et c'est cela la méditation - je développe en même temps une conscience d'alerte/éveil pendant le sommeil - et donc, plus on va plus loin dans l'analyse, plus je vais pouvoir avoir pleinement conscience des différents niveaux de relâchement... yoga-nidra qui se fait après une méditation. Enfin, ce n'est pas une science exacte mais en ce qui me concerne, j'ai des résultats après la méditation.Devipuja a écrit :Pour moi, s'asseoir et faire silence n'est pas forcément "écouter". Mais plutot "s'oublier" à sa condition de particule universelle. J'essaie meme de ne pas avoir d'avis sur ma méditation lorsque je rentre me coucher.
Sayama est une ville japonnaise...qu'est-ce que cela à voir avec ce que l'on perçoit en méditation ?Denis a écrit :lorkan739 a écrit :Sayama
Odile a écrit :Je crois que le terme le plus approprie est samyama au lieu de sayama qui est la pratique de voir un objet tel qu'il est sans etre influence par la memoire et les pensees et qui regroupe en même temps dharana, dhyana et samadhi...
Sami a écrit :Que représente pour vous ce que l'on perçoit dans les méditations
Michel C a écrit :1- Anamaya Kosha
C'est le corps physique fait de chairs et de sang, notre enveloppe corporelle.
Il faut travailler sur lui comme l'on travaillerait sur un matériel maléable en essayant de l'imprégner d'énergie subtile.
Les Asanas permettent d'impacter plus particulièrement ce corps.
2- Prânamaya Kosha
C'est le corps énérgétique ou corps de souffles. Il est composé entre autres, de la pelote des Nadi qui véhicule le prâna, l'essence vitale contenue dans les souffles.
Réveiller ce corps est une étape plus probante. il faut en avoir le toucher à travers la vibration, l'écoute et la vision intérieure, la chaleur ...
Le Prânayama permet d'impacter plus particulièrement ce corps. A ce sujet, et en revisitant cet enseignement traditionnel, nous prenons conscience combien le contrôle du souffle est primordial dans la pratique du Yoga. Un yoga qui ne donnerait pas d'incidcations précises sur le contrôle du souffle, selon cet éclairage, manquerait complètement sa cible. Il ne peut permettre d'aller plus en profondeur...
3- Manomaya Kosha
C'est le corps dit mental, des pensées et des rêves. En ce sens, il est donc fortement associé à l'émotivité, l'affectivité ainsi qu'aux sentiments qui colorent sans cesse notre existence. Les Mudrâ permettent d'impacter plus particulièrement ce corps. En effet cela est difficile à expliquer, mais les Mudrâ ont le pouvoir de faire résonner en soi des énergies affectives intimes. Il faut effectivement laisser venir à soi ces impressions, car elles manifestent le corps subtil de l'affectivité pure.
(Essayer Jyoti Mudra par exemple en version intensive avec des voyages à plein et à vide, un véritable voyage dans l'intimité...
http://tantra.fr/gestes/00/Jyoti.htm)
4- Vijanamaya Kosha
C'est le corps de sagesse fait de connaissance pure. (Shuddavidya) Son toucher est très difficile, se baigner dans ce corps change radicalement sa façon d'appréhender soi-même et l'univers entier. Il s'agit ici de s'établir comme dans une dimension verticale, la hiérachie céleste, la véritable échelle des valeurs. Rien n'est plus important !
En effet ici, règne la connaissance intuitive, l'intelligence du coeur, faite d'auto-révêlations, là où l'on sait sans avoir besoin de savoir. Le retrait des sens ainsi que les concentrations, le Yoga Nidrâ mais aussi les rituels, les mantra, les yantra, la dévotion permanente permettent au fil du temps de ressentir ce corps infiniment subtil. Percevoir ce corps et y résider à loisir est un grand exploit. Seuls les grands yogi peuvent en avoir une expérience véritable. Je n'ai pas cette prétention, loin s'en faut, mais certaines périodes prolongées dans l'exercice du yoga m'ont permis de contacter ce corps. Dieu sait comment il est pur !
5- Anandamaya Kosha
C'est le corps de béatitude fait de lumières et de sons célestes. Dernière étape sur le chemin de la réintégration. Il se manifeste à travers la lumière paradoxale et l'extase divine. Les sages disent que les méditations prolongées permettent de l'atteindre. Les tantriques disent qu'il est également possible de l'atteindre à travers des failles, des "ouvertures". Dans tous les cas le toucher de ce corps constitue toujours des instants de Grâce ineffable. Il est l'expérience de la contemplation pure, de la beauté et de l'essence Divine. L'Amour cosmique. La puissance de L'Amour infini. Dieu sait combien cet Amour est Grand !
Ce qui est étrange lorsque j'ai relu ta description du gardien que tu à décris ci dessous, par un flash je me suis revu avançant vers lui... avec une lune très proche derière moi...Et j'ai dit : Parait que tu fais des trucs...Je n'ai pas osé t'en parlé... Qu'en penses tu ?lorkan a écrit :Il y a douze ans je me suis posé et j'ai fait le point. J'ai pensé :
"Alors c'est ça la vie ! Un mur devant mes yeux et ce ne sera jamais autre chose. Aucune preuve d'un au-de-là. Pfff"
La minute suivante, Xavier posait ses mains sur les miennes. J'étais en trance...quand "mon coeur allait lacher" pendant la trance il me répétait "C'est pas ton histoire!"
Sami a écrit :Je pensais déjà à une autre réponse avant que tu tournes différemment la question et maintenant je trouve que c'est encore plus juste.
Les heures à laquelle on passe à atteindre le calme mentale sont les conséquences d'une veille journalière désordonnée et déconcentrée.
Si mon attachement au Divin serait constant, si mon temps journalier serait rempli d'une pratique, d'une attitude spirituelle, il suffirait d'immobiliser mon corps, ma pensée pour pouvoir entrer en méditation.
Chaque plan inférieur physique et subtil a son Mâya, et le plan mental est le dernier pour pouvoir accéder à l'âme - puis l'Âme universelle - chaque plan est régie par une entité - ça m'est arriver de rencontrer le gardien du seuil de cette région avant le plan Causal et il est incroyablement imposant de par sa présence, son allure, son aura et son devoir d'éprouver le courage, la peur du futur disciple pour oser aller plus fort dans sa concentration - ce Gardien était légèrement sur ma gauche, debout, il portait un habit sombre avec une capuche - je comprenais l'intérêt de sa venue par le biais de l'intuition - après ce seuil passé, je suis arrivé devant deux immenses portes donnant l'accès à un jardin d'un vert magnifique lumineux qui entourait toute l'entrée dont mon rejet fût assez brutal - inoubliable moment.
J'ai compris après que je n'étais pas pure ni mon intellect, ni dans mon cœur pour aller plus haut. Aucun atome malsain ne peut pénétrer dans les régions célestes.
J'ai compris aussi que Mâya pouvait me faire du mal que si ma conviction, mon désir se tournait vers elle.
C'est aussi à partir de là que l'on entre en Initiation d'après ce que j'ai ressenti, mon Maître m'est apparu après par l'intermédiaire de quelqu'un.
Denis si cela peut t'étayer un peu je trouve que ce personnage possède la vibration du kalki décrit dans la kali yuga Upanishad.Denis a écrit : Superbe !!
Tu m'as fait revivre plein d'expériences oubliées !
Il y a eu au début de ma pratique des images de ce genre, un grand bonhomme très costaud avec des habis rouge sombre, des chaines autour du coup, des cobras, des femmes...
Mais je dois avouer ne jamais avoir fait de tout cela une histoire, une suite logique comme tu le fais là...
Je ne sais pas si il faut faire cela ou pas, ce que je peux en dire c'est qu'en chemin le paysage défile...
Pour ce qui est de passer des heures dans le calme, là aussi je n'y crois pas beaucoup...
Notre monde est violent et puissant. Il faut avoir en nous une dose de combativité pour jouer un rôle dans cette société que j'aime bien.
Il faut être à la hauteur, se motiver et être motivant, positif, même si tout n'est pas rose dans notre monde.
Alors rester dans un petit nuage, à la mode "je suis spirituel" je n'y crois pas.
En voyant même la vie des maitres qui sont dans la vie on constate la même chose et même le Dalaï Lama dit qu'il passerait bien son ordi par la fenêtre quand il marche mal, je sais aussi de source sur qu'il aime qu'on le conduise rapidement en voiture...
Cela est notre darma, notre vie, et cela est beau et cela nous permet d'avoir du feu et de le mettre en place quand il faut.
Denis a écrit :J'ai vu frère Antoine aujour'hui, il avait une bosse sur le front car il est tombé...
Nous avons parlé d'une femme qui est venue le voir et qui croyait aux anges et disait qu'elle connaissait même le nom de son ange gardien...
Frère Antoine lui a répondu " Vous vous cachez la lumière avec vos anges". Pour lui hormis Dieu il n'y a rien et Dieu est le grand vide...
C'est parfait puisque Bhairava est le grand vide aussi et il m'a dit tout le monde à peur du vide, c'est bien bête" et je rajoute tout n'est que ça !
euhhDenis a écrit : ..... Certes pour y entrer il faut orienter ses énergies vers là, puis après il faudra apprendre, soi même, à entrer dans cet état, puis le maintenir pour s'y enfoncer de plus en plus profondément…
Attente et intention sont bien différentes !j'insiste pour "aucune intention" et "aucune direction" Denis.... car quand on met un but on s'eloigne de ce qu'on fait.
Quand je suis sur le tapis, je parle pour moi, j'ai aucune attente.
Waouuu…Amandine a écrit : l'intention c'est tout de même un des gros points de divergence entre la voie directe et la voie progressive
dans la voie directe (cashmirienne donc) le corps est objet
sans identification
sans interet pour les modifications , pour une progression quelconque
je trouve tres interessante d'ailleurs la façon de pratiquer shambavi mudra dans la voie cashmirienne
on ne stimule pas ajna chakra (centre de connaissance , de volonté) mais on place le regard vers le haut , vers l'intérieur du crâne
la différence est immense , une écoute, une attention sans intention se développent, l'accent mis sur la Conscience ..
Là je te fais la même remarque qu'a Bombyx, je n'ai jamais dis qu'il ne fallait pas tenter de connaitre ces voies, et en plus, je pense que tout pratiquant explore toutes ces voies, puis une delle nous emporte. Dans ce que j'ai écris, il n'y a pas d'idée d'un chemin meilleur que l'autre, juste une réflexion sur ce que nous pouvons rencontrer dans notre pratique et une vision claire des "dangers" dans lesquels nous pouvons tomber. Alors on dit qu'un homme avertit en vaut 2…Amandine a écrit : interessante ta synthèse de tous les écueils possibles dans différentes voies
mais pourquoi chercher les écueils de cette voie .. sans chercher a la connaitre vraiment avant?
oui mon papounetDenis a écrit :Il faut faire attention a ce que nous pensons de ce qu'une autre personne écrit...
Dans ta réponse, Bombyx tu ne réponds pas vraiment aux questions que je pose, et tu extrapoles sur des choses que je ne dis pas.
Tu veux dire que tu gardes une attitude passive tout en étant réceptive, mais sans être apathique pour autant...une attitude qui te rend capable de faire confiance à la vie parce qu'elle te mènera dans la direction qu'elle a prévu pour toi...Bombyx a écrit : L'idée d'entrer en contact avec l'instant présent et de le laisser nous guider n'est pas une intention. c'est juste "suivre le courant" et pour cela il faut être disponible et être à l'écoute (pas dans le sens d'écouter avec les oreilles)
ce n'est pas un état passif Odile. dans ce cas on reste toujours observateur. toujours on est à l'écoute. je ne veux pas parler de la direction non plus. cet état est un état d'ajustement selon ce qu'on reçoit.Odile a écrit :Tu veux dire que tu gardes une attitude passive tout en étant réceptive, mais sans être apathique pour autant...une attitude qui te rend capable de faire confiance à la vie parce qu'elle te mènera dans la direction qu'elle a prévu pour toi...
dans la vie quotidienne il y a une belle effervescence déjà... la pratique ne reste pas seulement sur le tapis, elle est sans cesse. le jour, la nuit, dans le sommeil, dans la veille... créer des conditions n'est pas forcement utile. les postures, la méditations sont des outils...Denis a écrit : Bien sur que l'énergie est toujours là, tout le temps, mais l'intention dans la pratique est mise sur l'énergie et le fait d'entrer dans une effervescence bien plus grande que dans le quotidien. Cette effervescence ne peut être vécue tout le temps, ce serait bien trop dur, alors on pratique, on brûle on pousse les murs, on entre dans de sublimes états de méditations, puis on revient à la vie. Il reste la lumière, la paix, l'amour et l'ouverture du cœur. Mais il y a des états différents entre la pratique sur son tapis, ou ailleurs et dans la vie de tous les jours, quand tu fais tes courses ou ton travail.
Oui, nous sommes bien d 'accord avec cela, san oublier quand même que le quotidien est la plus douce des berceuse qui nous prends tout sans nous donner grand chose et que cela est écrit dans tous les textes (voir http://www.pratique-du-yoga.com/forum/v ... c.php?t=80), mais tu seras aussi d'accord avec le fait que le moment de la pratique peut devenir un sublime moment pour aller vers de plus grandes effervessences sur tous les plans, pas uniquement que l'énergie et le feu...dans la vie quotidienne il y a une belle effervescence déjà... la pratique ne reste pas seulement sur le tapis, elle est sans cesse. le jour, la nuit, dans le sommeil, dans la veille... créer des conditions n'est pas forcement utile. les postures, la méditations sont des outils...
Bombyx a écrit :c'est attitude bien sûr nous rend confiant à la vie. il n'y a ni malheur ni le bonheur. la vie elle même elle continue à son rythme....
Alors, c'est ce que j'appelle une "attention consciente"...c'est-à-dire que tu es dans une ouverture et une attention totale, elle n'est pas fixée sur un seul point, elle rayonne aussi bien en dedans qu'au dehors...ce qui produit un sentiment de totalité, de faire un avec tout ce qui est...et ce que nous ressentons...Bombyx a écrit : dans la vie quotidienne il y a une belle effervescence déjà... la pratique ne reste pas seulement sur le tapis, elle est sans cesse. le jour, la nuit, dans le sommeil, dans la veille... créer des conditions n'est pas forcement utile. les postures, la méditations sont des outils...
justement Denis quand je disais qu'il n'y a pas d'intention, je voulais évoquer cela. on essaye d'aller vers ce fameu "éveil" comme tu dis mais il n'y a aucune certitude qu'on aura l'éveil... mais on pratique quand même... rien nous empeche d'aller sur le tapis et pratiquer pendant des heures et des heures. c'est ça qui est beauDenis a écrit :Permet moi une question...
Le Yoga cherche à nous emmener vers une libération de l'emprise de la matière, ce fameu "éveil", le plus haut samadhi, d'après toi, dans ta pratique écrite au-dessus, qu'est ce qui peut te laisser penser que ce que tu pratiques pourrait te faire découvrir cela ?
quand tu es dans une totale ouverture Odile dedans et dehors n'existe pas... on peut l'appeler cela "attention consciente" si tu veux... et cela peut se faire par le yoga et pourquoi pas avec une autre approcheOdile a écrit :Alors, c'est ce que j'appelle une "attention consciente"...c'est-à-dire que tu es dans une ouverture et une attention totale, elle n'est pas fixée sur un seul point, elle rayonne aussi bien en dedans qu'au dehors...ce qui produit un sentiment de totalité, de faire un avec tout ce qui est...et ce que nous ressentons...
Nous sommes bien d'accord, d'où un sentiment d'unification...Bombyx a écrit : quand tu es dans une totale ouverture Odile dedans et dehors n'existe pas... on peut l'appeler cela "attention consciente" si tu veux... et cela peut se faire par le yoga et pourquoi pas avec une autre approche
Sami avec toutes mes excuses mais quelle idée horrible de faire taire le corps, le coeur et le mental (cliniquement tu es mortsami a écrit : Et cette immobilisation - c’est faire taire le corps, le coeur et le mental car ils font trop de bruits, trop de mouvements intérieur vers l’extérieur - et intérieur vers l’intérieur - alors, on reste immobile pour que tout se fige et que le commencement «absolue» puisse s’éveiller et nous emporter vers l’illumination.
sans oublier la jambe qui a envie de se gratter, le pied qui s'engourdit... etcsami a écrit : Quand on fixe son regard intérieur, tout ce qui tourne en nous comme un brouillard de tourbillons émettant du vacarme assourdissant dans notre propre caverne, on fait abstraction de cette caverne brumeuse dont les parois empêchent la lumière de la conscience d’entrer - et c’est parce que la fixation est hors portée de ce tourbillon qu’on s’absorbe hors de celui-ci. Je sais pas si je suis clair !
Voila que le "je" est encore là et que la discrimination est là aussi.quand je dis que le corps est objet , je veux dire que dans la posture je l'observe , je l'écoute , mais je ne reste pas dans sa limitation
il y a une dilatation , une attention (pas une intention) et une unité..
Le yogi est donc bien le maître de l'intention !La Mrgandragama dit cela :
A.3. Discipline du souffle, rétraction (des sens), fixation, méditation et examen, prière marmonnée, concentration mentale, tels sont les articles, le yoga ainsi articulé forme lui-même le huitième article 3.
A.4. Le souffle est le vent décrit plus haut. Sa discipline est sa conduite forcée. Elle consiste dans l’aspiration et l’expiration (dirigées) ainsi que dans le blocage. Elle chasse les défauts du jugement (kratu,).
Le "blocage" est la rétention, la cessation de l’inspiration et de l’expiration. Cette conduite forcée des divers souffles constitue la discipline du souffle. Le terme "jugement" désigne ici les sens ou bien la fonction de synthèse mentale (sankalpa). La (discipline du souffle) en "chasse les défauts" les fait cesser. Ces défauts conduisent à ne pas faire ce qui est prescrit et à faire ce qui est défendu.. C’est ainsi qu’il a été dit: "De même que dans des minéraux en fusion les impuretés sont consumées, de même, par le contrôle du souffle, s’évanouissent les défauts qui affectent les sens. On définit maintenant la rétraction (des sens):
A.5. Ensuite quand ils viennent à goûter une parcelle de jouissance, l'esprit engagé (dans cette expérience) doit être rétracté. Il s ‘agit d’un détournement total.
A.6. Grâce à cela, la pensée de l'esprit par la cessation de tout contact avec les objets des sens, devient apte à se fixer sur tout domaine élu par son désir.…
A.12. La conduite forcée du souffle est cause de la répression du manas, car les deux sont en contact. De cette répression procèdent fixation et autres (pratiques). La conduite forcée du souffle est ainsi le fondement de tout (le reste).
A.13. Expose-moi en détail - ô toi le meilleur des dieux- tous les autres moyens qui concourent moins directement10 à la réalisation des fins du yoga!
A.28b. 29a. Celui qui s ‘accompagne de méditation et de prières marmonnées est dit "prégnant" (sagarbha), l’autre est non-prégnant. Celui qui est prégnant favorise la stabilité du manas; il n ‘en va pas de même pour l‘autre.
A.34b.35a. Cet (exercice), lorsqu‘il est pratiqué douze fois plus longtemps, l’esprit pacifié, prend le nom de "fixation ", car il procure les réalisations propres à la fixation.
A.35b. Le terme "fixation " fait référence à un emplacement (du corps); par extension, il peut faire référence à un séjour (extérieur).
A.36a. Pour le débutant il n y a pas d’autre résidence possible que les (principes) comme la terre etc.
A.38b.39a. Le yogin, après avoir évalué leur caractère utile, nuisible ou indifférent, pris ensemble on séparément, les fera servir à obtenir ce qu ‘il désire.
A.42.43. L ‘espace se trouve dans tous les êtres, Ayant reconnu que dans ces (trois) tétrades:(1) eau-air et feu-terre, (2) eau-feu et terre-air, (3) eau-terre et feu-air, les couples d ‘éléments sont réciproquement (1) indifférents, (2) ennemis, (3) en amitié, le sage les mettra en oeuvre pour obtenir ce qu ‘il désire.
A.49. Faite de douze fixations, la méditation procure la manifestation d’une lumière merveilleuse. Douze méditations constituent la concentration mentale qui procure l'atomicité etc.
A.51-52. Après avoir reconnu par soi-même que toutes choses dans l’ordre extérieur donnaient lieu, une fois atteintes par la méthode indiquée, à une manifestation de sa pensée coextensive à elles, on abandonnera toutes les catégories pour se consacrer au principe de Siva.
A.54. La méditation ne peut jamais atteindre la forme suprême du grand Seigneur.
Celle qu ‘elle projette est trompeuse, car elle comporte une variété d ‘aspects.
Comment donc l'esprit pourra-t-il se reposer en Lui?
A.61. A celui qui assume ainsi totalement cette position, dont l'imagination ne construit aucune forme et qui ne pense à rien, se dévoile sa propre nature,
62. faite d’une vision et d’une opération portant sur toutes choses, bienheureuse, impérissable. Une fois qui ‘on l‘a atteinte, on n ‘entre plus en rapport avec la douleur qui véhicule le malheur.
C'est celui qu'on étudie en ce moment en formation...mais toi tu n'étais pas là !sami a écrit :Il est génial ce texte... tu peux en dire plus sur celui-ci ?
Et les absent ont toujours tord, je saisOdile a écrit :C'est celui qu'on étudie en ce moment en formation...mais toi tu n'étais pas là !sami a écrit :Il est génial ce texte... tu peux en dire plus sur celui-ci ?![]()
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L'esprit doit être rétracté et non devenir le voyeur ou le gouteur des petites sensations vécues dans la posture ou le pranayama.A.4. Le souffle est le vent décrit plus haut. Sa discipline est sa conduite forcée. Elle consiste dans l’aspiration et l’expiration (dirigées) ainsi que dans le blocage. Elle chasse les défauts du jugement (kratu,).
A.5. Ensuite quand ils viennent à goûter une parcelle de jouissance, l'esprit engagé (dans cette expérience) doit être rétracté. Il s ‘agit d’un détournement total.
A.6. Grâce à cela, la pensée de l'esprit par la cessation de tout contact avec les objets des sens, devient apte à se fixer sur tout domaine élu par son désir.…
A.28b. 29a. Celui qui s ‘accompagne de méditation et de prières marmonnées est dit "prégnant" (sagarbha), l’autre est non-prégnant. Celui qui est prégnant favorise la stabilité du manas; il n ‘en va pas de même pour l‘autre
Parfois l'activité devient méditative...il m'est arrivée de vivre de belles choses lorsque je me suis retrouvée seule dans mon bureau...Denis a écrit :Oui, rééquilbrage, car d'expériences en expériences tout se transforme en nous et il faut du temps pour que la nouvelle dose de lumière soit incorporée, assimilée dns la matière et les énergies du corps. A chaque fois nous sommes en convalescence pendant un moment. Il faut aussi cacher son état, car parfois ce n'est pas simple de continuer son quotidien, revenir à son travail avec une forte lumière en nous qui nous pousse plus à la méditation qu'a l'activité...
qui est ce "je" ?Denis a écrit :Voila que le "je" est encore là et que la discrimination est là aussi.
C'est ce "je" qui est venu sur le tapis avec l'intention de pratiquer et là il y a déjà une intention énorme !
Puis ce je décide de laisser venir ou d'entrer dedans ou de mettre le feu, ou de...
"Les représentations (erronées) sont pacifiées (chez certains) grâce à la liberté du Soi,
oui, on n'arrive même pas pendant quelques temps à reconnaître les lieux, comme si on se retrouvait dans un faux décor, décor dans le sens de ceux qu'on utilise dans les théâtres pour donner l'illusion du vraic'est quand on ouvre les yeux et qu'on voit ce monde à travers un champ visuel si étroit cela ne semble pas vrai du tout,
Un petit éclairage...Bombyx a écrit : qui est ce "je" ?![]()
Chacun a ses propres mots que d'autres n'ont pas.Graal a écrit :Salut, dans mon expérience spirituel qui m' a permis de gravir les Cieux . J'ai rencontré celui qui dit JE suis dans les évangiles.
Cet être de lumière jaune or "exprime"dans mon chakra du plexus solaire: - Je suis Animé par l'Esprit de Vie Eternelle que je donne en Amour et en Lumière à toute l'humanité...
trop vrai ce que tu viens dire...sami a écrit : Je ne crois pas que cela s'enseigne, cela se vit par l'intuition, on en saisit le tout mais ne se transmets pas.
Merci pour le lien Amandineamandine a écrit :puis on en trouve l'écho dans les écrits ..
(notamment chez Swami Prajnanpad et sa belle limpidité sur ce sujet.. )
IDENTIFICATION Retour
S'identifier c'est projeter son petit moi partout. Vous ne connaissez que . vous-même; quand vous voyez un autre, au lieu de le voir, c'est vous-même que vous voyez. Vous dites couramment: " Il n'aurait pas dû agir ainsi ". Ce qui est une manière de supprimer l'autre. Vous refusez de lui concéder une existence séparée. Puisque chaque chose est différente et distincte d'une autre, il ne saurait y avoir de comparaison. Vous ne pouvez pas voir l'autre, si vous vous projetez en surimposition sur lui. Vous vous voyez partout, et tout devient terne et monotone. Mais si vous reconnaissez: " Il est différent ", " ceci est différent ", " cela est différent " etc... tout sera en vous et vous, vous deviendrez vaste, tolérant, compréhensif, incluant tout, pénétrant tout. Vous n'éprouverez plus ni déception, ni souffrance.
" Quel égarement, quelle souffrance y a-t-il pour le sage qui voit l'unité de l'existence et perçoit tous les êtres en lui-même ".
Isha Upanishad-7
Le problème c'est l'identification avec le corps ou le concept. Il n'y a pas d'hindou ni de musulman dans le vrai sens du terme. Pendant les émeutes, des hindous ont protégé des musulmans et vice versa. Immédiatement, ils sont devenus ennemis de leur propre communauté. Simplement parce que vous offrez un abri à un musulman, vous étiez traité comme un musulman. Le concept devient une entité, l'entité devient l'ennemi.
De même, pendant la guerre. Tout individu étranger à la nation devient un ennemi et est traité en tant que tel.
L'identification avec le corps ou le concept est à la racine de tous les problèmes. L'action juste ne peut avoir lieu qu'en l'absence d'identification. Chaque situation doit être appréciée en fonction de son caractère particulier. L'inertie du passé, des habitudes, ne doit pas dominer votre intelligence. L'intelligence doit analyser chaque situation comme elle est, considérer le pour et le contre sans faire de projections personnelles ni opérer d'amalgames, sources de confusion.
S'identifier à une appellation est tout aussi fréquent. Une fois, un conférencier musulman raconta que tous ses parents au Bhilai avaient été massacrés. Immédiatement tous les hindous présents s'écrièrent que c'était faux. Comment pouvaient-ils le savoir ? Ils se sont simplement identifiés avec les hindous contre les musulmans. Bien que le conférencier fût leur collègue depuis des années, ils l'avaient séparé d'eux-mêmes, en lui attribuant le qualificatif de "musulman".
Après tout, personne n'est en réalité un hindou ni un musulman. Cependant ces appellations suffisent à nous rendre inhumains. Alors nous nous identifions à des concepts ou à des appellations, nous oublions d'être nous-mêmes et notre action devient contre nature. Car, après tout, quel est ce "Je" sur lequel toutes nos actions sont fondées ? " Je " n'est rien d'autre que l'action de s'identifier avec quelque chose de matériel ou de conceptuel. Dès qu'une telle identification a lieu, le sentiment de séparation d'avec les autres s'ensuit. On se trouve en conséquence en conflit avec toutes les autres choses avec lesquelles on ne s'est pas identifié.
Tant mieux parce qu'il va falloire utiliser un langage pour les enfants comme nousGraal a écrit :Salut,il est sur qu'il n'est pas facile d'expliquer toutes ces expériences par des mots liés au monde terrestre mais j'essaie autant que possible car je ne sors pas des grandes écoles.
Si cela te dit, et si tu en as le temps, ouvre un post sur l'École Steiner... une école qui n'épargne rien au développement est fort important, si tu y a été !!!Graal a écrit :En tout cas dans le premier Logo après la Citadelle ou la Cité Céleste j'ai rencontré mon double que l'on appelle aussi dans l'initiation de Rudolf Steiner "le Moi Spirituel", c'est un Identique dont j'ai du reconnaitre comme toutes les entités que j'ai rencontré dans mon "Imagination,Inspiration,Intuition" dans les épreuves ou dans les récompenses.
Là, pour vivre cela, il y a transmission de vibration - il faut se désagréger pour pénétrer "avec autorisation" dans une Entité.Graal a écrit : dans l'initiation je vais et je vies à l'intérieur des Bonnes Entités pour les reconnaitre
Quand tu dis ceci Graal, comment sais-tu que c'est le premier Logo après la Citadelle et à quoi correspondent-ils, à quel niveau de quoi ?En tout cas dans le premier Logo après la Citadelle ou la Cité Céleste j'ai rencontré mon double que l'on appelle aussi dans l'initiation de Rudolf Steiner "le Moi Spirituel"
Haïr non, mais faire comme eux, c’est ce que l’on fait... on leur donne une existence en soi en croyant en eux. On dit que le mal n’aura plus d’existence mais on s’y attache comme un bien illusoire.Graal a écrit :Il ne faut surtout pas hair les démons car ça serait faire comme eux.
Par contre je les prends comme des rivaux comme si je faisais une compétition dans un combat d'arts martiaux pour donner une explication.![]()
Filipo aimait beaucoup aider son père au moulin. Il amenait l’âne jusqu’à la meule, l’attachait solidement, fixait devant lui le bâton au bout duquel pendait la carotte providentielle. Il lui suffisait alors de donner deux petits coups secs sur le dos de l’âne pour qu’il démarre.
La bête poursuivait sa lente course à la carotte jusqu’au soir pendant que Filipo rêvassait, étendu sur les sacs gonflés de farine. Ernesto, son père, portait les gerbes de blé dans la remise et vérifiait de temps à autre les rouages de l’immense moulin. Le jeune garçon trouvait bien bête l’âne qui courait inutilement jour après jour après une carotte qu’il n’attraperait jamais.
Un soir, alors que l’âne finissait, épuisé, son dernier tour et que Filipo aidait son père à rentrer les gerbes, il fit cette réflexion :
"Tout de même, c’est bête un âne : tourner en rond toute la journée, dans la chaleur, sans manger, ni boire, et pour une carotte qu’il n’attrape jamais. Il faudrait me donner cher pour prendre sa place ! » Le père de Filipo lâcha sa dernière gerbe, mit ses mains sur ses hanches et toisa son fils : » Et crois-tu que nous sommes si différents de lui ? Nous travaillons aussi dur, jusqu’à la nuit. Alors seulement nous rentrons, nous mangeons, nous montons nous coucher et là, avec un peu de chance, nous rêvons que la vie est facile, qu’elle nous donne tout à profusion sans que nous ayons besoin de travailler. Mais le matin, notre dos endolori et nos mains calleuses nous rappellent combien éloignée est la carotte et qu’il faudra bien longtemps avant que nous puissions l’atteindre, si toutefois nous y parviendrons avant la mort."
En attendant, le loup est le loup, l’agneau est l’agneau - par contre, je suis homme et l’homme doit dominer ses animaux intérieurs, et l’agneau en fait parti.Graal a écrit :Je crois qu'il est dit qu'un jour le Loup dormira avec l'agneau.
Graal a écrit :Par exemple lorsqu'une personne a des inimitiés ou à des méchancetés sur ma propre personne je ressens de la désagréabilité et suivant l''intensité des méfaits je sais si c'est Lucifer ou Ahriman car c'est comme ci je me faisais attaqué alors il vaut mieux se surveiller.
Ton prochain c'est toi, celui qui te pique, c'est toi-même, tout autour c'est toi... la différence vient de nous-même et de notre conception/mentalisation du mal, du bien, des races ect.........Graal a écrit :C'est comme ça que je fais sinon je me séparerais de mon prochain. C'est comme une couleur de peau alors qu'importe car dans les Cieux nous sommes tous pareil "des enfants".
Pas besoin d'aller chercher lucifer pour l'orgueil, il existe depuis la nuit des temps, depuis que l'homme est homme, alors que lucifer est une invention récente, de plus il n'existe pas dans toutes les autres religions, pas de lucifer chez Bouddha, Shiva...Par exemple l'orgueil vient du démon Lucifer, la vengeance du démon Ahriman...
Graal, il n'y a rien de méchant contre toi dans mon dernier post, tout au contraire !Graal a écrit :Merci Sami et non merci Denis
Lis le Bardo Thodol et tu comprendras que les archétypes que vois, sont vus et expérimentés aussi par tous les mourants, de toutes les origines possible, mais que tout cela doit être rejeté.Je sais très bien ce que j'ai vécu d'ailleurs je connais aussi des personnes qui ont vécu des expériences et ce n'est pas du rêve sinon je n'en parlerai pas en connaissances de causes. Personne ni toi comme un autre ne pourra faire que je trahisse le Seigneur et aussi moi-même.
Experimenter, c'est imaginerGraal a écrit : Je sais très bien ce que j'ai vécu d'ailleurs je connais aussi des personnes qui ont vécu des expériences et ce n'est pas du rêve sinon je n'en parlerai pas en connaissances de causes. Personne ni toi comme un autre ne pourra faire que je trahisse le Seigneur et aussi moi-même.
Oui plus on est en chemin, plus on entre dans une vie intérieur intense. Intense ne veut pas dire activité ou agitation mentale - vivre une vie intense c’est se rapprocher des vibrations de la lumière imperceptible des seuls mouvement silencieux de l’esprit et si ce n’est pas le cas, vers quoi nous rapprochons nous ?Graal a écrit :Mais peut-être que tu parles du néant ou du "vide". Là ou se trouve le noir total et ou on est très seul,abandonné et on a très mal car en traversant ce Tunnel noir,l'âme est comme déchiré etc
Il est vrai que l'on rencontre en premier les épreuves ou les entités dites négatives mais fait attention car l'être humain peut être très dangereux même si tu suis en chemin spirituel car tout être humain tant qu'il ne s'est pas purifié ou exorcisé porte en lui ces entités qui agissent suivant nos travers. Je sais que tous les travers ou tous les défauts appartiennent à ces entités alors j'ai fait aussi une certaine magie que j'ai trouvé dans un livre et qui m'a aidé mais en contre parti elle m'a fait rencontré les plus grands diables.etc
Si un jour tu décides d'aller voir Amma dans son ashram en Inde, sache qu'entre "2 calins", elle se chargera de mettre ton ego en mille morceaux...Graal a écrit :![]()
- L'amour est une religion universelle. C'est ce dont la société a vraiment besoin.Il devrait s'exprimer dans toutes nos paroles et actions.
Cet amour est déjà en nous dans toute sa perfection.La vie et l'amour ne sont pas deux choses différentes,ils sont une seule et même chose -.
par Amma