Tãlu Chakra (Région du palais)

[lorkan739]

Les nãtha situe ce chakra au fond de la gorge, à la base du palais (Tãlu mula). Là se trouve ghantika linga ayant une ouverture sur le vide : c'est la dixième porte nommé sankikhinî vivara. C'est dans ce vide que la pensée dualisante se dissout, citta laya. Le yogin doit fixer avec ténacité son attention sur ce vide, sunya. Grâce à cette profonde méditation la pensée pert tout support et disparaît, éliminant ainsi la perception dualisante du monde empirique. C'est également de ce Chakra que s'écoule amrta, l'ambroisie de Conscience et d'immortalité. Le yogin, méditant parfaitement sur cet amrta, voit son corps devenir libre du besoin de toute nourriture et accéder à l'immortalité, s'il le désire.

[Denis]

Une belle chose non ?

[lorkan739]

Bonsoir,
Observer la respiration tout en prolongeant les expirations et sans rétention afin d'apporter une légèreté, une subtilité - cela peut durer longtemps.
Au bout d'un moment, le souffle vient se suspendre en Ajna. On ne cherche pas dès le début à entrer en Ajna, mais laisser le regard intérieur y venir tout naturellement lorsque la suspension du souffle apparait en même temps que le vide intérieur - Cet oeil, ensuite nous laisse entrevoir une lumière...
Puis, laisser le souffle subtil s'engouffrer en Talu chakra.
Insuffler encore la légèreté dans Talu jusqu'à ce que le souffle s'épaississe. Se laisser envahir par sa douce foudre.
Quand le souffle devient suffisamment gras ; Ajna prends la direction.
Persister en Talu ou en Ajna.

OM

[Denis]

Je ne sais pas de qui est cette pratique mais le souffle n'a pas à s'arrêter dans ajna, plus que partout ailleurs.
SOit on fait un kumbaka et dans ce cas on arrête conscienment le souffle dans un centre, soit le souffle peut s'arrêter là où il veut et cela se nomme kevalla.
Kevalla est une suspension de souffle qui nous plonge dans un non souffle, bien souvent le pratiquant est dans un état qui ne lui permet plus de savoir où est son souffle...
Enfin tallu est très subtil, pas simple de le percevoir comme ça...

[sami]

Je ne sais pas de qui est cette pratique mais le souffle n'a pas à s'arrêter dans ajna, plus que partout ailleurs.

C'est sure qu'il n'y connait rien celui-là - mais peut-être qu'il ne l'a jamais prétendu
Le souffle permet de nourrir la conscience, de calmer le coeur pour s'établir dans une concentration parfaite afin d'y fixer l'Esprit. Qu'est ce qui peut fixer l'Esprit et rester observateur en même temps et veiller à Lui - expanser la conscience à travers le AUM ?

OM

[Denis]

J'ai l'impression que cette phrase est donc de toi, toutes mes excuses, je ne voulais pas t'offenser !!!

Le souffle permet de nourrir la conscience, de calmer le coeur pour s'établir dans une concentration parfaite afin d'y fixer l'Esprit. Qu'est ce qui peut fixer l'Esprit et rester observateur en même temps et veiller à Lui - expanser la conscience à travers le AUM ?

N'importe quel lieux dans le corps ou même en dehors peut faire cela, pas forcément Ajna et c'est bien ce que nous apprends la troisième partie des Yogas Sutras de Patanjali :

1. Etablir la fixation du mental sur un seul point, c’est la concentration;
2. L’y maintenir dans un courant ininterrompu, c’est la méditation.
3. Quand disparaît la forme même de l’objet de la contemplation et qu’on saisit uniquement sa signification, c’est l’enstase.
4. Coordonner les trois mouvements sur ce seul point, cela s’appelle la convergence.
5. Et le succès dans cette triple voie révèle la connaissance.

Et en faisant cela on peut avoir connaissance de :

16. Réussir “concentration-méditation et unification” sur les impressions résiduelles des trois changements de forme, de temps et d’état, apporte la connaissance du passé et du futur.
17. Le mot énoncé, sa signification et ce qu’il représente sont habituellement mêlé~ mais si on établit concentration-contemplation et enstase sur ces éléments séparés, on obtient la connaissance de tous les langages et les cris du monde animal.
18. Quand on découvre les impressions enfouies dans le subconscient, on a la révélation de sa vie antérieure
19. La pratique de la “convergence” appliquée aux notions permet de connaître les états psychiques et mentaux des autres hommes
20. Mais non leur substance mentale elle-même puisque la concentration ne la concerne pas précisément.
21. En dirigeant la même concentration sur la forme du corps, la puissance de perception d’autrui ne s’exerce plus, car le contact avec la lumière de ses yeux se trouve supprimé. Le corps devient donc invisible.
22. Si on l’applique au devenir, entamé ou latent, ou aux présages, on est exactement renseigné sur l’heure de la mort,
23. à l’amitié et aux autres qualités, c’est la force occulte de ces vertus qui survient;
24. à la puissance de l’éléphant, par exemple, on obtient cette même puissance.
25. Se fixer volontairement sur la lumière intérieure apporte la connaissance de tout ce qui est subtil, caché et lointain.
26. De la parfaite concentration sur le soleil découle la connaissance de l’univers,
27. de celle sur la lune, la connaissance des constellations,
28. de celle sur l’étoile polaire, la connaissance des mouvements des étoiles,
29. de celle sur le centre ombilical, la connaissance de la constitution du corps,
30. de celle sur le creux de la gorge, la cessation, de la faim et de la soif,
31. de celle sur le courant d’énergie situé au niveau du cœur, la stabilité du corps,
32. de celle sur la lumière au sommet du crâne, la vision des yogin doués des grands pouvoirs.

[sami]

Oui, on ne peut que s'incliner devant les Sutras et tu ne m'offenses vraiment pas
Mais on peut quand même admettre que qu'une fixation en Ajna et sur celle de la puissance d'un éléphant ont une différence dans la perception, la qualité ect...
Si on veut contempler, fusionner avec l'Esprit, se concentrer sur l'occiput pour être absorber en Ajna puis résorber foudroiement dans la vibration du Moi supérieur, la fixation produit un contact merveilleux de conscience à Conscience.

OM

[Denis]

Oui, mais en muladhara chakras tu découvriras les 7 vides, dans le ventre le feu, dans la gorge, l'espace...
Je crois qu'il y a une multitudes d'expériences à vivre et celle d'ajana ne me semble pas plus importante qu'une autre...
Je pense aussi que la parte de la méditation profonde est dans Anahata, c'est là où il y a profondeur et densité, cette stabilité est la grande énergie qui permet e rester longtemps, très longtemps dans la méditation...

[sami]

Oui tout cela me parle et ce n'est pas incompatible - mais lorsque l'on va dans cet exploration, dans ces vides, ne penses-tu pas qu'il faut une "boussole" ?
Ajna, le Veilleur éternel, veillera à ne pas égarer la pensée fixée à l'Idée choisit. Celui qui dirige, qui gouverne se trouve en haut du corps, au cerveau - "seul l'Esprit a le droit de se disperser" - Anahata, lui, prend le relai quand on se retrouve dans les vides supérieurs, loin des régions inférieures - il apporte l'oxygène au Feu sacré et se trouve par le fait, indissoluble à l'Esprit - comme le sentiment sacré est éveillé, l'âme Le contemple mais ce n'est pas fini - il va falloir sortir de cette contemplation enivrante pour aller Le chercher et combler, rendre heureuse l'âme par cette fusion. 

OM TAT SAT

[ValerieB]

Je pense aussi que la parte de la méditation profonde est dans Anahata,

les très nombreuses méditations qui relèvent aussi de la tradition tantrique que j'ai apprises de C Tikhomiroff vont dans ce sens, notamment la méditation sur la peau qui est une de mes favorites

même lorsque l'on " transite" par ajna, c'est pour revenir vers Anahata!

pour talucakra, j'ai appris un mudra qui s'appelle kaki mudra dans talucakra, où, la langue en tuyau, on apsire le souffle d'un point qui se site en face du coeur, pour l'amener dans talu; là, on tient le plus longtemps possible ( différente visualisation suivant ce qu'on veut purifier) puis on fait monter le souffle par Ajna et redescendre au même point d'où on va à nouveau l'inspirer
à faire sur un gathika
personnellement, ce souffle m'apporte beaucoup d'apaisement, quelque chose qui est plus grand que moi à chaque fois