Puissance du serpent a écrit :Immédiatement au-dessus du lotus du nombril (Nâblmipadma) est l’Anâhata, dans la région du cœur, qui est rouge comme une fleur de Bandhûka, et qui porte ce nom parce que c’est à cet endroit que les Muni, ou sages, entendent ce « son »(Anâhata shabda) qui est produit sans le choc de deux objets », ou le «son» du Shabdabrahman, qui est ici la Pulsation de la Vie. Car c’est ici que demeure le Purusha (Jîvâtmâ).
Ce lotus doit être distingué du Lotus du Cœur à huit pétales, qui est représenté au-dessous de lui, où dans l’adoration mentale la divinité tutélaire (Ishtadevatâ) est le sujet de la méditation (Voir planche y). Là se trouve l’Arbre qui exauce tous les désirs (Kalpataru), et sous cet Arbre l’Autel orné de joyaux (Manipîtha).
Comme dit le Vishrasara Tantra cité dans la Prânatoshinî: « On dit que Shahdabrahman est Deva Sadâshiva. On dit que ce Shabda est dans l’Anâhatachakra. Anâhata est le grand Chakra dans le cœur de tous les êtres. On dit que s’y trouve Omkâira associé aux trois Guna ». Le Mahâsvachchhandra Tantra dit « Les grands déclarent que Ta forme bienheureuse, ô Reine, se manifeste dans Anâhata, et qu’elle se révèle au mental des Bénis, tourné vers l’intérieur, dont les cheveux se dressent et dont les yeux pleurent de joie ». C’est un lotus à douze pétales portant en vermillon les lettres Kam, Kham, Gam, Gham, Ngam, Cham, Chham, Jam, Jham, Nyam, Tam, Tham.
C’est le centre du Vâyu Tattva.
D’après le verset 22 du Shatchakranirûpuna, la région de Vâyu est hexagonale (c’est-à-dire formée de deux triangles, dont l’un est renversé), et sa couleur est celle de la fumée parce qu’elle est environnée de masses de vapeur. Son Bîja « Yam» siège sur une antilope noire, animal renommé pour son agilité, et il est le Vâhana de l’« Air » (Vâyu), avec sa propriété de mouvement. Là sont Isha, le Maître qui gouverne les trois premiers Chakra; la Shakti Kâkinî parée de guirlandes d’os humains, et dont «le coeur est adouci par le nectar qu’Elle boit »; et la Shakti en forme de triangle renversé (Trikona), où est le Bâna Linga doré, «joyeux d’une poussée de désir» (Kâmodgamollasita), et le Hamsa comme Jîvâtmâ. pareil à « la flamme constante d’une lampe à l’abri du vent ». L’Atmâ est ainsi décrit parce que, tout comme la flamme est inaffectée par le vent, l’Atmâ est en lui-même inaffecté par les mouvements du monde.
Le dix-septième vers de l’Ananda-Laharî signale que la Devatâ Vashinî, ainsi que sept autres, doivent être adorées dans les deux derniers Chakra décrits. "Ces huit Devatâ sont (1) Vashinî; (2) Kâmeshvarî; (3) Modinî; (4) Vimalâ; (5) Arunâ; (6) Jayini; (7) Sar¬veshvarî; (8) Kâlî ou Kaulinî. Ce sont respectivement les Déités présidant aux huit groupes de lettres suivants (1) a à ha, 16 lettres; (2) ka à na, 5 lettres; (3) ca à fia, 5 lettres; (4) ta à na, 5 lettres; (5) ta à na, 5 lettres; (6) pa à ina, 5 lettres; (7) ya à va, 4 lettres; (8) ça à krsa ou da, 5 lettres.
Les autres êtres cités au vers 17 de l’A nanda-Lahari sont les douze Yoginî, à savoir: (1) Vîdyâyoginî; (2) Rechikâ; (3) Mochika; (4) Amritâ; (5) Dîpikâ; (6) Jnânâ: (7) Apyâ¬yanî; (8) Vyapinî; (9) Medhâ; (10) Vyomarûpâ; (11) Sid¬dhirûpâ; (12) Lakshmîyoginî.
Ces vingt Déités (huit Vashinî et douze Yoginî) doivent être adorées dans les centres Manipûra et Anâhata. A ce sujet, le Commentateur cite un vers du Tôittirîyâranyaka, et donne une description de ces Déités, indiquant leur couleur et leur place respectives, avec d’autres détails.
Anâhata Chakra (Région du cœur)
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Anâhata Chakra (Région du cœur)
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Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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