Premiers pas

Igbe · Message par **Igbe** » 05 déc. 2010, 10:47

Après quelques hésitations à partager tout ça je me lance... Cela fait maintenant quelques semaines que je me suis lancé dans une "vraie" pratique, où je travaille avec intensité et quotidiennement (postures, pranayama, méditation) et dont le maître-mot serait : sans complaisance.

Quelques observations :

- physiquement : le corps devient plus galbé et léger... la conscience corporelle et respiratoire augmente graduellement, et avec ça la répétition de situations "dépersonnalisantes" : je vois un bras mais ce n'est pas le mien, la séparation avec le monde extérieur s'estompe, etc...

- émotionnellement : ça se complique... je prends conscience de l'ampleur du désastre, à quel point je subis mes affects, qui prennent parfois la forme de "démons"... En fait la raison principale qui me pousse à m'exprimer, c'est que j'ai beau lire que le pranayama provoque des secousses, je suis un peu désemparé face à la violence de mes réactions : rage, colère, jalousie, envie, etc... et puis je parviens tout juste à 7/28/14 sur Nadi Sodhana, alors parfois j'me demande si je suis bien normal, si j'ai vraiment un coeur et tout ça

Néanmoins je prends aussi conscience de la richesse énergétique de cette merde... de sorte qu'il m'arrive de les regarder avec une certaine "sympathie".

- mentalement : là c'est plus flou... je connais à la fois des moments de silence dans la vie quotidienne, et des moments où le mental est littéralement piraté (notamment par des chansons) - alors peut être que le mouvement vers l'intériorité fait là aussi ressortir l'ombre avec plus de force ?

Voilà... Connaissez vous ou avez vous connu tout ça, peut être pouvez vous en parler ?

Message par **Denis** » 05 déc. 2010, 11:07

Whaooouuu !!!
Superbe !!!!!!
Voila que tu es dans un bon chemin, un vrai !
Celui qui te fais entrevoir que le Yoga a une réelle puissance, que tout cela n'est plus "cohérent" et que le danger est là, à chaque instant...
Dommage que Yogini ne soit plus là...
Ce que tu d'écris sont les premiers signes de la pratique, il va y en avoir d'autres si tu pratiques fort et précisément.

je parviens tout juste à 7/28/14 sur Nadi Sodhana

Il ne fat pas tout le temps forcer, ce n'est pas bon !
Tu dois faire des poses et te dire que pendant une semaine tu pratique à 6/24/12 et au bout d'une semaine tu tentes d'aller plus haut, puis tu fais encore une pose, ainsi de suite…
Sinon, pas de découragement, cela vient et repart et revient…

je connais à la fois des moments de silence dans la vie quotidienne, et des moments où le mental est littéralement piraté

"Le mental piraté", comme tu l'expliques, est l'une des portes vers la méditation…

La vie n'est pas un long fleuve tranquille et encore moins quand on se lance dans une véritable pratique sans "complaisance". Alors les petites larmes, les petits, "Hô comme c'est beau" et les "je me sens bien" disparaissent très vite pour laisser place à tout un tas de dérèglements de toutes sortes…
On ne dort plus ou très mal…
On brûle, on a froid…
On est soit très fatigué, soit avec une énergie colossale…
On pleur pour rien, on est fragile !!!
On sent la futilité de la vie et la fragilité du corps…
On a mal partout par moment (c'est mon cas là !!!)
Le dos se coince, les genoux, le souffle…
Bref, c'est un chemin difficile et qui demande du courage, c'est pour cela que le guerrier ou le héros est souvent cité dans les postures ou les techniques, car il faut comprendre que nous allons devoir prendre sur nous une multitude de désagréments incohérents et même parfois terrible car l'un des plus grands désagréments est la peur !
Celle qui apparait qu'on on sait que les choses sont allées loin et que plus personne ne peut nous aider, pas assez qu'une multitude de désagréments sont là, il faut aussi gérer sa peur et son angoisse de ce qui est en cours et qu'on ne comprend pas…

Pour moi, une personne qui me dit, j'ai vécu une belle chose, un grand plaisir de voir remonter ceci à la conscience, avec une belle lumière et un état de paix et de calme magnifique, me laisse entrevoir simplement que rien n'est encore là et que la personne devra a un moment entrer dans la danse ou pas…

Mais attention, avoir un prof à ses cotés serait quand même une bonne chose...

Igbe · Message par **Igbe** » 05 déc. 2010, 11:26

Merci beaucoup Denis pour ta réponse...

Parmi les dérèglements que tu cites :

"On est soit très fatigué, soit avec une énergie colossale…"

Alors ça je commence à connaître... Energie "colossale" c'est pas encore exactement ça, mais oui beaucoup plus d'énergie (pour aller en cours, faire les courses, la cuisine, du sport... action !) qui flirte avec une "bonne" (mais extrême) fatigue... telle que je me couche parfois vers 20h...

Et puis la fragilité, la futilité (envie négative de fréquenter mes amis, qui perdent leur temps dans toutes sortes de distractions plus ou moins subtiles)...

Alors, un geste en efface un autre...

Il ne faut pas tout le temps forcer, ce n'est pas bon !

Il m'arrive en effet de redescendre sur du 6/24/12...

Mais attention, avoir un prof à ses cotés serait quand même une bonne chose...

Oui je le sens bien... Je vais faire mon possible pour habiter dans le Sud à partir de la prochaine rentrée, pour fuir Paris et me rapprocher de professeurs que je sens sérieux...

Alexandra · Message par **Alexandra** » 05 déc. 2010, 12:38

petit a petit le monde tel qu'on l'a connu s'efface, alors on tente désespérément de s'y accrocher, de ne pas lâcher prise. on essaie de reproduire nos conditionnements, mais plus rien n'a de sens. on est plus ce qu'on croyait être et on ne sait pas ce qu'on est en train de devenir.
la ou les joies et les peines auraient déclenchés des tumultes, il n'y a plus qu'un sourire ou une moue.
et dans la journée, des moments d'attention sur ce que l'on fait, même se laver les dents attire l'attention.
le monde a été balayé, il ne reste que l'instant ou je suis.

c'est vrai pour la fatigue ou l'énergie.
hier j'ai fais une pratique, pleine d'intensité, ou j'ai eu la chance de rentrer vraiment dans certaines postures. j'ai commencé par kappalabathi, puis les postures kurmasana, matsyasana, pachimotanasana, brujangasana, viparitakarani mudra, et enfin nadi shodana. mais après ma pratique, j'étais épuisée, mes jambes tremblaient rien qu'a me porter comme si j'avais eu la grippe j'étais complétement fébrile et ce pendant plusieurs heures.
et certaines jours, j'ai l'impression que je peux courir, faire des tractions, sauter d'arbre en arbre.
enfin comme le reste, j'accepte ces états.

le souffle, je commence enfin a comprendre !
pendant des années je me suis entêté a essayer absolument de rentrer dans un rythme 1/4/2. et c'était dur, c'était forcé, c'était de la torture !!
et puis j'ai commencé a laisser faire, a me concentrer sur les mantras, pendant les souffles et pendant les rétentions.
et puis je me suis rendue compte, que non seulement le souffle s'allongeait, mais que mon esprit était focalisé sur le mantra, et je n'étais pas dans la torture.
et donc pour vérifié j'ai compté et je suis bien sur 1/4/2 ou n'importe quel autre rythme.
de plus les rétentions a vide deviennent ce que je préfère, alors que j'avais l'impression que j'allais mourir. maintenant elles amènent de perspectives grandioses et des profondeurs qu'il me tarde d'entrevoir.

lorkan739 · Message par **lorkan739** » 05 déc. 2010, 14:25

Merci Igbe.

Grâce à toi je comprends mieux ce qui m'arrive.
J'ai pratiqué bastrika quotidiennement intensivement et des cours de yoga dans lesquels j'ai failli m'évanouir tellement j'étais épuisé,
Tellement épuisé que je ne dors plus, l'énergie se faufilant, l'air énergisé, comme si chaque souffle devenait l'écho de moi-même j'ai mis mes doigts dans les oreilles pour trouver du repos. Mais les énergies se sont concentrer d'elle même sur l'air entre le doigt et l'oreille; et là je me suis envoler je ne sais pas où !

Alors pas de complaisance, mais il faut peût-être laisser un petit peu de temps pour que tous cela se résorbe avant d'aller plus loin...
Enfin tout ça c'est positif, ça laisse en nous des empreintes indélébiles qui nous reservirons pour aller plus loin dans la méditation.

Message par **Denis** » 05 déc. 2010, 14:44

Merci Alassea pour ce beau témoignage d'une pratique complète et forte.
Oui, parfois la dose d'énergie nous met à mal et nous emmène dans une sensation "liquide", comme si le corps n'avait plus de solidité, alors on tremble, on est mal et on est comme fatigué. Difficile de comprendre comment cela vient, soit un effort trop grand, mais cela n'est pas forcément le cas, soit une énergie mal orientée...
Mais voila bien le chemin qui est là et se déroule.

Lorkan a écrit :Enfin tout ça c'est positif, ça laisse en nous des empreintes indélébiles qui nous reservirons pour aller plus loin dans la méditation.

Huuummm, je ne sais pas si on peut parler de "positif", c'est une idée bien trop psychologique qui se perd justement dans des états d'âme et des mémoires, dans le mérite et le démérite.
Non, la pratique ne doit pas laisser de traces pour un futur hypothétique, rien ne mène à la véritable méditation, même pas le Yoga. Disons qu'en pratiquant, sur une méprise on peut entrer dans Yoga ou la méditation, mais le mystère reste entier et doit le rester...

Alassea a écrit : on n'est plus ce qu'on croyait être et on ne sait pas ce qu'on est en train de devenir.

Oui, voila un sentiment bien vrai, le pratiquant s'aperçoit que ses certitudes disparaissent, le monde devient comme flou et dans cet état toutes les traces d'une pratique n'ont plus aucune valeur, si ce n'est celle d'être là en conscience.

Alassea a écrit : et donc pour vérifié j'ai compté et je suis bien sur 1/4/2 ou n'importe quel autre rythme.

Et alors 1/4/2 est là ?

Alexandra · Message par **Alexandra** » 05 déc. 2010, 14:57

Message par **Denis** » 05 déc. 2010, 15:03

Le rythme 1/4/2 est un rythme universel, il s'impose de lui même, au début on le fait pour tenter de le percevoir, puis après il se fait. C'st comme toutes les techniques de Yoga, un jour le Yoga est en nous...
C'est Frère Antoine qui dit cela "Dieu c'est comme le diabète, un jour il est là et on ne peut plus s'en séparer"

Igbe · Message par **Igbe** » 05 déc. 2010, 19:17

Merci à tous pour vos réactions.
Je pense qu'on pourrait mettre ces débuts de pratique en relation avec la 4ème "étape" du célèbre "dressage du taureau"... que commente Pierre Feuga (dans Le Chemin des Flammes)

Saisir le taureau

Je le saisis dans une lutte terrible
Sa forte volonté et sa puissance sont inépuisables
Il s'élance vers le haut plateau loin au-dessus du brouillard
Où il se dresse dans un ravin impénétrable

Commentaire :

C'est l'époque héroïque - dont nul, à moins d'être favorisé d'une grâce exceptionelle, ne fait l'économie - de l'affrontement avec le vieux moi, cette "bêtise". La lutte est sans pitié et, pour qui la contemplerait d'en haut, cocasse. Tant que l'on s'imagine que le corps et l'esprit sont séparés, l'un des deux doit nécessairement soumettre l'autre. L'esprit - ce n'est que du "mental" en fait - utilise l'arme de l'ascétisme, le corps utilise les pièges les plus souples de la volupté. Lorsqu'il se sent en état de faiblesse, il n'hésite pas à récupérer l'ascétisme en le rendant voluptueux. Si cela échoue, il instillera chez l'ascète l'orgueil d'une amère victoire : "Oui tu peux me dominer au prix d'efforts insensés. Mais ton triomphe sera insipide. Tu ne régneras que sur un désert sans fleur."
Cependant l'esprit - l'homme - ne doit pas écouter ce chant pervers. Il doit bel et bien empoigner le taureau - par la queue ou par les cornes - et ne plus le lâcher, où que celui ci veuille l'entraîner. A cette étape, la complaisance, l'indulgence auraient des conséquences mortelles : cela même quand l'affrontement paraît circonscrit dans un cadre de pur méditation, avec un corps et un psychisme déjà tranquillisés. Cette quatrième image nous invite à un travail de concentration très ferme où l'objet doit être saisi et fixé sans tergiverser.

On va voir qui c'est le patron...

Message par **Denis** » 05 déc. 2010, 19:31

Superbe !!!
Tu me livres là une belle idée de cette carte, merci !!!

lorkan739 · Message par **lorkan739** » 05 déc. 2010, 19:52

Il y a une semaine, j'ai fait trois tirages. Elle est sorti trois fois en première carte...

Alexandra · Message par **Alexandra** » 05 déc. 2010, 19:57

haha elle est bien bonne

lorkan739 · Message par **lorkan739** » 05 déc. 2010, 22:50

Le rythme 1/4/2 est un rythme universel, il s'impose de lui même, au début on le fait pour tenter de le percevoir, puis après il se fait. C'st comme toutes les techniques de Yoga, un jour le Yoga est en nous...
C'est Frère Antoine qui dit cela "Dieu c'est comme le diabète, un jour il est là et on ne peut plus s'en séparer"

C'est vraiment sublime ton partage.

J'ai envie de dire :
Prenons soin de lui, parceque nos corps sont soumis à la décrépitude et disparaitrons mais lui continuera de voyager dans un autre corps.
Il a comme un goût de vie éternelle.

Merci infiniment pour toutes tes précisions sur les banddhas, elles sont lumineuses !

Igbe · Message par **Igbe** » 07 déc. 2010, 08:35

Au fait Denis, je ne comprends pas bien quand tu dis :

"Le mental piraté", comme tu l'expliques, est l'une des portes vers la méditation…

Car j'aurais plutôt eu tendance à me dire que j'en suis très très loin...

Message par **Denis** » 07 déc. 2010, 10:21

Avant d'entrer dans une médiutation profonde il y a parfois des états juste avant troublant...
Par exemple on peut entendre comme un énorme vacarme, quelque chose de monstrueux et juste après le grand calme lumineux...
Ou on peut avoir des douleurs de partout et l'instant d'après plus rien...
C'est comme sii tout était focalisé sur une seule chose, une seule facette du prisme et la dernière...

supersankukai · Message par **supersankukai** » 07 déc. 2010, 22:24

Celle qui apparait qu'on on sait que les choses sont allées loin et que plus personne ne peut nous aider, pas assez qu'une multitude de désagréments sont là, il faut aussi gérer sa peur et son angoisse de ce qui est en cours et qu'on ne comprend pas…

C'est vrai que l'on est souvent dérouté de voir des gens pour qui les pratiques spirituelles ou énergétique etc... apportent du bien, on a souvent l'impression que leur pratique est exponentielle : plus ils pratiquent, plus ils sont bien. Il y a peut-être aussi de vieilles âmes qui ont moins de choses à nettoyer.
Pour moi, le jour ou j'ai commencé à faire le ménage (ou plutôt que je me suis rendu compte qu'il fallait faire le ménage), dans mes peurs et certitudes, et a intensifier ma pratique, je me suis tout pris de plein fouet... les émotions qui s'agitent et qui veulent s'exprimer en toutes occasions, le corps qui s'exprime, les peurs qui remontent puissance 10.
Et là on comprends la signification du terme "lâcher prise" que l'on voit un peu partout mais dont on ne comprend pas concrètement le sens tant qu'on ne l'a pas mis réellement en pratique... pourtant c'est bien là la seule issue, on a peur du vide mais il faut se jeter dedans!

Igbe · Message par **Igbe** » 08 déc. 2010, 09:13

Petit complément philo-tarologique (écrit par un ami... admirez le style

) :

C'est une etape necessaire... la froide lucidité un peu comme chez Nietzsche qui parle du nihilisme comme passage obligé vers un devenir-créateur et extatique.
S'offrir corps et âme aux forces du Dehors, au Chaos qui trace les processus et les lignes... un peu comme l'inespoir de certains courants bouddhistes qui n'est ni de l'espoir ni du désespoir mais qui se pose en machine de guerre implacable... et les grecs de l'Antiquité ont une notion très belle sur ce thème... l'Anabase.

Il s'agit d'une notion qui apparait dans un recit de Xénophon (et qui sera ensuite utilisée par les poètes Saint John Perse, Celan et par Badiou) qui raconte l'histoire de mercenaires grecs enrolés dans une guerre dynastique Perse... des mercenaires qui se retrouvent égarés, hors-lieu et hors la loi après la bataille de Counaxa ou leur employeur est flingué... l'Anabase va alors nommer leur mouvement de retour sans savoir comment revenir... comment "remonter la pente" (un des sens possibles du mot "anabase")...

Trois points caractérisent le mouvement de l'Anabase :

-A la racine de l'Anabase un principe d'égarement... aprés la guerre les grecs ne sont plus que des étrangers en pays hostile... aprés la fulgurance de l'Evenement ou de la rupture du cours de l'existence le monde nous devient etranger... l'arcane 16 qui est écroulement, efondement, égarement et promesse que la noirceur de la nuit sera suffisament opaque pour pas qu'on puisse tricher...

- Un principe de volonté et de discipline... les grecs étaient là au départ pour assurer un contrat, en position d'obéissance puis pris dans le devenir de l'Anabase ils se trouvent livrés à eux-même, contraints d'inventer leurs destins, de se laisser porter par la sagesse du vent qui implique qu'on soit fort, determiné et discipliné pour que son souffle parle à travers nous comme un processus de vérité qui mitraille le destin qui se deplie comme une promesse de bonheur... l'arcane 17 qui nous dit que chacun d'entre nous s'il mérite son orbite est une putain d'étoile...

- L'Anabase est pure creation, libre invention du retour qui avant l'errance n'existait pas comme chemin de retour... Les grecs dans leur marche à travers la Perse n'empruntent aucun chemin connu, aucune orientation anterieure... l'Anabase comme promesse de lumière au moment ou la nuit semble la plus dark... le sentier qui traverse la lune jusqu'au soleil... entre volonté et égarement le seul moyen de trouver son chemin c'est d'accepter de se perdre... et le terme grec anavasis (anabaser) signifie à la fois s'embarquer et revenir... vocables de marins qui resonnent hésitants entre la fin et le commencement... car c'est quand la nuit est la plus noire que brille l'étoile du matin qui annonce la grosse decharge de foutre solaire... l'enseignement des arcanes 18 et 19...

sami · Message par **sami** » 08 déc. 2010, 09:24

supersankukai ::
C'est vrai que l'on est souvent dérouté de voir des gens pour qui les pratiques spirituelles ou énergétique etc... apportent du bien, on a souvent l'impression que leur pratique est exponentielle : plus ils pratiquent, plus ils sont bien. Il y a peut-être aussi de vieilles âmes qui ont moins de choses à nettoyer.
Pour moi, le jour ou j'ai commencé à faire le ménage (ou plutôt que je me suis rendu compte qu'il fallait faire le ménage), dans mes peurs et certitudes, et a intensifier ma pratique, je me suis tout pris de plein fouet... les émotions qui s'agitent et qui veulent s'exprimer en toutes occasions, le corps qui s'exprime, les peurs qui remontent puissance 10.
Et là on comprends la signification du terme "lâcher prise" que l'on voit un peu partout mais dont on ne comprend pas concrètement le sens tant qu'on ne l'a pas mis réellement en pratique... pourtant c'est bien là la seule issue, on a peur du vide mais il faut se jeter dedans!

L’ascension est difficile, tout comme la descente. Mais cela ne vient pas comme ça, il faut continuer de pratiquer, sans cesse, développer cette volonté, cet amour pour le yoga, pour le travail, développer un amour pour des choses supérieures afin de détacher le mental de la matière. Que l’âme soit vieilles ou pas, cela ne change en rien son travail à accomplir. Comme si pour un Yogi, c’était plus facile, je ne le crois pas un instant !

Quand on ne pratique que quelques instants, on en ressort un peu revigorer, avec une belle sensation de paix... mais la volonté n’a pas été mis à rude épreuve. C’est bien pour un cours d‘1h30, ça ne va pas plus loin. Mais si on prend réellement une pratique, que l’on ne cesse, que l’on transforme la somnolence, la paresse, la fatigue, l’envie de baisser les bras, le dégoût parfois qu’il ne se passe rien, du doute qui s’installe...que l’on continue encore avec force, pendant des heures de travail, l’âme en transpire, alors la volonté se voit prendre des ailes, les pièges grossiers disparaissent, on en ressort vainqueur malgré que d’autres tentations encore plus subtiles nous attendent, mais ce sera pas grâce à notre petit moi qui n’a cessé de nous tenir les chevilles, de nous tirer vers le bas, car ce titi moi, il est dans chacune de nos milliers de cellules.
Le grand piège que rare se rende compte, c’est qu’il ne faut pas lutter contre notre propre nature. Plus on lutte, on résiste, on tient tête, plus on se divise, on explose. On doit cesser de lutter, accepter l’épreuve, mobiliser/concentrer ces énergies si nombreuses, infatigables, et les orienter, les entrainer avec maitrise et avec coeur, avec concentration dans une direction plus élevée. Si le coeur n’y est pas, cela engendrera d’autres maux, mais si le coeur est présent, sincèrement, c’est lui qui évitera à ces énergies de reprendre la descente.

OM SHANTI

supersankukai · Message par **supersankukai** » 08 déc. 2010, 10:31

On doit cesser de lutter, accepter l’épreuve, mobiliser/concentrer ces énergies si nombreuses, infatigables, et les orienter, les entrainer avec maitrise et avec cœur, avec concentration dans une direction plus élevée.

Peux-tu détailler cette vision que tu as. Comment à la fois accepter l'épreuve et l'orienter? le fait de l'orienter, n'est-il pas une non-acceptation?
Que signifie pour toi le terme "avec cœur"?, quand tu dis "avec cœur", que ressens-tu, à quoi penses-tu, où est ta conscience?

sami · Message par **sami** » 08 déc. 2010, 15:28

Chaque cellule est imprégnée de ce que nous sommes, de ce que nous vivons ici-bas, a sa petite vie indépendante puisque nous le souhaitons nous-même. On attend que ça, dès les 18 ans, la société nous éduque de cette manière. Pas beaucoup souhaiterai inviter le Ciel à habiter chacune de nos cellules, à se soumettre à la Volonté divine.
En méditation, plus haut encore, on se rend bien compte que ce n'est pas l'intellect qui se concentre sur un Objet divin, mais bien l'esprit. Seul l'esprit a cette possibilité puisque l'intellect en est limité, il ne possède qu'un reflet.
Accepter une épreuve, c'est ne pas laisser la pensée faire ce qu'elle veut, vagabonder comme bon lui semble, engendrer d'autres pensées, qui elles, vont faire resurgir des passions, désirs, et comment ensuite faire la lumière de tout ça - seulement en ramenant l'esprit sur un sujet de Lumière, le concentrer inlassablement sur Le Divin.
La pensée a la capacité d'enflammer une énergie qui ne voudrait pas être soumis, car cette même énergie reconnaitra ce quelle est véritablement - la lumière possède des vertus inimaginable - Elle est Bonté, Amour, joie mais aussi d'une extrême puissance grâce à l'esprit, de pénétrer même la matière, de rendre subtil ce qui est grossier.
Le terme cœur ou centre devient plus clair en contemplation, car les 5 sens disparaissent, laissant place au vide, la vue reconnait l'esprit qui est reconnaissable et donc devient identique et intériorisé, comme une flamme surgissant de je ne sais où, élance ma pensée dans le Centre ou la Conscience pure.
C'est assez difficile car cela ne reste que des mots.

lorkan739 · Message par **lorkan739** » 08 déc. 2010, 18:51

Des mots lumineux...

L’ascension est difficile, tout comme la descente. Mais cela ne vient pas comme ça, il faut continuer de pratiquer, sans cesse, développer cette volonté, cet amour pour le yoga, pour le travail, développer un amour pour des choses supérieures afin de détacher le mental de la matière

Notre moi inférieur qui se joue de nous, trouvera un prétexte les plus subtile pour nous détourner de cette vérité - le yoga est une voie violente - violente dans le sens où, si je veux dépasser ce petit moi, il va falloir l'humilier, y renoncer, le sacrifier telle des branches noires au Feu.

Le terme cœur ou centre devient plus clair en contemplation, car les 5 sens disparaissent, laissant place au vide, la vue reconnait l'esprit qui est reconnaissable et donc devient identique et intériorisé, comme une flamme surgissant de je ne sais où, élance ma pensée dans le Centre ou la Conscience pure.

J’utilise une autre méthode en plus, c’est d’utiliser la volonté (masculin) par l’imagination (féminin) - dans cette union, j’entre en méditation par la concentration de la pensée sur Lui en imaginant qu’Il est infiniment loin en train de veiller sur moi en bas - dans cette méditation, un lien fort apparait, une autre attention sans séparation.

Il siège précisément en Ajna et on peut le stimuler en se concentrant derrière la tête qui est une sorte de passage, je pense déjà l’avoir écrit mais sans préciser cela peut-être - je crois que c’est l’occiput et si on persiste à se concentrer derrière la tête, une vibration intense apparaît, c'est assez violent et bon peut diriger cette force en Ajna - faire ce genre d’exercice est dangereux car si nos fondations sont déjà bien instable, tout risque de s’écrouler quand cette énergie entrera en scène - dans le yoga, tout les exercices préparent le système nerveux à résister à son éclair foudroyant.

C'est une chose sublime !

sami · Message par **sami** » 09 déc. 2010, 10:47

supersankukai ::
Que signifie pour toi le terme "avec cœur"?, quand tu dis "avec cœur", que ressens-tu, à quoi penses-tu, où est ta conscience?

Quelques précisions - et comme je le disais, plus on lutte, plus on essaie d'entrer en méditation intellectuellement, plus le cerveau se bloque, plus il fait froid, l'isolement se fait de plus en plus, et quelque chose nous tire vers le bas.

Par la méditation, on recherche l'Union sacré - et peut-on s'unir Véritablement sans amour ? On peut vivre ensemble, de force, mais il n'y aura pas d'osmose, d'échanges, de caresses, d'affinités, d'effervescences, de chaleur...

Alors, il est bien, même très vivement conseillé d'éveiller le Coeur, par le Coeur et pour le Coeur.
La conscience est conscience, elle est toujours au début non-présente puis de plus en plus présente. Présente de quoi, consciente de quoi - les yeux tournées en Ajna qui est la porte pour entrer dans la Conscience universelle - mais le regard intérieur peut être dirigé dans un autre centre - le Coeur ou Anahata plus exactement, à quelques centimètres de la colonne vertébrale vers l'intérieur, on ressent bien cette zone de chaleur quand on y reste concentré - c'est le centre de l'Amour universel - et pour entrer dans la Conscience universelle, il peut être un des meilleurs amis - il se passe un entrainement de tout en nous et Ajna voit ce qu'il y a de plus extraordinaire dans le Coeur - il y a des flash indescriptibles qui apparaissent et disparaissent. J'en ai fais encore l'expérience ce matin, puis je me suis allongé, voulant savourer cette méditation, mais impossible au début car on me tirait la couverture "éthérique" pour que je me rassoie. C'était magique. Mais pour certain, ce serait affreux, la peur les saisiraient, mais peur de quoi, de l'inconnu, du diable ? Le diable lui-même obéit à Dieu

- mais c'est saisissant tout de même

On descend la pensée en Anahata, fixé par la concentration et on voit parallèlement, la conscience s'éveiller en Anahata - une attention très fine se développe, beaucoup de tourbillons, d'instabilité s'éveille en même temps, quelque chose nous saisit par le coeur, entraine toute notre énergie, vient nourrir notre conscience, tournée vers le Feu sacré, vers Shiva, l'invocation naturelle, on se dilate.
Pendant toutes ces périodes de bouillonnement, d'effervescence, il y a un vide qui s'installe entre 2 états intérieur de conscience, entre 2 bouleversements psychiques, c'est là qu'il faut stabiliser sa pensée, cette pensée nourrit par une volonté toujours plus forte de saisir cette opportunité de cette pause qu'est ce vide, cet instant présent au bas de la porte de l'ange de la Présence - d'orienter cette puissante pensée vers Shiva, l'Esprit, Dieu, Christ... comme chacun le désigne - et tout le reste n'est qu'illusion à part cet Idéal de s'unir à Lui - on s'absorbe sans toucher à la pensée, dans cet univers, dans le centre de ce cône vide, puis pénétrer dans le sans forme, la conscience éveillé de cette vue pénétrante - rester en conscience, dans l'harmonie, la paix après ce voyage turbulent

OM

supersankukai · Message par **supersankukai** » 09 déc. 2010, 13:04

Alors là merci pour le partage, c'est une lumineuse réponse pleine d'amour !

Je ressens parfois en méditation une sorte d'amour "universel" qui s'apparente à la joie d'être amoureux, de comprendre un instant pourquoi on est là. Je compare ça au moment où on tombe amoureux de quelqu'un et que cela nous submerge. Sauf que là il n'y a personne, et du vide. C'est vrai que je ne sais pas si c'est mon "cœur" qui s'exprime ou si cet état est purement mental (à force de vous lire...

). En tout cas c'est toujours agréable...

Message par **Denis** » 09 déc. 2010, 14:06

Merci Sami pour ces belles lignes !!

Oui, le coeur est un lieu sublime qui nous met en relation avec tout, avec le tout. C'est un organe très subtil de perception.
Il est bon d'invoquer une belle chose quand on pratique, quelque chose qui nous dépasse et nous emporte, on rejoint là le post sur Bhavana, sinon on lutte car on pense que c'est le soi qui va rencontrer tout cela mais il faut laisser la pensée que nous avons de nous même et voir que nous sommes que le vide, que l'immensité.
Au début de la pratique il faut sortir des idées et du mental, alors on en utilise l'autre fonction du cerveau, celle qui est de percevoir et non réfléchir. Mais percevoir nous amène dans la perception d'un monde intérieur et d'un monde extérieur et nous voila dans la dualité, dans la discrimination. Alors, une fois le mental calmé, il nous encore aller plus loin et tenter de percevoir notre "sentiment d'existence" qui nous sépare du tout. Il nous faut faire taire cette idée, cette dernière idée et là l'invocation va nous permettre d'aller plus loin. On peut par exemple se poser la question "qui pense je suis" et là dans la pratique entrevoir dans l'instant présent qu'il n'y a plus de forme, juste un immense vide. Mulha bandha, Jiva Bandha et Shambhavi Mudra vont pousser les énergies vers le haut et faire cesser la respiration pulmonaire pour la faire devenir énergétique, inaudible et consciente, ainsi l'énergie va monter et nous emporter pour peu qu'on sache juste donner l'axe et laisser faire dans une "attente amoureuse"

lorkan739 · Message par **lorkan739** » 09 déc. 2010, 18:57

Tous ces efforts concentrés sur cette immobilité, expert dans l'utilisation de l'arsenal du pranayama, le yogin arrêtera son souffle, ses pensées et ses énergies, provoquant par cette alchimie l'ouverture d'Anahata s'épanouissant jusqu'à muladhara cakra; dans l'instant l'énergie jaillira. Si l'ensemble des techniques déja accomplies a saturé de vigueur la jarre corporelle, prana et apana pourront s'unir au centre de cette kumbhaka hors du temps.

sami · Message par **sami** » 09 déc. 2010, 19:53

supersankukai ::
Je compare ça au moment où on tombe amoureux de quelqu'un et que cela nous submerge. Sauf que là il n'y a personne, et du vide.

Sauf que là, il y a bien quelque chose - est ce que c'est envisageable qu'un amour immense nous prend, comme ça, nous bouleverse, qui est pure, sans tromperie, qui n'est pas exploité par autre chose, qui nous pousse à aimer, qui a des possibilités de conscience que l'on ne connaissait pas avant, que l'amour veut dire quelque chose d'autres que intérêts - c'est un amour qui est là, qui ne nous a jamais quitté, on a pas a donner quelque chose pour l'avoir en retour - il suffit juste de jeter un regard à l'intérieur de notre coeur - cette énergie qui est là, bénéfique, pourra seul nous aider à nous relever mais seulement si on est capable de garder la bonne direction, sinon, elle s'en retournera dans sa passivité féminine.
Et la bonne direction, ce n'est pas le coeur qui peut nous la donner, mais Ajna qui voit par sa lumière intense dans l'invisible.

OM

supersankukai · Message par **supersankukai** » 09 déc. 2010, 21:43

Et la bonne direction, ce n'est pas le cœur qui peut nous la donner, mais Ajna qui voit par sa lumière intense dans l'invisible

Oui mais encore ! encore

Tu penses que le cœur ne peut pas donner de direction. Pourtant tu dis qu'il faut éveiller le Cœur, par le Cœur et pour le Cœur. C'est quand même ajna qui donne une direction alors ?

philippe12 · Message par **philippe12** » 09 déc. 2010, 21:59

Bonjour a tous et a tous

@Igbe
superbe merci pour ton partage

ta pratique a super evolue je suis impressionne par ton evolution ..continue mille encouragements

@Supersankukai

@Lorkan
quand tu es amoureux de quelqu'un...rappelle toi ..tu ouvres tellement ton coeur que tu es amoureux ..du monde entier ..t'es dans la lune..tu ne PENSE plus

@Sami

MERCI MERCI pour ces belles paraboles lumineuses
c'est quoi la BONNE direction

quand tu passe par Ajna ..c'est bien TOI qui diriges ...

ta pensée?
quand tu passe par Anahata ...tu es en expansion ..il n' y a plus que l'immensite de l'AMOOOOOOOur
est ce que la pratique que tu decris et ce que mon prof appelle...ANTAR..l'experience de la lumiére ?
c'est la derniere étape avant de passer à la méditation ...

au plaisir de vous lire
Namaste

lorkan739 · Message par **lorkan739** » 09 déc. 2010, 22:57

Il est l'oeil du monde,
celui chez qui tous prennent avec foi refuge,
capable de maintenir le receptacle de la Loi ;

Car il a dès l'origine, auprès d'éveillés sans nombre,
pratiqué les voies en leur totalité.

sami · Message par **sami** » 09 déc. 2010, 23:23

supersankukai ::
Tu penses que le cœur ne peut pas donner de direction. Pourtant tu dis qu'il faut éveiller le Cœur, par le Cœur et pour le Cœur. C'est quand même ajna qui donne une direction alors ?

Le coeur apporte un élan, un sentiment, une sensation et ce n’est que sa faculté - et le coeur veut se nourrir que de cela aussi - s’il pouvait voir, observer, diriger, il serait placer plus haut - sauf que l’Intelligence cosmique a placé le cerveau en haut - pourquoi pas en bas, dans les pieds même !
Pour faire plus simple - on prend une voiture et on l’élance - on coupe le moteur qui symbolise l’arrêt de la pensée en méditation, la voiture continue sa course, comme un satellite prie dans la bonne trajectoire orbitale «Apollo13» - tout ça pour dire que seul le sentiment perdure car il est seul à pouvoir nous faire vivre des états de Samadhi ou de ravissement - et seule l’âme peut connaitre la réalité de l’esprit.
Pourquoi nous demande t-on d’arrêter la pensée, de se concentrer sur un objet, d’immobiliser, de stabiliser.... c’est parce que c’est dans une autre dimension que ne peuvent saisir nos outils grossiers - donc il faut faire l’effort de les déposer - d’autres outils comme l’intuition est capable de sentir, de comprendre sans l’intervention de la pensée, une faculté incroyable, qui est partout à la fois, car elle est le vide intense, symbolisant la femme et c’est pour ça que l’on peut saisir chaque chose grâce à ce vide, mais c’est le vide qui peut saisir le vide, comme c’est la femme qui attire l’homme - seul le vide peut se remplir de vie, de plénitude, de lumière - seul la femme peut engendrer un enfant avec une seule goute de l’homme.

supersankukai · Message par **supersankukai** » 09 déc. 2010, 23:38

Et tu ne penses pas que l'élan du cœur peut aussi créer ce vide, couper le mental ?... j'ai l'impression qu'il y a un effet "boule de neige".

sami · Message par **sami** » 09 déc. 2010, 23:48

supersankukai ::
Et tu ne penses pas que l'élan du cœur peut aussi créer ce vide, couper le mental ?... j'ai l'impression qu'il y a un effet "boule de neige".

Créer un vide voudrait dire créer un monde avec tout dedans - tu "coupes le mental" et le vide est là

Le vide est une Créature infiniment présente - et pour la saisir, on doit lui ressembler, et plus on est pure, plus on attire des entités pures se trouvant à l'intérieur. Il y a différents vides, chacun se trouve suivant notre plan d'existence à l'instant même - c'est pour cela que ça peut vraiment être dangereux - on ne devrait même pas en parler tant que l'on a pas fait le travail pour atteindre le Vide cosmique.

Lumière

supersankukai · Message par **supersankukai** » 10 déc. 2010, 00:12

on ne devrait même pas en parler tant que l'on a pas fait le travail pour atteindre le Vide cosmique

Merci ça m'a fait vibrer d'en parler en tous cas

Igbe · Message par **Igbe** » 10 déc. 2010, 07:38

Denis la Malice a écrit :La vie n'est pas un long fleuve tranquille et encore moins quand on se lance dans une véritable pratique sans "complaisance". Alors les petites larmes, les petits, "Hô comme c'est beau" et les "je me sens bien" disparaissent très vite pour laisser place à tout un tas de dérèglements de toutes sortes…

Le Poète se fait voyant par un long, immense et raisonné dérèglement de tous les sens. Toutes les formes d’amour, de souffrance, de folie ; il cherche lui-même, épuise en lui tous les poisons, pour n’en garder que les quintessences. Ineffable torture où il a besoin de toute la foi, de toute la force humaine, où il devient entre tous le grand malade, le grand criminel, le grand maudit – et le suprême Savant ! – Car il arrive à l’inconnu ! Puisqu’il a cultivé son âme déjà riche plus qu’aucun ! Il arrive à l’inconnu, et, quand affolé il finirait par perdre l’intelligence de ses visions, il les a vues !.

[...]

Maintenant je m'encrapule le plus possible. Pourquoi ? Je veux être Poète, et je travaille à me rendre Voyant : vous ne comprendrez pas tout et je ne saurais presque vous expliquer. Il s'agit d'arriver à l'inconnu par le dérèglement de tous les sens. Les souffrances sont énormes, mais il faut être fort, être né poète, et je me suis reconnu poète. Ce n'est pas du tout de ma faute. C'est faux de dire : Je pense : on devrait dire : on me pense - Pardon du jeu de mots.

Je est un autre. Tant pis pour le bois qui se trouve violon, et nargue aux inconscients, qui ergotent sur ce qu'ils ignorent tout à fait !

Arthur Rimbaud

Message par **Denis** » 10 déc. 2010, 09:55

Merci Igbe !!!

Pour l'ouverture du coeur on peut entrevoir que la porte est ajna, mais la clé pour ouvrir la porte est dans le coeur.
Le coeur doit résonner et se mettre à vibrer dans un grand vide, c'est delui que va partir (et arriver au retour) l'énergie pour aller taper das ajna et mettre le feu.
Une fois la lumière installée dans ajna, la porte s'ouvre ou s'efface plus précisement...

Igbe · Message par **Igbe** » 11 déc. 2010, 11:26

S'offrir corps et âme aux forces du Dehors, au Chaos qui trace les processus et les lignes... un peu comme l'inespoir de certains courants bouddhistes qui n'est ni de l'espoir ni du désespoir mais qui se pose en machine de guerre implacable... et les grecs de l'Antiquité ont une notion très belle sur ce thème... l'Anabase.

Chogyam Trungpa (bouddhisme tantrique) a écrit :La douleur, C'est ce que nous vivrons si nous n'arrivons pas à comprendre que l'exigence de base pour marcher, c'est l'inespoir. L'inespoir n'a rien à voir avec le désespoir. Il y a une différence. Le désespoir, c'est de la paresse, un intellect insuffisant. On n'est même pas disposé à chercher la raison du désespoir. C'est un bide total. L'inespoir, en revanche, est très intelligent. On n'arrête pas de chercher. On tourne une page après l'autre en disant: "C'est sans espoir, c'est sans espoir". On reste extrêmement vigoureux, inespérément vigoureux. On cherche encore des lueurs d'espoir, mais chaque fois on finit par se dire: "Ah non ! Beurk !" L'inespoir n'arrête pas; il est très vigoureux, c'est une grande source d'inspiration. Il chatouille l'esprit comme si nous étions sur le point de découvrir quelque chose. Au moment de la découverte, nous disons: "Ah, enfin, j'ai trouvé !... Ah, non. C'est la même rengaine qui rapplique.

L'inespoir renferme un pari et une excitation démesurés. Quand nous cédons, quand nous entrons dans un désespoir profond, d'inespoir en inespoir, juste avant que le désespoir et la paresse nous dominent, c'est alors que nous commençons à acquérir le sens de l'humour, ce qui nous empêche de devenir roi des paresseux et des imbéciles. (Jeu d'illusion)...

Le problème est que nous cherchons une réponse facile et indolore. Mais ce type de solution est inopérant sur le sentier spirituel, sur lequel nous n’aurions peut-être pas dû nous engager. Mais une fois que nous y sommes, c’est dur, c’est douloureux, et nous allons en baver. Nous nous sommes engagés dans la souffrance consistant à nous exposer, à nous déshabiller, à donner notre peau, nos nerfs, notre cœur, notre cerveau, jusqu'à ce que nous soyons offerts à l’univers. Rien ne doit rester . Ce sera terrible, crucifiant, mais c’est comme ça.

Louis Claude de Saint-Martin, le Nouvel Homme a écrit :La vérité ne demande pas mieux que de faire alliance avec l'homme ; mais elle veut que ce soit avec l'homme seul, et sans aucun mélange de tout ce qui n'est pas fixe et éternel comme elle.

Elle veut que cet homme se lave et se régénère perpétuellement, et en entier dans la piscine du feu, et dans la soif de l'unité ; elle veut qu'il fasse boire chaque jour ses péchés à la terre, c'est-à-dire, qu'il lui fasse boire toute sa matière, puisque c'est là son vrai péché ; elle veut qu'il tienne sans cesse son corps prêt à la mort et aux douleurs, son âme prête à l'activité de toutes les vertus, son esprit prêt à saisir toutes les lumières, et à les faire fructifier pour la gloire de la source d'où elles lui viennent ; elle veut qu'il se regarde dans tout son être comme une armée toujours sur pied, et prête à marcher au premier ordre qu'elle lui donnera ; elle veut qu'il ait une résolution et une constance que rien ne puisse altérer, et qu'étant prévenu qu'en avançant dans la carrière, il n'y peut trouver que des souffrances, puisque le mal va s'offrir à lui à tous les pas, cette perspective ne l'arrête point dans sa marche, et qu'il ne porte pas moins sa vue exclusivement sur le terme qui l'attend à la fin de la course.

Message par **Denis** » 11 déc. 2010, 20:10

Trop beau et trop vrai le texte de Chogyam Trungpa (bouddhisme tantrique), merci !!!!!

lorkan739 · Message par **lorkan739** » 11 déc. 2010, 22:55

Sami a écrit :Pendant toutes ces périodes de bouillonnement, d'effervescence, il y a un vide qui s'installe entre 2 états intérieur de conscience, entre 2 bouleversements psychiques, c'est là qu'il faut stabiliser sa pensée, cette pensée nourrit par une volonté toujours plus forte de saisir cette opportunité de cette pause qu'est ce vide, cet instant présent au bas de la porte de l'ange de la Présence

A chaque étape l'équilibre établit entre les deux mouvements d'un rythme harmonise l'énergie correspondante qui devient une et vibrante. L'énergie barrater entrant en effervescence remonte jusqu'au lieux de son ébranlement, le centre apaisé qui est la source des aspect varié d'une friction unifiante, de même qui siva et sakti, indissolublement liés, se sépare pour s'unir à nouveau et ne former plus qu'un : le bindu du coeur.

Deux points extrème(les points du visarga (:) )expriment ce double mouvement de séparation et de retour, tandis que le bindureprésente le point unique d'où ils émanent et où ils se résorbent, lieu de l'unité et de l'éfficience, lieu de l'intensité adamentine ou de la conscience.

La Kundalini L'énergie des profondeurs de Lilian SILBURN

sami · Message par **sami** » 11 déc. 2010, 23:44

de même qui siva et sakti, indissolublement liés, se sépare pour s'unir à nouveau et ne former plus qu'un : le bindu du coeur.

Deux points extrème(les points du visarga (:) )expriment ce double mouvement de séparation et de retour, tandis que le bindu représente le point unique d'où ils émanent et où ils se résorbent, lieu de l'unité et de l'éfficience, lieu de l'intensité adamentine ou de la conscience.
Lilian SILBURN

C'est encore plus complexe si on le lit constamment des textes d'une telle profondeur qui nous dépasse, et que l'on en forme que des images dans la tête - cela nous emmène encore dans un monde d'illusion, de croyances, et nous plonge une fois de plus dans une sorte de "possession de vérité".

Tout ces mouvements d'énergies symbolisent des états de consciences - l'endroit où se passe un mouvement - par exemple dans le coeur, eh bien on parle d'un état de conscience, voir de super-conscience, d'un état de compréhension dans le domaine qui est le sien - et tant que l'on est pas arrivé dans cette région hautement subtile où se passe ce phénomène, on ne peut en saisir la conscience, alors on se forme des images qui essaient tant bien que mal, à apporter une compréhension, où du moins, un reflet, une idée et c'est légitime. Comment savoir ce qui se passe à ce niveau d'énergie vibratoire alors que l'on ne sait même pas ce qui se passe dans notre propre subconscient

Il faut essayer de remettre la tête sur les épaules, remettre le fait que, si je n'atteins pas cette région "d'étoiles" par la puissance de la pensée en pleine de concentration sur son objectif, je ne peux en recueillir la réalité, la quintessence.

On peut aussi mettre la cause de cette incompréhension au karma - mais on peut aussi reconnaitre que la nature fait bien les choses - que si l'individu ne donne pas tout ce qu'il a dans le ventre, s'il ne fait pas d'efforts, s'il ne se renforce pas de ses échecs en se relevant, s'il ne se dépasse pas lui-même, il ne peut percer les "secrets" du Ciel. Alors, certains en verront une punition, mais pour d'autres, bienheureux ceux qui s'enrichiront de ces énergies pour se transformer, se développer, se façonner et devenir des êtres formidables.

OM

Igbe · Message par **Igbe** » 12 déc. 2010, 10:58

Encore Chögyam Trungpa - l'exemple devrait plaire à Denis

Pour pouvoir lâcher prise, l'on doit d'abord s'exercer à la discipline [...] Prenons un exemple : un coureur automobile peut conduire à plus de 300 km/h sur un circuit grâce à son entraînement. Il connaît les limites du moteur, de la direction, des pneus, il connaît le poids de la voiture, l'état de la piste et les conditions météorologiques. C'est pourquoi il peut conduire à haute vitesse sans prendre de risques suicidaires. Au contraire sa course devient une danse. Mais si nous jouons à lâcher prise avant d'avoir établi un rapport adéquat avec la discipline, c'est extrêmement dangereux. De façon analogue, si nous apprenons à skier et que nous essayons de lâcher prise et de nous détendre trop tôt dans notre apprentissage, nous avons de fortes chances de nous fracturer un os.

Cette explication pourrait donner l'impression que nous n'aurons jamais l'entraînement nécessaire pour pouvoir lâcher prise et nous détendre dans notre discipline? Peut être pensons nous que nous ne serons jamais quelqu'un d'audacieux. Cependant, une fois que nous avons établi une relation fondamentale avec la discipline, le moment est venu de laisser tomber ces doutes. Si nous attendons que notre discipline soi impeccable, eh bien, elle ne le sera jamais, à moins de lâcher prise. Lorsque nous nous mettons à prendre plaisir à la discipline du guerrier et qu'elle commence à nous sembler naturelle, bien que très imparfaite encore, le moment est venu de lâcher prise.

Message par **Denis** » 12 déc. 2010, 11:08

Touché !!!

Rhooo, ben voila que même les tibétains utilisent mes exemples...

Igbe · Message par **Igbe** » 13 déc. 2010, 12:53

Pourrait-on mettre en relation la désorganisation avec le processus de Mort décrit par le Bardo tibétain ?

Le processus de la mort est décrit dans le Bardo Thödol comme une lente désorganisation du fonctionnement physique, comme une désagrégation des cinq Skandha. La disparition de la réalité extérieure qui accompagne le Bardo de l'instant de la mort permet de percevoir l'Esprit dans sa Vraie Nature, sous la forme d'une lumière étincelante

Ce modèle du processus de la mort a été extrêmement utile dans le développement et le contrôle de la période de transition qu'est la mort, pour des générations d'hommes et de femmes pratiquant le yoga bouddhique, pour relier les énergies vitales à la connaissance et à la compréhension de soi. Aux quatre premières étapes, s'ajoute un système appelé les " vingt-cinq éléments grossiers ", dans lequel ils sont associés aux cinq agrégats ainsi qu'aux sagesses fondamentales, ou énergies de l'illumination, correspondant à chaque agrégat.

En combinant les quatre premières dissolutions avec ces vingt-cinq éléments grossiers, nous obtenons une description complète du processus de la mort.

- Quand la terre se dissout pour se transformer en eau, on se sent faible, on a l'impression de couler et de fondre ; l'agrégat matériel se dissout tandis que le corps semble se flétrir, la sagesse-miroir (qui est le résultat de la transformation de l'énergie de l'illusion) se dissout tandis que les formes deviennent indistinctes, les sensations visuelles se dégradent et les visions deviennent floues. Tout ressemble au mirage d'une étendue d'eau sur une route.

- Quand l'eau se dissout pour devenir feu et quand les substances liquides du corps semblent s'assécher, les sensations cessent ; on devient engourdi, la sagesse équanime (qui est l'énergie de l'attachement) se dissipe tandis que les sensations disparaissent ; les sensations auditives s'en vont et l'on devient sourd. On a l'impression d'être cerné par de la fumée.

- Quand le feu se dissout pour devenir vent, quand on a froid, la sagesse d'individuation (l'énergie du désir) disparaît tandis que dans notre esprit, les notions s'obscurcissent ; on éprouve alors des difficultés à inhaler, et le nez ne sent plus rien. On a l'impression d'être entouré par un nuage de bluettes ou par une explosion d'étincelles.

- Quand le vent se dissous pour devenir espace ou conscience, quand la respiration cesse et que les circulations d'énergie se retirent dans le système nerveux central, les fonctions de volonté disparaissent ainsi que la sagesse qui accomplit les miracles (l'énergie de compétition), la langue s'épaissit, les goûts et les textures sont oubliés, les sensations corporelles disparaissent aussi ; on se sent pris dans la flamme d'une bougie qui va s'éteindre.

À partir de ce moment-là, on pourrait déclarer quelqu'un cliniquement mort. Les éléments physiques grossiers ont tous disparu, et il n'y a plus de mouvement dans le cerveau ni dans le système circulatoire.

- Cependant, la conscience grossière se dissout seulement à la cinquième étape. Les vents qui animent les quatre-vingts schémas des instincts se dissolvent dans le canal central, et la goutte blanche (ou essence masculine, " l'esprit d'illumination " blanc) descend du cerveau le long du canal central vers le centre du cœur ; l'on perçoit intérieurement, dans l'espace de l'esprit, un ciel immense baigné de lumière blanche.

- Ensuite, la goutte rouge de la conscience (ou essence féminine, " l'esprit d'illumination " rouge) monte de la roue génitale vers le complexe du cœur ; l'on perçoit un ciel rempli d'une lumière solaire orange.

- Dans la septième dissolution, l'étape de l'imminence, les deux gouttes se rencontrent au niveau du cœur et contiennent la conscience ; l'on perçoit la claire obscurité, ou obscurité pure, et l'on perd alors conscience.

- Enfin, on passe dans le royaume de la transparence de la claire lumière et l'on acquiert une forme inhabituelle de conscience non dualiste.