Yama

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Yama

Message par Denis » 26 juil. 2005, 18:11

Que connaissez vous sur Yama ?
Qu'elle interprétation avez vous ?
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Message par Yog » 26 juil. 2005, 20:51

Sans entrer trop dans les détails, je pense que Yama n'est pas un code moral comme cela a été évoqué ailleurs. Je pense plutôt que Yama vient à soi naturellement. Au cours de la démarche spirituelle, le pratiquant est amené à avoir des prises de conscience successives, qui vont l'établir naturellement dans ce qui est exposé dans Yama.

Je pense à peu près la même chose de Nyama.

Voilà. :oops:
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Message par Denis » 27 juil. 2005, 09:28

Selon Jean papin et la voie du Yoga (aphorismes de Patanjali) Dervy-livres

1. YAMA — LES REFRENEMENTS

Ces règles contiennent certes un sens moral, mais quelque peu différent de celui qui est familier à l’occident; elles contribuent avant tout à écarter les causes de trouble et d’agitation qui font obstacle au développement spirituel.
Patanjali en dénombre cinq. (y.s.II.3O)

1. Ahimsâ — la non-violence, qui exige non seulement l’abstention de causer des nuisances et de la douleur aux êtres vivants ou de participer à leur asservissement et à leur destruction, mais surtout prétend déraciner de l’instinct le désir du meurtre et de la souffrance. Le commentaire de Vyâsa précise que tous les « refrènements » et toutes les « disciplines» contiennent l’idée de non-violence et que leur observance la rend plus authentique. Quand Ahimsâ devient naturelle les sentiments d’hostilité disparaissent: « en présence de celui qui a adopté la non-violence, tous les êtres renoncent à l’inimitié ». (y.s.II.35) Ce pouvoir s’appelle Bhûtasiddhi.


2. Satya — La véracité. Il ne suffit pas de s’abstenir de dissimulation, de mensonge, de tromperie ou de calomnie, mais de conformer la parole juste à l’acte juste. Est juste, l’acte dépourvu d’égoïsme et qui n’entraîne donc pas d’enchaînement de cause à effet ; qui s’éteint de lui-même et n’a pas de suite douloureuse. La véracité demande une réflexion et une attention soutenues ainsi qu’une absence totale de calcul.
« Celui en qui la véracité s’est établie obtient et maîtrise le fruit de ses oeuvres ». (y.s.IIh36).
Le pouvoir occulte qui en découle est appelé Vâcsiddhi:
Pouvoir de la parole. Tout ce que dit le véritable yogin se réalise ou prend un aspect de vérité.

3. Asteya — L’honnêteté, l’abstention de vol. L’honnêteté parfaite consiste à éviter l’appropriation des biens d’autrui et à extirper l’envie de voler. Cela peut dans certaines conditions aller jusqu’au refus des avantages ou des cadeaux offerts. Et paradoxalement quand le lâcher-prise touche à la perfection, « celui qui prend pour règle la totale honnêteté voit les richesses venir à lui ». (y.s.II.37).

4. Brahmacarya — La continence. L’Anugîtâ définit le chaste, Brahmacârin, comme celui qui réside dans l’absolu (Brahman):
« Celui qui, ayant dépassé l’action et les austérités, habite dans le suprême, le Brahman, est appelé Brahmacârin. Comme le Brahman, il voyage (cbri) par le monde. Le Brahman est son combustible. Il est son feu. Le Brahman est son siège et son eau purificatrice. Le Brahman est son maître. Il vit absorbé dans le Brahman ».
Tous les yoga insistent sur l’influence bénéfique des forces emmagasinées par la continence. La rétention volontaire du «semen virile » facilite la concentration et conserve l’énergie vitale et nerveuse. Elle ne doit pas aboutir à un refoulement sexuel qui provoquerait le déséquilibre, ni même à la sublimation mystique, mais bel et bien à la destruction de l’idée, de l’émotion et de la sensation charnelles, au même titre que les états mentaux et les résidus subconscients sont « brûlés » par le feu de la réalisation contemplative.
« Celui qui pratique la continence acquiert et contrôle l’énergie vitale ». (y.s.II.38 ).

La tâche s’avère plus ardue chez les individus possédant une puissante sexualité, mais l’énergie accumulée par la continence leur apportera alors une intensité d’expérience proportionnelle à l’ardeur de leur tempérament.
Le yogin tantrique de la « voie de la main gauche » (kaula) va encore plus loin dans la difficulté ; jouant avec le feu il se sert du désir sexuel et de l’acte lui-même (maîthuna) comme véhicule pour parvenir à l’unification, en s’interdisant absolument l’éjaculation. En dehors de ces particularismes, une véritable chasteté impose le célibat permanent, sans accouplement.
Cependant, pour ceux qui ont choisi de vivre avec un conjoint, ou qui n’observent pas la complète abstinence, l’acte sexuel est admis en dehors des périodes d’intense pratique. Il reste en tous cas, préférable à une abstention contristante et mal vécue.
En commentaire au verset 61 du chapitre I de la Hatha yoga Pradîpikâ, Brahmânanda précise à ce sujet: « . . .en dehors du temps de pratique assidue, il n’est pas interdit de s’unir avec son épouse...»
On doit noter malgré tout que de rares textes négligent totalement la continence, mais cela est assez inhabituel dans le yoga classique. (Cf. Yoga Kundalinî Upanisad, 56.)

5. Aparigraha — La pauvreté, la privation de biens. La possession engendre la violence et l’organisation stupide et contraignante de la- défense de la propriété qui va jusqu’à la guerre. On ne peut posséder sans priver les autres et c’est une source d’attachement. L’indépendance est fortement compromise par la possession, mais aussi par les dettes ou les obligations envers ceux qui nous procurent des biens ou nous offrent des cadeaux. C’est pourquoi le yogin évite de recevoir des dons. Si par hasard il accepte, il ne doit rien.
Quand l’esprit de non-possession s’enracine au plus profond de l’être, survient le pouvoir occulte du souvenir de ses naissances : « celui qui respecte une stricte pauvreté se souvient de ses vies antérieures » (y.s.II.39).
Certaines différences apparaissent dans les Upanishads du yoga et les textes plus tardifs. Généralement des règles secondaires s’ajoutent à celles énoncées par les Yoga sûtra, mais les principaux refrènements se retrouvent partout, sauf la pauvreté et très accessoirement la continence.

Ce qui importe dans la pratique des Yama n’est pas la privation par elle-même, mais l’esprit de détachement vis à vis des passions et des penchants égoïstes.
Le but des Yamas n'est pas d'instaurer un code de vie social, ou éthique ou même moral, le but est de permettre à un individu d'atteindre l'éveil.

Si on garde cela en mémoire dans toutes nos lectures, recherches et pratiques les erreurs d'interprétations auront tendance à disparaître et le pratiquant se trouvera libéré, dans sa pratique, d'états d'âme et autres limitations stériles, le Yoga n'est il pas une voie de libération!!.

Il faut donc considérer les 8 activités du Yoga dans une même vision qu'un sportif de haut niveau souhaitant atteindre la médaille d'or aux jeux olympiques, pour le Yoga c'est l'éveil.

Bien entendu si un sportif se met à faire des crimes (meurtres, vols …) il ne pourra pas atteindre son objectif car il sera en prison, mais l'observance alimentaire, ses règles de vie, ses entraînements, parfois drastiques, n'ont rien à voir avec une démarche éthique ou moral. Elles sont là pour lui permettre d'atteindre son but, rien d'autre !

Les Yamas et Nyamas sont là pour apporter, préserver nos énergies et les canaliser.

Nous le voyons dans cette superbe traduction de Jean Papin, à chaque Yama réalisé un pouvoir occulte est obtenu. Ce "pouvoir" n'a aucun effet sur les autres et le monde extérieur et donc n'entre pas dans la classe des pouvoirs comme encore une fois les occidentaux recherchent. Ces pouvoirs sont des aides (des alliés) pour le pratiquant dans sa quête de révéler sa nature et d'atteindre à l'éveil.

C'est l'esprit occidental et sa démarche congénitale de générer des codes moraux qui est à l'origine de telles interprétations bien lourdes de conséquences.

Denis
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Message par Yog » 27 juil. 2005, 13:45

En effet, je trouve très intéressant le texte que tu nous as mis. Merci de nous faire partager cela. :D

Finalement, je pense que j'ai à peu près la même conception que tu as exposé.
Le yogin tantrique de la « voie de la main gauche » (kaula) va encore plus loin dans la difficulté ; jouant avec le feu il se sert du désir sexuel et de l’acte lui-même (maîthuna) comme véhicule pour parvenir à l’unification, en s’interdisant absolument l’éjaculation.
On retrouve ça aussi dans le Tao de l'art d'aimer, qui expose la même chose.
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Message par sissi135 » 19 nov. 2006, 07:31

je ne sais pas si je suis toujours dans le sujet du post , mais je pense que toutes ces pratiques spirituelles nous aident a reveler notre bonte naturelle , des fois si cachee par les traumatismes et les conditionnements ....
et etre bon , c'est connaitre ces voies , aller vers l'autre , et donner sans prejuges et sans calcules...
yama , est ce la bonte ? le meileur en nous ce qu'on le ressent au plus profond , je ne pense pas avoir besoin de guide pour cela , mais , on nous a appris a ne point trop en montrer , pour ne pas paraitre vulnerable .
La femme fut créée d’une côte de l’homme, Pas de sa tête pour être au dessus de lui, Ni de ses pieds pour être piétinée, Mais d’une de ses côtes pour être son égale, Sous son bras pour être protégée Et près de son cœur pour être aimé.
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Message par Denis » 01 déc. 2006, 23:55

Je ne sais pas si on peut synthétiser Yama par bonté…

D'une manière générale je me méfie des synthèses…

Et puis la bonté, cache des choses pour moi…

Yama est plus pour moi le détachement, le fait de mettre de l'ordre dans la relation avec les autres et la possibilité de devenir plus fort en soi…
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Message par sissi135 » 02 déc. 2006, 07:48

Et puis la bonté, cache des choses pour moi
.

en dehors de la bonte naturelle de l'etre , je ne vois pas qu'est ce qui pourrai l'empecher de faire du mal a un autre hormis les interdits de la religion...(qu'elle , qu'elle qu'el soit).
je m'explique :immaginons une vie sans lois ni spirituelle ni civile ..chacun fera comme bon lui semblera , l'un obeira a son coeur l'autre a ses instinct , un dernier fera ce que lui dictera le moment .....que l'on veuille ou pas , les lois religieuses ont mis de l'ordre a un moment ou ils n'yavais pas tellement de loi civiles , et ces dernieres ont beaucoup ete influencees par ces premieres ...il faut beaucoup de bonte naturelle a l'homme pour faire la part des choses entre le bien et le mal et surtout pour ne pas faire du mal a son prochain et le conciderer avec autant de bienvaillance que lui meme...

alors se dettacher des choses , ne rend pas bon je suis d'accord avec toi, mais est ce etre vivant que se dettacher sans s'ameliorer interieurement ?
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Message par Denis » 02 déc. 2006, 10:03

Pour moi la chose n'est pas du tout comme cela, les fameuses lois religieuses, sur le plan social, ont générées des guerres pendant des milliers d'années, elles sont responsables de souffrances physiques, morales, psychologiques énormes, elles sont effectivement une expression sociale mais qui tente de manipuler les gens, elle génèrent des peurs, des craintes et laisse les gens dans la misère intellectuelle et physique...
il faut beaucoup de bonte naturelle a l'homme pour faire la part des choses entre le bien et le mal et surtout pour ne pas faire du mal a son prochain et le conciderer avec autant de bienvaillance que lui meme...
Oui, là je suis d'accord avec toi, mais je ne crois pas que la religion apporte cela...

Maintenant cela peut être mis en place par un homme religieux, ce n'est plus du tout la même chose. De part le monde on va trouver des religieux extraodinaires, dans toutes les religions ou phylosophie, des gens qui ont su laisser de coté les guerres de clochers et qui sont partit en guerre contre eux, uniquement contre eux même.
Alors là, la religion fait ce qu'elle devrait toujours faire, elle te relie (relier, religion) à ta nature profonde, elle devient Yoga...

Malheureusement les religions d'aujourd"hui me semblent plus versées dans la recherche
alors se dettacher des choses , ne rend pas bon je suis d'accord avec toi, mais est ce etre vivant que se dettacher sans s'ameliorer interieurement ?
Je ne crois pas avoir dis une chose pareille...
Au contraire je crois que se détacher rend quand même bon. Bon parceque étant moins attaché aux choses et plus dans une attitude intèriorisée, les petits désagréments de la vie glissent...
Mais dans la subtilité de l'idée je préfère dire que Yama est une recherche du détachement, plutôt que de la bonté...
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Message par sissi135 » 02 déc. 2006, 16:10

Pour moi la chose n'est pas du tout comme cela, les fameuses lois religieuses, sur le plan social, ont générées des guerres pendant des milliers d'années, elles sont responsables de souffrances physiques, morales, psychologiques
je ne pense que cela soit la religion qui est entraine cela , mais ceux qui ont voulu la vehiculer pour leur propres dessins et surtout quand elle ne servait pas leur propres dessins, chaque religion est une continuite de celle qui la precede evidement parcequ'il s'agit que d'une seule eternite , mais voila l'ego de chaque representant d'une religion ne l'admettra jamais et c'est de cela que decoule les souffrances .

la religion n'est pas a etre mise entre les mains de n'importe qui et surtout pas d'ignorants , tout comme le yoga .
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Message par Denis » 03 déc. 2006, 10:42

Oui, sissi je suis d'accord avec toi, c'est bien les hommes qui font les guerres, pas les religions...

La religion née de l'engouement de proches d'un Grand et saint Homme.
Toutes les dérives arrivent par le jeu des interprétations et ceux sont elles qui poussent parfois les gens à faire des guerres. C'est vikalpa, le fait d'être pris dans des illusions, dans des idées fausses et préconçues...
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Message par djamine » 25 nov. 2007, 14:51

J'ai écrit sur Yama dans un essai ceci:
Un de ses aspect des cinq yama, c’est qu’on peut tous les regarder sous l’angle de la non-violence. Le vol, le mensonge, la luxure et la convoitise sont une forme de violence. S’il n’y en avait qu’un à retenir ce serait la non-violence. C’est en accord avec la voie que prônait Gandhi. Mais qu’est-ce que la non violence, elle peut paraître très dangereuse. C’est la porte ouverte à la violence justement alors qu’on cherche à l’éviter. En effet les violents se sentent tout à fait exalté en présence d’un homme qui ne répond pas à la violence mais un serpent qui ne mords pas peut continuer à siffler. Tout est à l’intérieur car ici les sentiments même les plus violents glissent comme l’eau sur le rocher. Il faut être ferme comme la roche rien ne peut faire vaciller l’état de calme dont vous êtes possédé. Mais si par exemple un enfant commet une faute une certaine violence en apparence, c’est-à-dire extérieur, suffira à lui faire prendre peur.
Je crois aussi que Yama est le nom du Dieu des morts. Je pense qu'il y a un rapport.
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Message par Denis » 25 nov. 2007, 15:13

Oui djamine tu as bien raison !!!
La non violence est certainement le plus important des Yamas.
Mais elle très complexe et peut même parfois être belle !!!
On peut dire à quelqu'un de mou, "fais-toi violence"...
En fait je pense que la violence n'est pas un comportement, et qu'il est fondamental de voir l'intention qui est derrière un acte violent.
Mettre une gifle à quelqu'un terrorisé par la peur pour qu'il retrouve ses esprits est un acte violent mais le fond est beau...
Je pense que la violence (l'énergie) néfaste est liée à la haine, la peur ou des états d'âme de cette sorte, cela est à combattre en soi...
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Re: Yama

Message par Banyan » 10 févr. 2010, 18:13

Bonjour,

Bien pour moi de la façon dont je me vie et la façon dont je perçoit les choses il n'y a qu'une seule Yama c'est l'Ahimsa la Non violence (et non la non-nuisance comme souvent dit)...

La non nuisance est impossible je trouves ne serai-ce que pour ce nourrir, ce chauffer un minimum etc...minuscule nuance mais vla j'penses ainsi...

Ainsi de cet façon lorsqu'on observe la non-violence il faut aussi penser à la non violence pour soi, envers soi...Faut pas oublier que Yama et Niyama sont censé êtres une hygiène ouvrant la porte à asana, pranayama puis les autres pétales du Yoga...

Observer de cette façon il me semble que Ahimsa englobe les 5 prétendus Yama sauf que c'est beaucoup moins rigide car a mon sens le yoga n'est pas une religion mais une mystique ou l'ont cherches a vivres les choses en soi plutôt qu'à les comprendre intellectuellement ...Avant tout Yama et Niyama servent donc normalement a preparer notre propre terrain...

Et il est facile de constater que dans des contextes conflictuels dharana n'est pas possible, à l'inverse si ont ce sent bafouer, comme une merde, dévaloriser et mal dans ses basket parce qu'on a pas soutenue enfants ou femmes pour ceux qui en ont ou des parents pourquoi pas sous prétexte que ...(alors qu'il aurait était normal de le faire) la aussi dhyana ne seras pas possible...

Enfin voilà , et ça a aussi l'avantage d'êtres plus facile a retenir et ou à transmettre si ont ne garde qu'un principes (qui les englobes tous une fois que l'ont a bien observer , réfléchis et méditer l'ahimsa! ) !
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