Lumière sur les tantras

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yogaensoi
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Lumière sur les tantras

Message par yogaensoi » 30 déc. 2015, 11:12

C'est pas une nouveauté.
Cette traduction est le dernier volet de l'Oeuvre magnifique de Lilian Silburn, la grande spécialiste d'Abhinavagupta. Pendant des années elle a voulu la traduction du Tantraloka avec le commentaire de Jayaratha.
On peut le lire là.
http://fr.scribd.com/doc/222926283/Abhi ... dition-pdf
Om Namah Shivaya !
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Denis
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Denis » 30 déc. 2015, 12:47

Whouaaaa, merci !!
En plus le texte est actif, on peut donc utiliser CTR + F pour faire des recherches !
Trop bien !
Dommage, dommage que la chose s'arrête au chapitre 5 !!!
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Denis
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Denis » 30 déc. 2015, 13:40

Ha mais grand dommage, on doit payer pour le télécharger....
Snifffff
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yogaensoi
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Re: Lumière sur les tantras

Message par yogaensoi » 30 déc. 2015, 20:43

Silburn n'a malheureusement pas eu le temps de décrypter les autres chapitres.
Oui, c'est payant mais on peut tout de même le lire.
Plus je découvre le tantra et plus ces voies sont impénétrables.
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Re: Lumière sur les tantras

Message par MuadDib » 31 déc. 2015, 06:15

Denis a écrit :Ha mais grand dommage, on doit payer pour le télécharger....
Snifffff
Eh oui, quel dommage, le susu est nécessaire...

Enfin, histoire de, j'eu préféré donner les *nanowatts* d'abstraction monétaire, utilisés à la place des honnêtes coquillages d'antant, directement à Lilian, plutôt qu'à mr scribbd (dont le flux en direction de Lilian ne pourrait étre qu'hypothétique, si ce n'est congru ... à peu près de la même façon que, en d'autres sujets et temps, la Sacem ne savait pas à qui donner les royalties dûes à un certain Johnny Hallyday ...).
Pascal1
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 05 janv. 2016, 18:52

Bonsoir.
Je n'ai pas l'impression d'être totalement hors sujet en postant mon message ici. Je sais bien que les livres ne font pas tout, mais vu mon niveau d'ignorance, il est utile d'acquérir quelques ouvrages de référence pour disposer d'un peu de lecture en temps voulu. Je cherchais donc un livre intitulé le « Vijñana Bhaïrava ». Ne l'ayant pas trouvé, j'en ai pris un autre qui s'appelle : « Le tantra de la reconnaissance de soi. Le vijñana Bhaïrava et les autres manuels de méditation » (...) Traduit directement du sanskrit, par David Dubois... Forum plein de lumières, que pensez-vous de cette traduction ?
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Re: Lumière sur les tantras

Message par lorkan739 » 05 janv. 2016, 19:11

Salut pascal,

J'aimerais bien que tu recopies ici les premières stances. Là où la Déesse demande par quels moyens peut-on discerner l'état bhairavien de plénitude. Également les stances précédentes si tu t'en sens le courage et/ou si elles ont été traduites. Elles n'apparaissent pas dans la traduction de Pierre Feuga.

Tu peux commander la traduction de Lilian Silburn ici :
http://www.eklectic-librairie.com/page-recherche.html

Merci
Afin de guider l'âme, hors de cette prison, vers l'Unique...
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Re: Lumière sur les tantras

Message par yogaensoi » 05 janv. 2016, 20:47

Payant, mais on peut le lire.
Vijnana Bhairava
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Alexandra » 05 janv. 2016, 21:49

Merci pour le les liens.
Lorkan par hasard tu saurai pas où il reste un exemplaires de la roue des kali ?
Je cherche depuis plusieurs jours et chaque fois ça aboutit à rien ?
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 05 janv. 2016, 22:51

pg-56. Est-ce cette partie dont tu parles, qui se nomme "Prologue au clair de lune"?

• Prologue du clair de lune
Selon cet enseignement dont Bhaïrava en personne est l'auteur. Bhaïrava commence par occulter son Soi par des effets variés, intérieurs et extérieurs, tel que le bleu, le jaune, et autres (phénomènes). A la manière des rayons du soleil (qui percent a travers les nuages), il désire ensuite que les créatures séparées, engendrées a l'extérieur (de lui) , pénètrent en lui et soient réunis avec lui, grâce au chemin de sa connaissance qui permet d'expérimenter l'essence de notre Soi. Pour cela, il s'interroge lui-même grâce a ses Puissances de connaissance, d'action, etc. Puissances qui sont l'éclosion de la reconnaissance du Soi,(quand ces Puissances "disent") "la déesses dit"
• 1-2A
Suite de l'Explication.
La suprême souveraine, contemplant le domaine du cœur du révélateur du tantra, introduit le sujet préliminaire:

J'ai entendu la totalité (des révélations)
Nées du couple de Rudra (et de sa puissance).
(Puis), j'ai entendu la révélation du Trika
En son intégralité.
A la manière dont on extrait l'essence de l'essence
Pourtant, Ô seigneur suprême, Mon doute n'a pas disparu

Ô Dieu qui est notre Soi, tu es la totalité de ce divertissement qu'est la manifestation de l'univers, tu es tout ce qui nait du couple formé par la fusion intime de Rudra et de sa Puissance. Selon la formule de la tradition:

L'enseignement suprêmement difficile a obtenir,
En forme de résonnance (consciente),
A pour origine ultime Siva,
Serein et dont le corps est invisible
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 06 janv. 2016, 00:57

Je reposte la même partie que celle d'en haut, mais plus longue cette fois; Je ne comprends rien a ce que j'écris... Trika, Pranava sont-ils des dieux, des chapitres, je ne sais pas. J'espère pour toi que c'est le texte dont tu parlais.
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 06 janv. 2016, 01:02

• Prologue du clair de lune
Selon cet enseignement dont Bhaïrava en personne est l'auteur. Bhaïrava commence par occulter son Soi par des effets variés, intérieurs et extérieurs, tel que le bleu, le jaune, et autres (phénomènes). À la manière des rayons du soleil (qui percent à travers les nuages), il désire ensuite que les créatures séparées, engendrées à l'extérieur (de lui), pénètrent en lui et soient réunies avec lui, grâce au chemin de sa connaissance qui permet d'expérimenter l'essence de notre Soi. Pour cela, il s'interroge lui-même grâce à ses Puissances de connaissance, d'action, etc. Puissances qui sont l'éclosion de la reconnaissance du Soi (quand ces Puissances « disent ») « la déesse dit »
• 1-2A
Suite de l'Explication.
La suprême souveraine, contemplant le domaine du cœur du révélateur du tantra, introduit le sujet préliminaire :

J'ai entendu la totalité (des révélations)
Nées du couple de Rudra (et de sa Puissance).
(Puis), j'ai entendu la révélation du Trika
En son intégralité.
À la manière dont on extrait l'essence de l'essence
Pourtant, ô seigneur suprême, Mon doute n'a pas disparu.

Ô Dieu qui est notre Soi, tu es la totalité de ce divertissement qu'est la manifestation de l'univers, tu es tout ce qui nait du couple formé par la fusion intime de Rudra et de sa Puissance. Selon la formule de la tradition :

L'enseignement suprêmement difficile à obtenir,
En forme de résonnance (consciente),
A pour origine ultime Siva,
Serein et dont le corps est invisible

C'est a dire (que ce corps intégral) est tout l'enseignement du Trika qui est, au sein de la révélation (totale), cette section (particulière) portant sur les trois principes qui sont Siva, la Puissance et l'individu (principes) ayant pour essence la Puissance suprême transcendante (la Puissance à la fois transcendante et immanente et la Puissance immanente [respectivement]. Là seulement se trouve la claire révélation [de ce corps de connaissance intégrale)n exposé selon la prédominance ou non de la connaissance, de l'action, et autres [Puissances divines]. « J'ai entendu » tout cela aussi. De quelle façon ? « À la manière dont on extrait [progressivement] l'essence de l'essence » :

Le sivaïsme [commun] est supérieur au Veda.
Le [courant] de gauche est supérieure
Au sivaïsme [commun].
Celui de droite [est supérieur au courant de gauche].
L'enseignement kaula est supérieur
[au courant] de droite.
Le Trika est supérieur au kaula.

Selon cette doctrine, l'enseignement du Trika est l'essence de l'essence. Parmi (les tantras qui dévoilent cette quintessence, le tantra de la parfaite souveraine du yoga et le tantra de la victoire de la déesse à la guirlande sont successivement supérieurs, parce que leur enseignement met l'accent sur la connaissance (plutôt que sur l'action rituelle). « Et pourtant, mon doute n'est pas » atténué.

2b-4

Et, afin de mettre fin a ce doute, elle révèle ce nœud noué (en son esprit), dans l'intention de savoir quel peut bien être l'essence (de Bhaïrava. (Puis) elle analyse ce (doute) au moyen d'une intelligence encline a examiner entièrement le sens des traités variés (à la fois) pratiqués et étudiés. Avec cette intention (la déesse dit) :

Quelle est la vraie forme de Bhaïrava-le-terrible ?
Est-ce Sabdarasi Bhaïrava?
Est-ce navatma Bhaïrava (adoré
Ay centre du mandala de Khecari ?
Est-ce Bhaïrava tricéphale ?
Est-ce la Triade des trois Puissances ?
Est-ce le Point et la Résonance ?
Est-ce la Demi-lune, l'Obstructrice et les autres
[niveaux subtils de l'énonciation du mantra] ?
Est-ce la [consonne] sans voyelle installée
Dans le cercle [avec chacune des voyelles à tour de rôle] ?
Est-ce la Puissance [Kali] ?
« [Quelle est la forme réelle] de celui dont la forme est terrible », dont l'essence est l'agitation du samsara-le seigneur Bhaïrava ?

'Sabda-rasi-Bhaïrava :)
Si l'on s'en tient à la vérité des choses, se peut-il que l'essence de Bhaïrava consciente, constituée de sa Puissance de prise de conscience, soit sa forme vulgaire ? C'est a dire celle de ces divisions (de l'être et de la révélation sivaïtes) qui vont de « celui dont le corps est fait de mots » jusqu'a la terre, et qui sont les Puissances de conscience telle que l'insurpassable, la Félicité, la Volonté et autres (modes divins symbolisés par les phonèmes de l'alphabet sanskrit), Puissances dont le déploiement embrasse le monde fait de la totalité des signifiants et des signifiés ?

(Nava-atma -Bhaïrava :)
Ou bien, se peut-il que cette essence se présente comme ayant la nature du roi des mantras « constitués des neufs » (syllabes), dont le sens est réalisé à travers les Six chemins par la pratique de la méditation des neufs catégories allant de la nature jusqu'a Siva ?

(Tri-Siro-Bhairava:)
ou bien, est-ce le mantra spécial exprimé par la triple prise de conscience incarnée dans les Trois Puissances- individu, Puissances et Siva- prise de conscience qui embrasse toutes (les autres) et qui est révélée « dans la révélation du tricéphale » c'est a dire le tantra de Bhaïrava tricéphale ?

(Trika:)
ou bien, est-ce (la triade des Puissances) de la suprême et des (deux) autres (déesses) qui sont soutenues par lui ?

(Pranava:)
Ou bien, est-ce la « résonance » faite d'une prise de conscience indivise — totalité des signifiants — portant sur la « Sphère » en forme de lumière indivise-signifié universel- (ce couple) étant l'essence vitale commune a toutes les sortes de tantra.
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Re: Lumière sur les tantras

Message par lorkan739 » 06 janv. 2016, 08:02

J'espère pour toi que c'est le texte dont tu parlais.
Hahahaha !! :) 

Génial !! Je suis certain que ceux qui étudie le Vijnana Bhairava depuis des années apprécieront de pouvoir faire un comparatif. Merci beaucoup.

Il reste un exemplaire de disponible de la Roue des Kali ici :
http://www.abebooks.fr/servlet/BookDeta ... %26sts%3Dt
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Alexandra » 06 janv. 2016, 08:41

Merci !! :roi:
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Re: Lumière sur les tantras

Message par MuadDib » 06 janv. 2016, 17:25

Euh, c'est moi, ou il y a un truc qui colle pas dans l'extrait du vijnan bhairav :? :

Les écoles trika et autres, il me semble me rappeler qu'au moins leurs noms (et la distinction gauche/droite) sont venus Après le vbt .. ?!?

Lorkan ?
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Re: Lumière sur les tantras

Message par lorkan739 » 06 janv. 2016, 18:05

Ce qui en y réfléchissant voudrait dire que Bhairava échappe au temps. :schock:

Ou alors, ou alors, que... Naaaaan, impossible que ce soit "ça". :lol: :wink:
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Re: Lumière sur les tantras

Message par lorkan739 » 06 janv. 2016, 19:11

Bon, j'ai pris le temps d'y réfléchir...
Tu m'excuseras mais avec tout ces textes j'ai la cervelle qui commençais a chauffer.
Le sivaïsme [commun] est supérieur au Veda.
Le [courant] de gauche est supérieure
Au sivaïsme [commun].
Celui de droite [est supérieur au courant de gauche].
L'enseignement kaula est supérieur
[au courant] de droite.
Le Trika est supérieur au kaula.
Ce passage ne fait pas partie du VBT selon moi mais chacun en déduira ce qu'il voudra mais ton avis m'intéresse au plus haut point Muad. Naaan je déconne ! Hahaha...

Lilian Silburn commente la stance 1 en disant, je cite :
"Ksemaraja montre à la lumière d'un verset de quelle manière le système Trika est au-delà de tous systèmes dont il forme la moelle :

"passage cité ci dessus"

Mon avis du moment c'est il est possible qu'à force de commenter les commentaires du commentaire que les textes finissent par se perdent.
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Re: Lumière sur les tantras

Message par MuadDib » 06 janv. 2016, 22:20

Lorkan,

Remarquant que le titre n'est pas le vbt, mais« Le tantra de la reconnaissance de soi. Le vijñana Bhaïrava et les autres manuels de méditation »

Il me semble possible que ce soit un texte de Pratya... Tantra, de la branche saivite du même nom (j'ai plus le nom en tête, et mon sanskrit trop limité pour traduire "reconnaissance" :oops: ), bien que des bouts(?) du vbt puisse se trouver quelque part après, vu le titre ...

Pascal, qu'en dit le sommaire ? (À priori, une introduction au Shivaîsme Cachemiri t'eût été plus profitable, ne serait-ce que pour le vocabulaire)
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 07 janv. 2016, 00:04

Voici le texte complet, j’espère ainsi avoir au moins répondu a ta question cher Lorkam.

Le tantra de la reconnaissance de soi.
Le vijnana Bhairava et autres manuels de méditation.
Introduction,traduction du sanskrit de David Dubois.

J'ai entendu la totalité (des révélations)
Nées du couple de Rudra (et de sa Puissance),
(Puis) j'ai entendu la révélation du Trika
En son intégralité,
À la manière dont on extrait l'essence de l'essence.
Pourtant, ô seigneur suprême,
Mon doute n'a pas disparu.
2b-4
Quelle est la vraie forme de Bhaïrava-le-terrible ?
Est-ce Sabdarasi Bhaïrava?
Est-ce Navatma Bhaïrava (adoré
Au centre du mandala de Khecari ?
Est-ce Bhaïrava tricéphale ?
Est-ce la Triade des trois Puissances ?
Est-ce le Point et la Résonance ?
Est-ce la Demi-lune, l'Obstructrice et les autres
[niveaux subtils de l'énonciation du mantra] ?
Est-ce la [consonne] sans voyelle installée
Dans le cercle [avec chacune des voyelles à tour de rôle] ?
Est-ce la Puissance [Kali] ?
5-6
La [déesse] à la fois transcendante et immanente
Est faite de parties
De même que la déesse immanente.
Or, si la suprême [transcendante],
Est aussi faite de parties,
Cela contredirait sa supériorité, (sa transcendance] !
En effet, elle ne peut être différenciée
En phonèmes [d'un mantra]
Ni en corps [visualisé].
[Sa] supériorité vient de l'absence de parties.
Or cela est impossible si elle est dotée de parties.

Seigneur, fais-moi grâce !
Fais cesser entièrement ce doute !

Bhaïrava dit :
Excellent ! excellent ma chère !
Cette question que tu poses est l'essence des tantras.
C'est la chose la plus secrète, ô gracieuse !
Mais je vais te la dire.
Déesse !
Quelle que soit la forme de Bhaïrava
Que la tradition présente comme
Pourvue de divisions,
Cette forme doit être reconnue
Comme étant dépourvue de substance,
Comme un nuage d'automne
Comme un rêve,
Rien de plus qu'un tour de magie,
L'illusion d'une cité aperçue dans les nuages !
Pour ceux qui sont pris dans
Le tourbillon du tintamarre des rituels,
Dont la division est confuse,
Cela leur sert à visualiser [le Dieu ou la Déesse].
Cela n'est dépeint que pour les hommes
Oppressés par les dilemmes [du pur et de l'impur].
En réalité, Bhaïrava
N'est pas Sabdarasi Bhaïrava,
Ni Navatma Bhaïrava,
Ni Trisiro Bhaïrava,
Ni constitué des trois Puissances,
Ni même de la résonance et du point,
Ni de la demi-lune et de l'Obstructrice,
Ni combiné successivement
Aux roues [du corps subtil]
Ni constitué par l'essence de la Puissance.
13
Car tout cela est pour ceux dont l'entendement n'est
pas [encore] bien éveillé.
Ce ne sont là que des épouvantails pour les enfants,
Ce ne sont que des modèles pédagogiques
Comme les friandises d'une mère pour éduquer ses enfants.
14-16a
Bhaïravi est le Soi de Bhaïrava.
Elle est cet état de plénitude
Affranchi de toute activité liée
Au moment comme au lieu.
Elle ne peut être expliquée ni suggérée,
Elle ne peut être pointée,
Elle est indicible.
[Mais aussi], elle est en vérité
La félicité de l'expérience du Soi
Éprouvée en soi-même,
Domaine libre de tout dilemme,
Telle est la véritable essence qui doit être connue,
Pure et présente en toute chose.
16 b
En une telle réalité transcendante,
Qui peut être adoré
Et qui en tirerait satisfaction ?
17
Cet état de Bhaïrava
Est célébré de toutes parts.
Sous sa forme suprême,
C'est [l'essence] suprême
Bien connue sous le nom de
« Déesse Suprême »
18
De même qu'il n'y a jamais de séparation
Entre une chose et ce qu'elle peut faire
-Car il y a identité entre la substance et son attribut-
De même il n'y a pas séparation
Entre le Soi suprême et sa Puissance suprême
19
La Puissance du feu
Ne se montre pas autrement que dans sa chaleur.
Cette [distinction] n'existe que comme représentation,
Elle n'est qu'une initiation pédagogique.
20
Celui qui pénètre dans cet état de la Puissance
[Cultive] une réalisation globale.
Il devient alors Siva.
Dans cet enseignement
La Puissance [de Siva]
Est le moyen d'accéder [a lui].
21
De même que les régions de l'espace
Sont connues grâce a
La lumière d'une lampe
Ou aux rayons du soleil,
De même; ma chère;
Siva est connu par sa Puissance.
22-23
Bhaïravi dit :
Dieu des dieux !
Toi dont l'emblème est le trident !
Toi qui t'ornes de crânes et d'ossements !
Cet état de Bhaïrava,
Cet état de plénitude
Vide du temps, de l'espace et des directions,
Totalement dépourvu de représentations,
Dis-moi par quels moyens
On peut en faire l'expérience.
Comment donc advient la déesse suprême
Que l'on dit être l'accès a [Bhaïrava] ?
Bhaïrava, dis-le-moi
Pour que je le sache
Complètement et selon la vérité !
24
Vers le haut, l'expiration.
Vers le bas, l'inspiration.
Que l'on énonce (cette déesse) Suprême
Qui s'incarne dans le double point
(du souffle inspiré et expiré).
Quand (l'attention) est posée
Sur son double lieu d'origine,
C'est l'état de plénitude.
On se concentre sur le couple des espaces
Intérieur ou bien extérieur des respirations :
De cette manière l'essence de Bhaïrava se manifestera
Grâce à Bhaïravi, ô Bhaïravi !
25
On se concentre sur le couple des espaces
Intérieur ou bien extérieur des respirations
De cette manière l'essence de Bhaïrava se manifestera
Grâce à Bhaïravi, ô Bhaïravi !
26(3)
Quand le centre s'épanouit,
Alors la Puissance du souffle n'entre ni ne sort.
Grâce à cette absence de pensée
On devient Bhaïrava.
27(4)
Quand (la Puissance du souffle)
Est retenue a vide ou bien a plein,
Alors elle finit par être « apaisée ».
À travers elle la paix se manifeste.
28(5)
On doit méditer cette (Puissance du souffle)
Pareille à la lumière du soleil,
De plus en plus subtile depuis
Le (centre du) fondement jusqu'à la fin des douze,
Ou elle s'apaise.
(Grâce à elle) Bhaïrava devient manifeste.
29(6)
La (Puissance du souffle) s'élève,
Tel un éclair
De roue en roue,
Jusqu'à (ce qu'elle atteigne)
En haut (le centre subtil)
Situé à trois largeurs de poing,
À la fin de quoi ce (Bhaïrava)
Devient manifeste en sa grandeur.
30(7)
Il y a une division en douze mouvements (des roues)
Qui correspondent aux douze phonèmes
(de l'énonciation des douze voyelles).
En se libérant à chacune de ces étapes
Grâce aux états grossiers, subtils
Puis supérieurs (de ce mantra),
On devient finalement Siva.
31(8)
On doit remplir rapidement le (corps)
Jusqu'au sommet de la tête
Avec cette (Puissance du souffle).
(Puis) on doit rompre la digue
(Formée par) un froncement de sourcils,
L'esprit devenu sans pensées
Par delà toutes (les étapes du souffle),
On transcende tout.
32(9)
On doit contempler le quintuple espace
À travers (l'exemple du) mandala pareil a une fresque
Formé par les plumes du paon.
Alors adviendra l'absorption dans le cœur,
L'espace suprême.
33(10)
Par le même processus
(Que celui mentionné avant)
On doit méditer sans cesse sur un mur vide,
(Ou bien) sur un excellent disciple,
Excellent support (de cette méditation).
Celle qui octroie les désirs
Se résorbera alors spontanément.
34(11)
On doit déposer l'esprit dans le crâne,
Les yeux fermés.
L'esprit se stabilise peu à peu,
On doit alors viser la cible ultime.
35(12)
On contemple le canal du milieu
Qui se tient au milieu (du corps),
En forme de tige de lotus lumineuse.
Grâce à cette Déesse de l'espace intérieur,
Le Dieu se manifeste.
36(13)
On doit percer (le nœud) entre les sourcils
Et bloquer les ouvertures des sens
Grâce à l'arme des deux mains
Bloquant les yeux (et les autres sens).
L'état sublime (apparait) alors
Dans le centre du (champ visuel du yogin)
Quand il perçoit une sphère de lumière
Disparaissant peu à peu.
37(14)
À l'intérieur du domaine divin,
Il y a la forme d'une sphère
Faite d'un feu subtil engendré
Par une pression (exercée sur les yeux).
En contemplant cette sphère lumineuse
Au sommet de la tête et dans le cœur
À la fin elle s'évanouit :
On se fond alors (dans la lumière de Bhaïrava).
38(15)
Celui qui se familiarise avec
L'Immense (révélé comme) Parole
Spontanément (entendue) dans le creux de l'oreille
-Son ininterrompu s'écoulant
(Comme le flot) d'une rivière-
Celui-là comprend l'Immense (en sa forme) ultime.
39(16)
On doit évoquer le vide à la fin
De l'énonciation complète et prolongée
Du Bourdonnement, etc.
Grâce à la Puissance suprême, vide (comme l'espace),
On atteint la vacuité, ô Bhaïravi !
40(17)
On doit ressentir le début et la fin
De n'importe quel phonème.
L'(adepte) devenu vide grâce a cette (Puissance) vide
Deviendra pure conscience a l'aspect vide.
41(18)
En demeurant sur la fin de chaque son prolongé
D'un instrument à cordes ou autre,
Celui qui ne faut attention a rien d'autre
Deviendra un être dont le corps est
Le firmament suprême.
42(19)
Au moyen de l'énonciation de l'ordre grossier
Des phonèmes de n'importe quel mantra « en bloc »,
On doit devenir Siva
Par l'énonciation du vide (présent)
À la fin (des étapes subtiles) du Point,
De la Demi-lune et de la résonance.
43(20)
On doit évoquer le ciel dans notre corps
Et dans toutes les directions à la fois.
Pour celui qui est sans concept,
Tout se déploiera comme ciel.
45(22)
On doit évoquer en toute quiétude
Et simultanément
Le vide au-dessus (de soi),
Le vide (comme) sol et le vide au cœur (du corps).
Parce que l'on est sans concept,
La (conscience) sans concept se manifeste alors.
46(23)
On doit évoquer sans concept,
(Ne serait-ce que le temps d') un seul instant,
Une pure vacuité en un endroit du corps.
Celui qui est alors sans concept en vient à goûter
Sa vraie nature sans concepts.
47(24)
On doit en particulier évoquer
Toute la substance dans le corps
Comme imbibée d'espace, ô belle aux yeux de gazelle !
Alors, pour cet (adepte)
Cette évocation deviendra permanente.
48(25)
On doit considérer la peau de notre corps
Comme formant une (simple) paroi.
En visualisant qu'il n'y a rien a l'intérieur,
On en viendra à savourer ce qui ne peut être visualisé.
49(26)
Les yeux fermés dans l'espace du cœur,
Au milieu des lotus emboîtés,
Celui qui ne pense n’a rien d'autre, ô bienheureuse !
Gagnera le bonheur.
50(27)
En résorbant le mental dans la Fin des douze
Depuis tous les endroits du corps (à la fois),
Celui dont l'intellect est fixé devient fixe.
Le principe qui doit être visé se présente (alors).
51(28)
On doit placer le mental dans la Fin des douze,
Quel que soit (son état),
Quels que soient le moment et le lieu.
Parce que l'activité (mentale) est ainsi
Détruite instant après instant,
En quelques jours adviendra
Ce qui ne peut être défini.
52(29)
On doit visualiser notre propre corps
(Comme étant) consumé par
Le feu de la fin des temps
Qui surgit du pied droit.
À la fin, nous paraissons guéris.
53(30)
De cette même manière,
On doit visualiser sans hésiter
Le monde entier comme étant consumé.
L'homme qui ne pense a rien d'autre
Deviendra l'Homme suprême.
54(31)
On doit visualiser que les (trente-six) éléments
Qui forment notre corps et le monde
Se dissolvent (les uns dans les autres),
De plus en plus subtils.
À la fin se manifestera la (déesse) Suprême.
55(32)
On dit contempler la fin des douze
La Puissance (du souffle), longue puis fine.
Celui qui contemple (ainsi) est absorbé dans le Cœur.
Libéré (du souffle grossier),
Il obtient la liberté absolue.
56(33)
On doit médite toute chose
Sous la forme des Chemins des mondes, etc.,
Selon un ordre allant du grossier au subtil,
Jusqu'à l'état suprême,
Jusqu'à cette fin où le mental s'abolit.
57(34)
On doit méditer l'être-Siva de tout cela
-L'être de l'univers-,
Jusqu’à sa fin ultime et absolument,
Grâce a la méthode des Chemins.
Alors se produira le grand éveil.
58(35)
Grande Déesse ! On doit méditer
Tout cet univers comme étant fait de vide.
Alors le mental s'y absorbe.
On savoure ensuite cette absorption.
59(36)
On doit poser le regard sur un vase ou autre récipient
En faisant abstraction de (ses) parois.
À partir de cet instant, on se résorbe dans (cet espace
vide).
À cause de cette résorption, on s'identifie au (vide).
60(37)
On doit poser le regard
Sur un lieu sans arbres,
Sans montagnes, ni ruptures, etc.
Parce que l'état mental est dissous,
On devient (comme) sans activité mentale.
61(38)
On doit contempler la cognition des deux choses.
On doit alors se poser tout entier sur (leur) centre.
Et, abandonnant simultanément les deux,
La réalité se manifestera dans ce centre.
62(39)
Quand on quitte un phénomène,
La conscience, immobilisée,
Ne doit pas aller vers un autre phénomène.
Alors, grâce au phénomène
(Qui se déploie) en leur centre,
La réalisation (de la pure conscience)
Se développe par-delà (toute mesure).
63(40)
On doit méditer à fond que
Tout le corps, ou bien le monde,
Consistent en conscience.
L'esprit soudain dépourvu de concept,
C'est la manifestation ultime.
64(41)
À partir de la fusion des deux souffles
À l'intérieur, à l'extérieur ou vers l'intérieur,
Le yogin en vint à savourer la manifestation
De l'expérience de l'égalité.
65(42)
On doit évoquer le monde entier
Ou bien notre propre corps
Comme étant débordant de félicité.
On sera alors subitement comblé de l'ultime félicité
Grâce seulement a notre corps ambroisie.
66(43)
Toi qui as les yeux d'une gazelle !
Une grande félicité surgit à l'instant
Quand on assiste à un tour de magie.
Grâce a cette (félicité), le principe se manifeste.
67(44)
Le bien-être ultime se déploie
Quand la Puissance du souffle s'élève peu à peu
-Comme la caresse d'une fourmi-
Quand tous les courants sont fermés.
68(45)
On doit projeter l'esprit rempli de bien-être
Au centre du feu et du poison.
Ou bien, (on doit le projeter ainsi quand)
Il est simplement rempli de souffle.
(Ainsi), on s'unifie grâce a la félicité d'Éros.
69(46)
Ce bien-être de la réalité de l'Immense
(Que l'on éprouve)
À l'occasion de l'absorption dans la Puissance
Fortement excitée par l'union avec une Puissance,
Ce bien-être est (absolument) subjectif.
70(47)
Maitresse des dieux !
Même en l'absence d'une Puissance,
On peut plonger dans la félicité
Grâce au plein souvenir du bien-être
Éprouvé (autrefois) avec une femme
À travers les baisers, les étreintes et les caresses.
71(48)
Ou bien quand on éprouve
une félicité extraordinaire
À la vue d'un proche (éloigné) depuis longtemps,
On doit contempler cette explosion de félicité.
En s'absorbant en elle, l'esprit s'identifie à elle.
72(49)
On doit évoquer l'état de plénitude
Engendré par l'efflorescence de félicité savoureuse,
Délectation (elle-même) engendrée
Par l'acte de boire et de manger.
Alors surgira la grande félicité.
73(50)
Les yogins doivent ne faire plus qu'un
Avec le bien-être incomparable
(Que l'on éprouve) en se délectant des belles choses
Comme le chant par exemple.
Parce qu'ils y ont enraciné leur âme,
Ils sont (ce bien-être).
74(51)
On doit poser l'esprit
Là où l'esprit trouve son bonheur,
(Car) c'est là que notre vraie nature
de félicité suprême se manifestera.
75(52)
On doit d'abord accéder à cet état (qui se déploie)
Quand le sommeil n'est pas encore venu
(Et que) le champ de la perception extérieure
A disparu.
Alors la Déesse Suprême se manifeste.
76(53)
On doit d'abord poser le regard
Sur l'espace dans lequel apparaissent des taches
Grâce à l'éclat du soleil,
D'une lampe et autres (sources de lumière).
C'est là même que se manifeste la forme de notre Soi.
77(54)
Quand (on cultive) un regard (non duel),
Grâce a la (posture)
De Celle qui est un squelette,
(Puis) de la furie,
(Puis) celle de Bhaïravi,
(Puis) de Celle qui lèche
Et (enfin) de Celle qui va dans l'espace,
La réalisation suprême se manifeste.
78(55)
D'abord on s'assoit sur un siège moelleux,
Ou seules les fesses sont posées
-Les bras et les jambes sans point d'appui.
À cause de cette (posture), la conscience deviendra
Suprême et pleine.
79(56)
Convenablement installé sur un siège,
Les bras croisés,
On doit poser l'esprit au creux des aisselles.
La paix viendra de
La résorption de l'esprit en (cet espace).
80(57)
Le regard étant posé
Sur un phénomène grossier (quelconque),
On doit d'abord l'y fixer.
Alors, en peu de temps,
L'esprit s'affranchit de (tout) point d'appui
Et l'on atteint Siva.
81(56)
La bouche grande ouverte,
La langue au centre, on doit d'abord
Placer l'attention au centre (de la cavité buccale).
On énonce mentalement un « Ha ».
(L'esprit) se résorbe alors dans la paix.
82(57)
Assis sur un siège ou allongé sur un lit,
Nous devons d'abord ressentir
Notre corps comme privé de support.
Quand l'esprit a (ainsi) disparu,
Notre support mental disparait en un instant.
83(58)
Déesse ! Installé sur un véhicule en mouvement
Ou bien bougeant lentement le corps,
L'état mental s'apaise en profondeur.
On gagne alors en flot divin.
84(59)
Déesse ! On contemple d'abord l'espace immaculé,
En y posant le regard sans interruption.
Immobile jusqu'en son for intérieur,
On gagne dès cet instant le corps de Bhaïrava.
85(60)
On doit ressentir le ciel entier comme étant résorbé
Dans la tête, (celle-ci) étant ressentie
Comme Bhaïrava.
Alors tout (cet espace) s'absorbe entièrement
Dans l'être, dans l'éclat
Qui est le visage même de Bhairava.
86(61)
La connaissance partielle engendre la dualité.
La perception (d'une réalité) « extérieure »
(A qui la perçoit) n'est aussi que ténèbres.
Sachant que toute chose est la forme de Bhaïrava,
On devient le fondement
De la manifestation infinie (des choses).
87(62)
C'est ainsi que, durant la quinzaine sombre,
Durant une nuit de ténèbres,
Il faut longuement (en) contempler
La forme ténébreuse.
On s'envole alors vers la forme de Bhaïrava.
88(63)
C'est ainsi que, ayant d'abord fermé les yeux,
On (observe) devant soi une lumière bleu marine.
C'est la forme de Bhaïrava qui se déploie.
La contemplant, on s'identifie à elle.
89(64)
On doit d'abord entrer dans le vide non-duel
En contrecarrant n'importe laquelle
De nos facultés et en la bloquant.
C'est alors que se manifeste le Soi.
90(65)
Déesse ! On doit réciter le « A »
Sans bindu ni visarga.
Alors jaillit soudain le flot de connaissance sacrée,
Le Seigneur suprême.
91(66)
On doit faire attention à la fin du visarga
De n'importe quel phonème doté d'un visarga.
L'esprit étant alors dépourvu de (tout) fondement,
On touche l'Immense, éternel.
92(67)
On doit contempler notre Soi
En forme d'espace non limité par les directions.
La Puissance de conscience
Étant privée de (tout) point d'appui,
Elle montre alors notre vraie nature.
93(65)
On doit d'abord percer l'un des membres (du corps)
Avec une aiguille fine par exemple,
Puis, on y pose l'attention.
Alors nait la compréhension immaculée de Bhaïrava.
94(69)
On doit méditer ainsi :
« Il n'y a pas d'organe interne en moi,
Pas d'esprit, par exemple ».
Parce qu'il n'y a plus de concepts,
On devient libre des concepts.
95(70)
Maya est l'enchanteresse (dit-on).
Elle est la cause (de notre) activité limitée.
Énumérant sur ce modèle
Les attributs des éléments (qui constituent le réel),
Que l'on s'en sépare.
96(71)
Dès que l'on aperçoit
Un désir qui surgit soudain, on doit le pacifier,
Puisqu'il ira se résorber
Là même d'où il avait surgi.
97(72)
Quand le « mien », le désir
Ou bien la cognition n'ont pas encore surgi,
Qui suis-je alors ?
En réalité je suis ainsi (sans pensée).
Résorbé en cela, l'esprit devient cela.
98(73)
Quand le désir ou la cognition
Ont surgi, on doit y fixer l'esprit.
Alors, celui qui ne fait attention a rien d'autre grâce a
Cette pensée du Soi
Voit la vérité de l'être.
99(74)
La cognition surgit sans raison,
Sans fondement, elle est égarement.
En réalité elle n'appartient à personne.
Dans cet état on devient Siva, ô belle !
100(75)
Celui qui a pour attribut la conscience
Est présent en tous les corps.
Il n'y a nulle part de différence.
Et donc, en méditant que tout est fait de cela,
On maitrise le devenir.
101(76)
On doit immobiliser l'esprit
Quand on est dans un état de désir, de colère,
D'impatience, de torpeur, d'ivresse ou de jalousie.
Alors il ne reste que le réel.
102(77)
On doit contempler toute chose et tout voir
Comme un tour de magie, un trompe l'œil
Ou une illusion.
Le bien-être jaillit alors.
103(78)
On ne doit pas laisser l'esprit s'installer
Dans le mal-être,
Ni le laisser s'investir
Dans le bien-être, Bhaïravi !
Il faut percevoir (leur) milieu.
Quoi ? Seul reste l'être...
104(79)
Il faut d'abord délaisser (l'idée)
Que l'on est (seulement) dans notre corps.
Puis, il faut méditer ainsi : « Je suis partout ».
Parce que cette vision devient stable en l'esprit,
Parce qu'ainsi l'on ne dépend de rien d'autre,
On devient heureux.
105(80)
L'expérience des (objets) comme le vase,
Ou bien même le désir
Et autres (mouvements subjectifs)
N'existent pas seulement en moi :
Ils se produisent en toute chose.
Méditant cela, on deviendra omniprésent.
106(81)
La conscience du sujet et de l'objet
Est commune a tous les êtres incarnés,
Mais les yogins portent
Une attention singulière a (leur) relation.
107(82)
On doit faire l'expérience que la conscience
est présente dans le corps des autres
Comme dans le nôtre.
Alors on abandonne toute dépendance
Par rapport à « notre » corps
Et l'on devient omniprésent jour après jour.
108(83)
On doit d'abord priver l'esprit de tout support,
Puis l'on ne doit plus penser de pensées.
Alors, on devient Bhaïrava
Parce que le Soi est le Soi ultime.
109(84)
Le Seigneur suprême est présent en tout,
Il connait et il fait tout.
Moi qui suis doué des attributs de Siva,
C'est lui que je suis.
Quand cette (reconnaissance) devient stable,
On devient Siva.
110(85)
Les vagues surgissent de l'eau,
Les flammes viennent du feu,
La lumière vient du soleil.
De même, ces vagues de l'univers se sont différenciées
À partir de moi seul,
Bhaïrava !
111(86)
Ayant erré encore et encore,
(Notre) corps s'effondre violemment a terre.
Alors, l'état (de la conscience) suprême
Devient manifeste
Quand l'énergie vitale, d'abord agitée, s'arrête.
112(87)
Parce que l'esprit est résorbé, sans connaissance,
Sans énergie ou sans point d'appui,
On s'absorbe entièrement dans l'énergie
Ainsi engendrée.
À la fin de cette agitation
Le corps de Bhaïrava (se manifeste).
113-114(88-89)
Déesse ! Écoute. Je vais
Te dire le tout de cette tradition :
La liberté nait d'un seul coup
Pour qui se contente d'immobiliser ses yeux.

On doit d'abord contracter les oreilles,
De même que la porte d'en bas.
Alors, en contemplant (le son)
Sans consonnes ni voyelles,
On entre dans l'Immense, éternel.
115(90)
D'abord on se tient sans cligner des yeux
Au-dessus d'un grand précipice,
Comme un puits par exemple.
Alors, l'esprit se résorbe en toute évidence
Parce qu'il est sans aucune pensée.
116(91)
Où que l'esprit aille,
À l'extérieur ou à l'intérieur,
C'est là l'état de Siva.
Puisqu'il imprègne (tout), ou pourrait-il aller ?
117(92)
Où que la conscience du Seigneur
S'exprime par le chemin des organes des sens,
C'est là que l'esprit se résorbe,
Parce que cette (expression)
N'est que cette (conscience).
Alors, on est la plénitude.
118(93)
Au début et à la fin de l'éternuement,
Dans la peur et la peine,
Ou encore dans la confusion,
Quand on fuit le champ de bataille,
Dans l'excitation, au début et à la fin de la faim,
L'état qui est existence immense (se manifeste).
119(94)
Quand on est en train de se souvenir d'une chose,
On doit l'abandonner dès que l'esprit la voit (enfin).
Alors, quand notre corps s'est (ainsi)
Affranchi de tout support,
Le Seigneur se manifeste.
120(95)
Déesse !
On doit d'abord poser le regard
Sur une chose quelconque,
Puis il faut se retirer lentement de cette
Perception accompagnée d'activité mentale.
On devient alors comme un réceptacle vide.
121(96)
Cette compréhension qui se fait jour
En celui qui est détaché
À cause de l'intensité de l'amour divin,
C'est la puissance de Siva.
On doit l'évoquer sans cesse.
On deviendra alors Siva.
122(97)
En même temps que l'on connait une chose,
On doit lentement (évoquer)
La vacuité des autres choses.
En contemplant mentalement cette vacuité,
(La chose) s'apaise en profondeur,
Alors même qu'elle reste connue.
123(98)
Cette pureté qu'enseignent les demi-savants
Est impureté selon l'enseignement de Siva.
Car il n'y a ni pureté ni impureté.
et donc, sans dilemmes, on sera bienheureux.
124(99)
L'état de Bhaïrava est
Un champ de conscience partout présent,
Même dans les (gens) du commun.
Quand on (médite) ainsi qu'il n'y a rien d'autre
En plus et au-dessus de lui,
C'est la compréhension non-duelle.
125(100)
Égal avec l'ami et avec l'ennemi,
Égal dans les louanges et dans les blâmes.
Quand on perçoit ainsi
L'absolue plénitude de l'Immense,
On devient bienheureux.
126(101)
Il ne faut concevoir de haine envers personne,
Ni d'attachement passionné,
Alors l'Immense se manifeste
Dans l'intervalle qui est
Libre de haine comme d'attachement.
127(102)
Ce qui est inconnaissable, insaisissable,
Ce qui est vide n'advient jamais à l'être :
On doit évoquer tout cela comme étant Bhaïrava.
Alors, à la fin se produit l'éveil.
128(103)
On doit placer l'esprit dans l'espace extérieur,
Permanent, sans point d'appui, vide,
Qui imprègne tout, libre de toute activité.
Alors on s'absorbera entièrement dans le plein.
129(104)
Où que l'esprit aille,
C'est grâce à cela et à partir de cet instant
Que l'on devient (comme une mer)
Dépourvue de vagues,
En abandonnant totalement ces (objets),
En ne demeurant en aucun d'eux.
130(105)
« Par son hurlement, il effraie tous les êtres.
Il imprègne tout à chaque instant ».
Ainsi, en énonçant sans cesse le mot « Bhaïrava »,
On deviendra Siva.
131(106)
« Je », « C'est a moi » :
À l'occasion de ce genre d'assertion,
L'esprit accède à ce qui est sans appui.
Sous l'aiguillon de cette contemplation, on est pacifié.
132(107)
Le Seigneur est permanent, sans point d'appui,
Omniprésent, roi de toute chose.
En méditant ces mots à chaque instant,
On réalise ce qui doit être réalisé,
Conformément au sens (de ces mots)
133(108)
« Tout cela est sans réalité,
C'est le spectacle d'un tour de magie.
Quelle réalité pourrait-il y avoir dans
Un tour de magie ? »
En se persuadant de ceci, on atteint la paix.
134(109)
Le Soi est sans modifications :
Que pourrait-il connaitre ? Que pourrait-il faire ?
(Or l'existence des) phénomènes extérieurs
Dépend de la connaissance (que l'on en a).
Par conséquent, ce monde est vide.
135(110)
Lien et délivrance ne me concernent pas.
Ces choses-là font peur aux peureux !
(Tout) cela est un reflet dans l'intellect,
Comme le reflet du soleil dans les eaux.
136(111)
Toutes choses -les affections comme le plaisir
ou la douleur-
Accèdent (a l'esprit) à travers les facultés sensorielles.
Il faut donc entièrement renoncer à ces facultés.
Alors, établi en soi-même, nous vivons en notre Soi.
137(112)
Toute chose est manifestée par le sujet connaissant,
(Et) le Soi est manifesté par toute chose.
Ainsi, parce qu'ils ont une seule et même nature,
On réalise que le sujet et l'objet sont un.
138
Ma chère !
L'esprit, l'intellect, l'énergie (vitale) et le Soi (limité) :
Quand ce quatuor est entièrement anéanti,
Alors on gagne le corps de Bhaïrava
139
Déesse ! Ces cent douze instructions secrètes
Pour (accéder à l'état pareil a un océan) sans vague
Ont toutes été dites.
Quand on les connait, on devient un savant
En la connaissance (de Siva).
140
Celui qui pratique une seule d'entre elles
Devient Bhaïrava en personne.
Ses paroles se réalisent,
Malédictions ou bénédictions.
141
Il atteint l'immortalité, l'éternelle jeunesse,
Ornée des qualités comme le (pouvoir surnaturel)
De devenir de la taille d'un atome.
Déesse ! Il devient le bien-aimé des yoginis,
Le roi de leur banquet.
142a
Dès cette vie, il est complètement libre.
Même s'il agit, il le fait sans effort.
142b-143a
Dieu ! Grand Seigneur !
Si ceci est bien le corps (de Bhaïrava)
et la (déesse) Suprême,
Alors celui qui est libre dans cet état,
Quel (mantra) doit-il réciter, et qui donc (le) récite ?
143b-144a
Grand protecteur !
Qui visualise ? qui rend un culte ?
Et qui donc s'en trouverait satisfait ?
À qui faire l'offrande au feu ?
À qui doit-on sacrifier ? Quoi ? Et comment ?
144b-145a
Belle aux yeux de gazelle !
Ce genre de pratique est extérieur,
Il ne concerne que les gens grossiers.
La (vraie) réalisation est celle que l'on réalise
Encore et encore dans l'état transcendant.
145 b
La récitation est ici la résonance spontanée
Qui est (aussi) le mantra à réciter.
146
La visualisation est une compréhension ferme,
Sans forme ni point d'appui.
147
Le culte ne consiste pas à offrir des fleurs,
par exemple.
Le culte, c'est une compréhension affermie.
Le culte, c'est se résorber
Dans l'espace ultime sans pensées
À cause de l'ardeur (de la contemplation).
148
Celui qui, jour après jour,
Se familiarise avec une seule de ces pratiques,
Celui-là réalise l'état de plénitude.
Ici, c'est cela la « satisfaction » (du Dieu).
C'est la plénitude absolue.
149
Offrir avec la cuillère de l'attention,
Les êtres, leurs organes, les objets des sens
Et l'esprit tout à la fois
Dans le feu (de la conscience), ce fond (de toutes choses)
Qu'est le grand vide,
C'est cela l'offrande au feu.
150a
Souveraine Suprême !
Le sacrifice (à la divinité) est ici
Le contentement, défini comme félicité.
150b-151
Fille de la montagne !
Le sanctuaire (Ksetra) est
Ce qui « protège » (trana) de tout
Et qui « détruit » (ksapana) tous les péchés.
La réalisation suprême,
C'est se laisser complètement absorber
dans la Puissance de Rudra.
152
Notre Soi a pour cœur
Une simple conscience, félicité de l'absolue liberté.
Se laisser absorber de toutes parts
En cette essence qui est la nôtre,
En notre Soi, tel est le bain (véritable).
153
Cette (divinité) à la fois transcendante et immanente
Que l'on comble ou que l'on adore
Avec les substances (impures),
Et aussi celui qui les adore ainsi,
Tous ne sont qu'un seul et même être.
Qu'est-ce que l'adoration (si ce n'est cette unification) ?
154-155-156
Le souffle (expiré) sort, le (souffle de) vie entre.
Et sa forme déployée, cette grande déesse (entre et sort)
À volonté, en suivant une trajectoire courbe.
À la fois transcendante et immanente.
Elle est le sanctuaire suprême.
On l'énonce
Dans le sacrifice de grande félicité.
Complètement absorbé par cette Déesse,
On obtient le suprême Bhaïrava.
Vingt-quatre mille
Six cents fois chaque jour et chaque nuit :
Tel est le nombre prescrit pour la récitation
De la Déesse, facile à atteindre,
Qui met l'accent sur la fin de chaque expiration.
157-158
Déesse ! Voilà !
Ce nectar d'immortalité, le meilleur d'entre tous,
A été exposé.
Mais il ne faut jamais le révéler à ceux qui sont
Disciples d'une autre (doctrine),
Qui sont mauvais, grossiers,
Qui n'ont pas de dévotion pour les pieds du maitre.
Par contre, (il faut le révéler) a ceux
Dont la pensée est sans aucune hésitation,
Aux héros qui se sont élevés au-dessus de la dualité
Du pur et de l'impur.
159a
Il faut le révéler sans scrupules
À ceux qui sont dévoués à la lignée des maitres.
159b-160
Belle aux yeux de gazelle !
Village, fief, cité, pays,
Fils, épouses et famille :
Il faut entièrement renoncer a tout cela
(Et) s'emparer de ce (nectar des instructions secrètes).
Déesse, a quoi bon ces biens éphémères ?
Seule cette fortune transcendante est durable.
161-162-163
Il faut même offrir sa vie (au moment de la mort),
(Mais) il ne faut pas renoncer
À cette ambroisie suprême.
La Déesse dit :
Dieu des dieux, grand Dieu ! Toi qui donnes la paix !
Je suis absolument comblée !
Je contemple à présent
L'essence du couple de Rudra (et sa Puissance),
Et je connais à présent
Le cœur de toutes les Puissances.
Ayant prononcé ces mots, la Déesse, ravie,
Embrassa Siva.
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Message par Denis » 07 janv. 2016, 10:34

Je trouve la traduction de David Dubois, triste, il manque du feu, de la force...
je crois Lilian Silburn est allé très loin dans ses initiation et la connaissance des textes qu'elle à traduit et 'ai la sensation que ce n'est pas le cas de David qui fait un exercice plus de traduction universitaire...

A comparer par exemple
David Dubois a écrit :27(4) Quand (la Puissance du souffle) Est retenue a vide ou bien a plein, Alors elle finit par être « apaisée ». À travers elle la paix se manifeste.

28(5) On doit méditer cette (Puissance du souffle) Pareille à la lumière du soleil, De plus en plus subtile depuis Le (centre du) fondement jusqu'à la fin des douze, Ou elle s'apaise.
(Grâce à elle) Bhaïrava devient manifeste.
Lilian Silburn a écrit :27/ Qu’on pratique la rétention du souffle lorsqu'on expire ou encore lorsqu'on inspire. A la fin de cet exercice, on nommera cette énergie du souffle retenu, ‘apaisée’ et grâce à cette énergie se révèle l’essence apaisée.

28/ Qu’on se concentre sur cette énergie du souffle resplendissante de rayons de lumière et dont l’essence est subtile entre les choses subtiles, quand elle s’élève de la base jusqu'à ce qu’elle s’apaise au centre supérieur. Voilà l’ Éveil de Bhairava.
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 07 janv. 2016, 18:07

Bien vu. Parallèle intéressant ! c'est vrai qu'en comparaison, la traduction de Lilian silburn semble plus vivante, assurément moins académique. Et pour abonder dans ton sens, à la page 32, Monsieur Dubois aussi donne diverses traductions concernant le verset 74. Et du coup, ce verset semble prendre vie. Page 31, je cite :

« Où que l'esprit aille »...
Nous le voyons : les idées évoluent, prospèrent ou meurent, comme les espèces. Observer les transformations d'un morceau de texte, d'une bonne locution, est une bonne manière d'en prendre conscience.
Le verset 74 du Vijñana Bhaïrava : « Où que l'esprit aille... » mentionné plus haut a ainsi toute une histoire. Voici d'abord ce verset tel qu'il est mentionné dans (les principes de chaque système philosophique) : une guirlande de joyaux (Tattvaratnavali) attribuée au grand érudit et renonçant Advayavajra :

 Où que l'esprit aille,
On doit se fixer à cet objet.
(Même) agité, où pourrait-il aller ?
Car tout, absolument tout, est cela !

Advayavajra attribue cette méthode de méditation à la branche Sakaravadin du Yogācāra. C'est « une méditation qui consiste à percevoir directement la non-dualité de la multiplicité réelle (des phénomènes, sac-citra), une fois débarrassé de tous les concepts ». Autrement dit c'est la méditation de la Mahamudrâ et de la Bhaïravamudrâ qui consiste à laisser les cinq sens grand ouverts, mais en restant muet à l'intérieur. Cela étant, le détail de cette philosophie Sakaravadin reste difficile a déterminer.
Ce même vers est cité par Viryasrimitra dans son commentaire au poème d'un des principaux disciples d'Advayavajra, un prénommé SunyaSamâdhi, intitulé : « La parfaite réalisation de la connaissance du réel » (Tattvajñanasamsiddhi). Après avoir cité les mêmes vers qu'Advayavajra sur l'esprit, Viryasrimitra ajoute cette autre stance :

 -Quel que soit le phénomène
Auquel l'esprit des hommes s'attache,
Ils s'identifient à lui,
Comme un joyau qui (revêt) toutes les formes.
Le premier de ces deux vers se retrouve dans le Vijñana Bhaïrava, « les instructions secrètes de Siva » (sivopanisat) selon Abhinavagupta.
Et comme nous l'avons vu, on lit dans le vijñana Bhaïrava (116)

 Où que l'esprit aille,
À l'extérieur ou bien à l'intérieur, ma belle,
C'est là que s'actualise l'état ultime,
Car (il) imbibe tout.

Dans la tantraloka d'Abhinavagupta, on lit également ceci :

 Où que l'esprit aille,
C'est là qu'on doit le fixer
(Même) agité, ou cela te mènera-t-il,
Puisque tout est Siva ?

Et dans le Tejobindu Upanisad (vers 35), extrait d'un tantra perdu :

 Où que l'esprit aille,
On y contemplera l'absolu.

Et dans la Pranatosini, une compilation tantrique tardive (bengalie ?), ceci :

 Quand l'identification au corps a disparu,
Quand on a l'expérience du Soi suprême,
Alors où que l'esprit aille,
C'est là que se trouvent les Samadhi.

Et dans le Rudrayamada tantra (II,45,41a) :

 Où que l'esprit aille,
On deviendra identique à cela au même instant.
Et dans le Laksmi Tantra (43,30b-31a), un tantra visnouite :
Où que l'esprit aille,
C'est là qu'on doit méditer Laksmi,
(Même) agité, comment pourrait-il aller (ailleurs),
Puisque tout est cela.

Pour en revenir au vers cité par Advayavajra et Viryasrimitra, il se trouve aussi dans le Svacchanda tantra, l'un des tantras de Siva les plus importants historiquement (IV,313), avec Siva au lieu de « cela » (tat) :

 Où que l'esprit aille,
C'est cet objet que l'on doit méditer.
(Même) agité, ou pourrait-il aller.
Puisque tout est Siva ?

En espérant humblement avoir amené une petite pierre a l'édifice.
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 07 janv. 2016, 19:50

Malgré tout, il n'en reste pas moins que ta vision des choses est plutôt remarquable! J'ai bien compris, je vais vite aller commander celui de Lilian Silburn. Merci bien !
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Denis » 07 janv. 2016, 23:33

Mais là aussi la traduction du 74 de Lilian Silburn me semble bien plus précise !!
74/ Là ou la pensée trouve satisfaction, c’est en ce lieux même, qu’il faut river cette pensée sans fléchir; c’est là, en effet, que l’essence de la suprême félicité se révèle pleinement.
La pensée n'est pas l'esprit !
La différence est juste colossale...
Silburn parle de Manas, car c'est bien lui qui récupère ce que les sens perçoivent et donc voila la porte d'entrée.
Je regarde une flamme de bougie, la bougie, la flamme, et la vue (tanmatra) permettent à Mans d'interpréter que c'est une bougie.
Mais il se passe quelque chose, la bougie est là et Manas a pris la saveur de la bougie. Alors le temps cesse et voila samyama qui apparaît, méditation sur l'objet jusqu'au moment où la triplicité (objet, observateur, vue) se fondent en une union et là il y a révélation de l'esprit....
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 08 janv. 2016, 05:48

« La pensée n'est pas l'esprit » !
C'est étonnant! Tu pourrais t'appeler « œil de lynx », celui qui voit tout, car c'est vrai que ce détail, que je n'aurai certainement pas relevé, est celui qui change tout ! Bravo !
Presque tous ces extraits utilisent le mot « esprit ». Seule Lilian le traduit par pensée et met un point d'honneur à changer radicalement le paysage par sa propre traduction. C'est courageux et très respectable. Rien de comparable dans les autres textes... On pourrait y voir un style traditionnel et purement philosophique, là où Lilian posséderait une connaissance bien pratique ? Sans cette pratique, comment interpréter une telle rupture ? Et c'est bien ce qui m'embarrassait un peu dans ce livre depuis le début. L'impression d'être face a un philosophe, non avec un pratiquant. Je comprends mieux maintenant. Merci pour ce coup de pouce.
Comme conclusion, j'ai trouvé cette petite chose sur le net. Ce qui rendra le travail de la comparaison aisé. C'est effectivement un autre monde...
http://pierre.vergeot.free.fr/les-texte ... -texte.htm
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 08 janv. 2016, 13:00

Bonjour.
Puisque nous sommes là pour apprendre, et qu'il faut un début à tout, je poste quand même mes observations concernant Manas, en attendant que tu me dises si nous parlons bien de la même chose.
C'est avec intérêt que je surveille les discussions concernant le « Sâmkhya ». C'est un sujet séduisant, car il est intéressant de savoir qui est aux commandes. À force d'observer le fonctionnement de « Manas » en toute chose, je peux maintenant l'isoler dans ma perception de tous les jours et voir comment il nous incite, et nous distrait a chaque instant avec tout et n'importe quoi, et comment ces distractions peuvent par exemple nous éloigner de la pratique. Si cela arrive, nous sommes responsables puisque Manas n'a pas de conscience, n'est-ce pas ?. C'est justement cette absence de conscience qui fait que l'on peut tout aussi bien se lancer dans des actions insensées. Il faut donc que Buddhi, la conscience, gouverne Manas pour garder un œil avisé sur nos réalisations n'est-ce pas ? Jusque-là j'y suis et j'ouvre l'œil.
Ce n'est bien sûr que la vision maladroite d'un novice.
• Tu dis : « Je regarde une flamme de bougie, la bougie, la flamme, et la vue (tanmatra) permettent à Manas d'interpréter que c'est une bougie.
Je comprends. Ce qui lui permet d'interpréter qu'il s'agisse d'une bougie, c'est parce qu'en plus d'être la porte des facultés des sens et des objets des sens, il possède aussi la mémoire, n'est-ce pas ?
• Mais il se passe quelque chose, la bougie est là et Manas a pris la saveur de la bougie. Alors le temps cesse et voilà samyama qui apparaît, méditation sur l'objet jusqu'au moment où la triplicité (objet, observateur, vue) se fondent en une union et là il y a révélation de l'esprit »....
C'est toute une aventure ce petit texte ! Voilà une nouvelle direction, une nouvelle piste à suivre !
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Olivier » 08 janv. 2016, 16:08

Je me permets une réponse de novice avant l'intervention des pros du samkhya :)

Manas, ahamkara et buddhi constitue l'organe interne, antakharana. Et il fait partie de la prakrti, il n'a aucune conscience. Conscience c'est purusa, elle EST et c'est tout. Elle ne gouverne que dalle, elle s'en fout :mrgreen: Mais elle se reflète dans Buddhi, intelligence supérieure, qui est une sorte d'interface entre prakrti et purusa. Le problème est que ce reflet est tout sale car on arrête pas de saloper le miroir. Alors purusa il ne se voit pas bien, il regarde dans un miroir déformé par notre petit moi.
nous sommes responsables puisque Manas n'a pas de conscience, n'est-ce pas ?
Pas sûr que Denis soit content... tant pis je vis dangereusement :boxe:
Manas n'a pas de conscience et n'en aura jamais, nous sommes d'accord. C'est justement ce qui limite la responsabilité, Manas n'est une machine, fantastique certes, mais ça ne reste qu'une machine. Tu ne vas pas dire qu'un robot est responsable non ?
Par contre quand on nettoie un peu notre miroir, buddhi, la conscience permet de commencer à illuminer ce qu'il y a en dessous, et notamment manas. Le discernement de la conscience, du manifesté et du non manifesté apparaît, et là pour moi on devient responsable un peu plus. A hauteur du discernement.
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 08 janv. 2016, 20:24

the_oliver_2000

Bien, si je relève ces deux phrases :
— « Manas n'a pas de conscience et n'en aura jamais, nous sommes d'accord. »
— « Buddhi, la conscience permet de commencer à illuminer ce qu'il y a en dessous, et notamment Manas ».
J'en déduis que mes observations pratiques étaient donc correctes. Merci.
J'ignore ce qu'est antakharana en revanche.
Et lorsque je lis : « Manas, ahamkara et buddhi constitue l'organe interne, antakharana. Et il fait partie de la prakrti. »
J'avoue ne pas bien comprendre le sens que tu as voulu donner à cette phrase..
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Olivier » 08 janv. 2016, 20:43

Réponse rapide depuis smartphone.
Les 3 cités font partie de la nature, sont soumis à la loi de cause à effet, à l'évolution etc... Ils n'ont rien à voir avec purusa qui EST inconditionnellement. Ils sont inconscients.
Pour faire simple prakrti = nature par opposition à purusa = conscience (pur observateur).
Lit les karikas qui concernent Manas Ahamkara et Buddhi ça devrait t'eclairer un peu.
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Denis » 08 janv. 2016, 21:22

Merci Olivier !
On voit que tu as suivi l'étude du Samkhya ! :wink:

Manas est le mental, un sublime outils qui incorpore la mémoire, des outils de comparaison, analyses, analyses des perceptions des sens, c'est l'ordinateur central qui gère les sens et coordonne les actions, mais pas de conscience
Buddhi, est l'intelligence non personnalisée, l'Intelligence avec un grand I, celle qui gère en même temps l'abeille, la fleur, le pollen.
Manas demande à Buddhi, est-ce bien une bougie, et Buddhi valide...
Mais si manas demande "Est-ce que M. xxx est méchant" et que la question est toute entachée de sentiments négatifs, Buddhi répond aussi "Oui", car il n'y a pas de jugement et la réponse arrive en fonction de la question. Ainsi on parle de personne qui ont un sale esprit !
Sauf que Bhuddhi n'est pas l'esprit ! NON !
Mais le français utilise esprit de partout comme par exemple : "l'esprit d'un club de foot" :schock:
Seul Purusha (l'esprit), hors de la manifestation, donc hors de Prakrti apporte la Conscience et la lumière.
De fait la Conscience est "Nirguna", sans guna, ne fluctue pas, ne disparaît pas, n’apparaît pas, elle "EST" comme le dit si bien Oliver :wink:
Manas est responsable de son agitation qui masque comme des nuages la lumière du soleil toujours présente comme la conscience...
Dans Prakrtti (l'énergie ou Shakti dans la vision Shiaïte) on trouve Buddhi, puis ahamkara puis sous ahamkara apparaît la discrimination : monde intérieur / monde extérieur
Dans le monde intérieur on trouve Manas, puis les 5 sens et 5 moyens d'actions
Dans le monde extérieur on trouve les 5 tanmatras (moyen de perception, vue, touché...) puis les 5 mahabhutas (les 5 élements)...
Donc si un objet est perçu c'est Manas qui fonctionne, et l'esprit, observateur immobile regarde la chose, rien ne se passe pour lui...

Bien sur cela est la vision assez froide du Samkhya
Le Shivaisme attributs 3 énergies supplémentaires à l'esprit
Le fameux triangle des énergies : Iccha, jnana, Krya
Alors L'esprit dans le Shivaisme à plus de possibilité, il est le créateur de la manifestation.
Pour autant si il est omniprésent dedans, il n'a pas un rôle direct (pour moi...) et le couple Purusha / Prakriti (comparable à un paralytique sur les épaules d'un aveugle) à son libre arbitre pour faire sa vie...
le
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Re: Lumière sur les tantras

Message par Pascal1 » 08 janv. 2016, 22:37

Merci beaucoup pour ce magnifique exposé.
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