Les écoles du Shivaïsme du Cachemire
Le Shivaïsme du Cachemire est connu comme pur système Trika. Le mot signifie "la triple science de l'homme et de son monde". Dans l'idée de trika, il y a trois énergies: para (suprême), apara (le plus bas), et parapara (combinaison de la plus basse et de la plus haute). Ces trois énergies primaires représentent les activités triples du monde. Dans la pensée du Trika, par conséquent, il est admis que l'univers entier et chaque action, qu’elle soit spirituelle, physique, ou mondaine, existe dans ces trois énergies.
La philosophie Trika est destinée à tout être humain, sans restriction de caste, de croyance ou de couleur. Son but est de vous permettre de passer de l'individualité à l'universalité. Le système Trika se compose de quatre sous-systèmes, le système Pratyabhijnâ, Kula, le système Krama, et le système Spanda. De ces quatre systèmes, qui constituent la seule pensée du système Trika, tous acceptent et sont basés sur les mêmes écritures (agamas). Ce canon est constitué par les 92 agamas shivaïtes. Les Bhairava Shastras sont monistes et suprêmes (para) et sont au nombre de 64, les Rudra Shastras mono-dualistes sont de taille moyenne (parapara) et sont au nombre de 18, et les Shiva Shastras dualistes sont inférieurs (apara) et sont au nombre de 10.
Le système Pratyabhijnâ
Le mot Pratyabhijnâ signifie "reconnaître votre Soi spontanément une fois de plus". Ici, vous avez seulement à réaliser, vous n'avez pas à pratiquer. Il n'y a pas d’upayas (moyens) dans le système Pratyabhijnâ. Vous devez simplement reconnaître qui vous êtes. Où que vous soyez, si vous êtes au niveau de l'Être suprême, au niveau du yoga, ou à un niveau qui est dégoûtant, vous pouvez reconnaître votre propre nature là et sans bouger, n'importe où et sans faire quoi que ce soit.
Par exemple, prenons le cas d'une jeune mariée et de son époux. La femme n'a pas vu son futur mari et aspire à le voir. Le concernant, elle n'a entendu que louange et gloire, mais elle ne l'a pas vraiment rencontré. Supposons que cette jeune fille et son futur mari entreprennent séparément le même pèlerinage. Quand ils arrivent sur le lieu de pèlerinage, ils se rencontrent. La jeune fille, cependant, ne ressent rien vis-à-vis de cet homme, car elle ne sait pas qu’il est son futur époux. Pourtant, son futur mari et cet homme sont la même personne. Plus tard, quand un ami la lui présente, en lui disant que c'est l'homme qui doit être son époux, elle est remplie de bonheur, de plaisir et d'extase. Elle se rend compte que c'est le même homme qu'elle avait vu auparavant.
De la même manière, la réalité se révèle dans le système Pratyabhijnâ. Dans n'importe quel niveau où vous vous situez, peu importe.
"Au moment où la reconnaissance se produit, non seulement vous devenez instantanément divin, mais vous vous rendez compte que vous l’étiez déjà."
A ce moment, vous vous rendez compte que vous étiez déjà le Seigneur, mais vous ne le saviez pas parce que vous vous étiez vous-même incompris.
Dans la philosophie Pratyabhijnâ c'est votre maître qui vous dit que "vous êtes la personne que vous recherchez", et il vous apprend à atteindre l'objectif là et sans adopter de moyens. Cet enseignement, par conséquent, se trouve principalement dans l’anupâya, qui signifie l'endroit où il n'y a pas moyens. C'est la reconnaissance qu'il n'y a rien à faire et nulle part où aller. Ici, il n'existe aucune pratique, aucune concentration ni méditation. Par la grâce de ton maître, tu t'en rends compte et tu y es. Le système Pratyabhijnâ était florissant au début du kali-yuga. Au fil du temps, cependant, il devint voilé à cause de malentendus. Il a fallu attendre la fin du huitième siècle après JC pour que le grand maître Somananda réintroduise le système Pratyabhijnâ au Cachemire. Le disciple de Somananda était Utpaladeva, et son disciple était Lakshmanagupta, et son disciple était le très grand Abhinavagupta.
Le système Kula
Le système de Kula vous enseigne comment vous pouvez vivre dans caitanya (Conscience universelle), votre vraie nature, dans l'acte ascendant et descendant. Alors que vous vous élevez du plus bas au plus haut, vous réalisez votre nature, et tandis que vous descendez du plus haut au plus bas, vous réalisez aussi votre nature.
"Dans le système Kula, il n'y a pas de rupture dans la réalisation de votre propre nature, soit au plus haut ou plus bas du cycle. Donc, ce système vous enseigne comment vous pouvez vivre dans sa totalité."
En fait, le mot kula signifie "totalité".
Dans la pratique du système Kula, vous devez réaliser la totalité de l'univers dans une seule particule. Prenez une particule de tout ce qui existe dans ce monde, dans cette particule, il faut réaliser la totalité de l’univers. La totalité de l'énergie se trouve dans une particule. Tout est plein d'une chose et une chose est pleine de toutes choses.
La différence entre le système Kula et le système Pratyabhijnâ, c'est que le système Pratyabhijnâ vous enseigne comment réaliser votre propre nature ici et maintenant alors que le système Kula vous enseigne comment vous pouvez passer du plus bas degré au plus haut degré, et pendant tout ce temps, comment se déroule l'expérience de votre propre nature. Shiva, qui est réalisé dans Prithvi tattva (élément terre), est du même niveau, la même réalité que Shiva qui se réalise dans Shiva tattva. Ici, il y a la réalisation complète dans tous les actes du monde.
Le système Kula a été introduit au Cachemire au début du 5ème siècle après JC par Shri Macchandanathan (Matsyendranath Maharaj). Plus tard, au 9ème siècle, parce que ses enseignements avaient été déformés, il a été réintroduit par Sumatinatha. Dans la lignée des maîtres qui ont suivi Sumatinatha, Somanatha était son disciple. Shambhunatha était le disciple de Somanatha, et le grand Abhinavagupta fut le disciple de Shambhunatha.
Le système Krama
Le système Krama ne reconnaît ni les moyens de la Pratyabhijnâ ni ceux du système Kula. Dans le système Krama, vous devez vous élever étapes par étapes. Ce système nous enseigne qu’étapes par étapes, la réalisation devient stable. Comme le système Krama se préoccupe de réalisations successives, il est principalement lié à l'espace et au temps, parce que là où il y a succession, vous trouverez aussi de l'espace et du temps. Dans les deux systèmes précédant, vous êtes au-delà de l'espace et du temps. Dans le système Krama, c’est à la fin du processus que vous êtes au-delà du temps et de l'espace, il vous porte également dans cet état intemporel et au-delà de l’espace.
"Le système Krama est principalement attribuable à shaktopaya et aux douze Kalis."
Les douze Kalis sont les douze mouvements de toute cognition. Par exemple, si vous regardez n'importe quel objet comme un pot, la sensation se déplace de votre pensée à la place du pot, puis repart du pot à votre pensée, vous donnant la sensation que vous avez conscience du pot. Vous n’avez pas conscience de ce pot à l'endroit du pot, vous avez conscience du pot dans votre esprit. Votre perception s’est déplacée de l'intérieur au pot, puis est revenue du pot à votre pensée. Ces mouvements sont répartis en douze façons, ce sont les douze Kalis du système Krama.
La montée de prana kundalini est également décrite dans le système Krama, parce que dans prana kundalini, vous vous élevez d'un cakra à l'autre, d'un état à un autre état. Comme le processus successif que l’on retrouve dans le système Krama.
Bien que le système Krama existait au début du kali-yuga, ayant été introduit par le sage Durvasa, il a été réintroduit à la fin du 7ème siècle après JC au Cachemire par le sage Erakanatha, qui était aussi connu sous le nom de Shivanandanatha. Shivanandanatha n'a eu que trois disciples principaux qu'il a initiés au système Krama. Parce que dans ce système, la prédominance est donnée uniquement à Shakti, tous trois étaient des femmes. Leurs noms étaient Keyuravati, Madanika et Kalyanika. Elles étaient très visibles et ont été complètement formées dans le système Krama. Par la suite, ces dames ont eu également des disciples, hommes et femmes.
Le système Spanda
Le quatrième système de la philosophie Trika, est appelé le système Spanda. Le mot spanda signifie "mouvement".
"L'école Spanda reconnaît que rien ne peut exister sans mouvement. Là où il y a le mouvement, il y a la vie, et où il n'y a pas de mouvement, c’est le sans-vie."
Ils se rendirent compte qu'il y avait du mouvement dans l'état de veille, de rêve, de sommeil profond, et de turya [vide]. Bien que certains penseurs soutiennent qu'il n'y a pas de mouvements dans le sommeil profond, les philosophes du système Spanda se rendirent compte que rien ne peut exister sans mouvement.
Les enseignements du système Spanda, qui est un système pratique, se trouvent incorporés dans le Vijnana Bhairava Tantra, le Svacchanda Tantra et dans le chapitre 6 du Tantrâloka.
Le système Spanda a été introduit au Cachemire par le grand sage Vasuguptanatha au début du 8ème siècle après JC. Vasuguptanatha est l’auteur des Shiva Sutras et des Spanda Karikas. Le disciple de Vasuguptanatha était Kallata.
Certains enseignants pensent que les Spanda Karikas n'ont pas été composées par Vasaguptanatha mais plutôt par son disciple Kallata. Cette théorie est cependant absolument incorrecte.
Le Shivaïsme du Cachemire : Le Secret Suprême, chap. 19, par Swami Lakshman Joo, trad. Lib. Tiré du site http://universalshaivafellowship.org/us ... 1ch19.html