Kundalini : les sons divins

Tantrisme ...
Un mot usité de partout, mis à toutes les sauces. Venez nous parler de vos expériences et idées sur cette voie.

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willy220
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Kundalini : les sons divins

Messagepar willy220 » 12 Jan 2013, 10:43

Bonjour à tous,

Si, admettons, quelqu'un vit depuis de nombreuses années déjà, un processus kundalinien bien cadencé (si on peut dire), comme Muktananda ou autres ...
à quelle période de son périple kundalinien se manifestera les sons divins ou cosmiques ?
Combien cette période dure-t-elle ?
Y-a-t-il des écrits intéressants et détaillés sur le sujet ?

Je vous remercie d'avance.
Et bonne année à tous...

Willy220
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lorkan739
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar lorkan739 » 12 Jan 2013, 11:16

Pour poursuivre sur les Natha yogis (prononcez Nate) et leurs pratiques :

Les initiations de la Nâtha Sampradaya

La tradition Nath (Nâtha) est connue de par le monde particulièrement à travers sa littérature sur le Hatha Yoga et le système des Chakras. On connait également quelques éléments sur les maîtres Gorakhnath et Matsyendranath, les fondateurs de cette tradition, sans pour autant comprendre ce qui se cache derrière l’ensemble des pratiques et des symboles que leurs disciples ont formalisés au cours du temps.

La tradition Nath est millénaire. Au sens formel, la Nath Sampradaya, la communauté Nath, désigne un groupement religieux indien rassemblant aussi bien des « moines » que des chefs de famille. On appelle un membre de la Natha Sampradaya un yogi. Au sens strict, le yogi est celui qui parcourt la voie. Les membres de cette communauté sont reliés entre eux par un lien initiatique, formalisé par une série de codes et de rituels qui symbolisent différentes étapes de la voie.

La tradition Nath est en réalité bien plus qu’une simple secte religieuse, un mouvement philosophique ou un regroupement d’ascètes. Etre Nath au sens mystique du terme désigne un niveau de conscience. Dans le langage tantrique, les Nath sont les maîtres spirituels qui ont réalisé l’union avec Dieu par l’éveil de Kundalini. L’école Nath considère ces maîtres comme des guides éternels et chaque yogi les adore à travers différentes pratiques dévotionnelles.

La Nath Sampradaya et ses douze branches « officielles » reconnaissent cinq initiations (diksha) dont deux principales qui marquent la vie des yogis dans la tradition. Chacune de ces initiations est reliée à un guru. Il y a donc dans la vie d’un yogi, tout comme dans la vie de tout hindou, cinq gurus, bien qu’ils soient la manifestation d’un Guru unique, le vrai guru, le Satguru.

Ces initiations formelles et rituelles symbolisent des éléments de la voie interne que les aspirants à la connaissance divine, quelque soit leur religion, peuvent rencontrer sur leur chemin intérieur. Ces initiations autorisent le yogi à effectuer certaines pratiques et à devenir officiellement un membre de la Nath Sampradaya, elles n’indiquent pas nécessairement des degrés ou des niveaux spirituels. De par leur force symbolique, elles ont avant tout pour vocation de faire apparaitre certains éléments à la conscience du disciple qui en fonction de sa maturité, lui serviront à avancer intérieurement ou non.

Lorsque ces initiations sont réalisées par des maîtres accomplis, ces derniers peuvent effectivement se servir de l’énergie d’un rituel afin d’éveiller l’énergie du disciple (ce que l’on appelle la méthode des upaya ou moyens habiles). Plus généralement, les initiations réelles ne nécessitent pas de rituels puisqu'elles fonctionnent au-delà des symboles et des traditions et qu’elles sont transmises en esprit. Lorsqu’elles passent par l’intermédiaire de rituels (qui peuvent tout aussi bien être des actes de la vie courante) et qu’elles sont véritablement effectives, elles s’élèvent donc du statut de symbole à celui de réalité derrière le symbole. Quoiqu’il en soit, l’effet d’une initiation formelle sur l’avancement d’un disciple ne dépend que de la volonté de Dieu et des nécessités du moment.

La première initiation est fondamentale. C’est l’entrée dans la voie et la communauté des chercheurs de vérité. Elle marque la renaissance du disciple à la vie spirituelle. Il meurt à son passé, abandonne son ancien corps, et s’incarne dans un « nouveau », apte à parcourir la voie mystique. Dans le bouddhisme, cela correspond à la prise de refuge, dans l’esprit (le Bouddha), la voie (le Dharma) et la communauté (la Sangha). Dans le christianisme, c’est le baptême. Cette étape correspond à une expérience inaugurale sur le plan métaphysique, une première intuition de l’esprit et un premier goût de l’éveil. Dans le tantrisme, le maître spirituel insuffle au disciple la parole de vie, le guru mantra, qui lui servira de guide intérieur sur la voie. Si cette « parole » peut être un mantra, c’est au-delà de sa forme sonore, une semence qui féconde le corps subtil du disciple pour qu’il puisse renaître à l’esprit.

Dans l’école Nath, on symbolise cette initiation par un rituel qui se déroule en plusieurs étapes. Le disciple entre dans la communauté et renaît de corps par la Choti Diksha. Il est enseigné et on lui insuffle le mantra dans l’Upadesha Diksha. Il entre en ascèse intérieure par la Vibhuti Diksha. Il s’engage à contrôler ses sens par la Langot Diksha. Ce processus marque la première grande initiation qui fait d’un homme ordinaire, un yogi, selon les critères de ce groupement religieux.

Dans la Choti Diksha, on coupe la petite queue de cheveux qui marque l’appartenance au système de caste de tout hindou. Par ce geste, on symbolise que le disciple meurt au système de caste, donc qu’il meurt au monde. Sa famille devient la communauté spirituelle qui l’accueille. La Choti Diksha n’est pas pratiquée que chez les Nath. On la retrouve dans la plupart des ordres monastiques comme celui des Naga.

Upadesha signifie enseignement spirituel. Le disciple est instruit par l’intermédiaire des écritures saintes de sa communauté. Cet enseignement passe évidemment dans la pratique. Le cœur de l’enseignement est constitué par la transmission d’un mantra du maître au disciple. Le premier mantra transmis est le guru mantra. Dans l’école Nath, il est commun à tous les yogis. A cet enseignement (upadesh), le disciple répond par l’écoute et l’application (adesh). C’est ainsi que pour se saluer, les yogis se disent « Adesh ! ». Il reçoit également des éléments rituels qui symbolisent la voie des Nath. Il reçoit un cordon sacré noir (janeu), auquel est attaché un anneau, un « sifflet », une perle, et une graine de rudraksha (leur forme, matériau et composition peuvent varier). Il se servira de ce pendentif que l'on appelle nadi pavitri dans les rituels d’adoration formels aux dieux et aux maîtres de la lignée initiatique. L’anneau symbolise le Yoni et le sifflet le Lingam. La rudraksha marque la bénédiction et la protection de Shiva, la « perle » précieuse symbolise l’union des deux aspects de la conscience (Shiva Shakti). Il reçoit également un turban cérémoniel, qui enroulé sur sa tête le protège des interférences psychiques lors de ses pratiques.

Ces différents objets symboliques marquent l’appartenance à la communauté et servent d’outils au disciple. Il devient ce que l’on appelle un aughar. Les aughars sont instruits dans la pratique des mantras. Ils apprennent notamment certaines formules que l’on nomme Shabar Mantra qui accompagnent leur vie quotidienne. On désigne également par « aughar » certaines branches de la tradition Nath indépendante de la hiérarchie sociale de l’école. C’est le cas de la lignée de Nisargadatta et de certaines lignées d’aghoris.

Au sens strict, l’Upadesha Diksha est une initiation spéciale qui autorise les yogis à accomplir les rites funéraires pour leur maître. Certains auteurs considèrent que cette initiation provient de l’école Kaula. Dans cette initiation, qui varie selon les branches de l’école, le disciple est formé au culte de la Déesse, c'est-à-dire à l’adoration de la divine Shakti, qui est la lîla (le jeu de manifestation) de l’esprit du Guru. On appelle par ailleurs la compagne de Gorakhnath, le Satguru des Nath, Balasundari ou Maya Yoga Mahashakti, ce qui signifie « la belle adolescente » et « la grande puissance de l’illusion de la voie ». Il est initié à des mantras particuliers. Sur le plan intérieur, cette étape désigne le moment où le disciple reçoit la transmission de l’énergie spirituelle. Sa réalité se modifie et prends la teinte onirique de l’esprit du guru intérieur. Il évolue en territoire inconnu à travers la répétition de bija mantra. C’est l’éveil de Kundalini et le début de sa course du corps jusqu’à la dimension universelle de l’esprit. Cette initiation n’est pas sans rappeler les mystères du Shrî Vidya et de l’Aghora.

La Vibhuti Diksha consiste en l’application de cendres sacrées sur le front du disciple. Cela marque l’ascèse intérieure que celui-ci doit accomplir. La Vibhuti Diksha rappelle symboliquement une étape de l’initiation interne. Lorsque le feu spirituel est allumé à l’intérieur de l’âme, il brûle la personnalité jusqu’à hisser l’être dans sa dimension impersonnelle. Ce feu de Kundalini (l’énergie spirituelle) brûle tous les mécanismes d’indentification que l’âme a accumulés au cours du temps. Il la libère ainsi du poids de l’illusion et lui dévoile la réalité. La « déesse » des cendres, Vibhuti, est en fait Kundalini, puisque c’est elle qui transforme en cendre la personnalité et éveille l’âme à sa dimension divine. Dans l’école Nath, la Vibhuti Diksha est conférée rituellement par le maître au disciple lorsque ce dernier doit effectuer une période d’ascèse. Il est recouvert de cendres et doit vivre ainsi pendant une période plus ou moins longue, dédiée à une pratique spirituelle intensive.

La Langot Diksha donne au disciple le froc ascétique. C’est l’initiation qu’accomplit le yogi qui prononce des vœux de célibat. Il symbolise la maîtrise des sens et notamment des instincts sexuels. Dans le Ramayana, lorsque Ram (qui est un roi exilé) et Lakshman, son frère, portent le froc ascétique, ils s’adonnent à la pratique spirituelle dans la forêt. La forêt symbolise le monde des objets, qui se définissent par des images, des formes, une sensation, une émotion, etc. C’est le terrain de base sur lequel s’effectue la pratique (le monde, le corps) et que l’esprit doit transcender (le visible, le sensible). La voie des yogis et les conseils de Gorakhnath insistent sur l’importance de la maîtrise des sens, de la parole et des actes, qui divertissent l’esprit lorsque livrés à eux-mêmes, sur la voie spirituelle.

La cinquième Diksha et seconde initiation majeure, qui définit sur le plan social deux catégories de yogis de l’école Nath est la Chira Diksha. Dans le rituel de la Chira Diksha, l’aughar a les oreilles percées et reçoit des anneaux que l’on appelle kundal. Il est considéré dans la hiérarchie de l’école comme un yogi accompli et est nommé darshani, « celui qui a reçu la Vision ». Les anneaux symbolisent la Lune et le Soleil, Shiva et Shakti, Ida et Pingala. Dans le yoga, le darshani est celui qui goûte au nectar divin, l’amrita qui coule du Sahasrara dans le corps. « Celle qui porte les kundal » est Kundalini qui remonte de Shusumma nadi jusqu’au Rudra Granthi et le perce. Cette initiation symbolise donc l’état de stabilisation de la kundalini en Sahasrara chakra. On dit des darshani qu’ils deviennent immortels en référence à cet état d’éveil de l’esprit au-delà de la mort. C’est la station spirituelle où demeure Celui qui a reçu la vision de la réalité, Celui qui voit, la conscience, le « Je ». Evidemment, ce n’est pas parce que l’on se perce les oreilles que l’on devient illuminé. Ce rituel est devenu dans les faits une institution visant à établir une hiérarchie au sein de l’école mais son symbolisme provient bel et bien de l’initiation interne et effective. Une légende raconte qu’au moment où deux disciples de Gorakhnath appelés Karkai et Buskai accomplirent le rituel, leurs oreilles se rebouchèrent instantanément par la grâce de la Déesse. Les kundal sont en réalité, non pas de simples boucles d’oreille mais symbolisent l’éveil de Shiva par la grâce de Shakti. Cette histoire explique également l’origine mythiques des lignées augharnath au sein des Nath.

Nous pouvons donc voir à travers cette courte étude, en quoi les codes et les rites de la tradition Nath, symbolisent différentes étapes de l’initiation interne. Ces rites, dont la structure est héritée de l’hindouisme, ont évolué au cours du temps en Inde et au Népal. La tradition Nath s’est également transmise dans d’autres religions, comme le bouddhisme tibétain et l’Islam soufi. Ainsi, les rites formels de la tradition changent en fonction des circonstances et des époques.

Les rites initiatiques de l’école Nath, comme tous rites initiatiques, sont comme des livres écrits et codés traitant de la connaissance spirituelle et révélant la voie interne qui conduit à la libération. Ces pratiques, selon l’état d’esprit dans lequel elles sont réalisées, peuvent ouvrir l’esprit à des perspectives sacrées et guider dans la discipline.

Tiré de http://krimbija.blogspot.com/2011/03/le. .. adaya.html

viewtopic.php?f=6&t=1726
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar willy220 » 12 Jan 2013, 11:27

Bonjour,
:) Merci pour cette belle contribution...

Willy220
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar MuadDib » 12 Jan 2013, 13:41

aa
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar sami » 12 Jan 2013, 16:46

MuadDib a écrit :@Sami : il m'est venu une question, à la lecture des rituels Naths
Est ce que tu ne te trompes pas de personne, je n'intervient très très peu, voir pas du tout sur le tantrisme par rapport à d'autres !!!
MuadDib a écrit :donc comment peut t'on avoir à l'heure actuelle une description un minimum fiable de leurs initiations & autres rituels ?
Les initiations et les rituels qui vont avec, car il y a toujours un rituel qui accompagne, ne sont q'un reflet - c'est-à-dire que c'est comme une approche symbolique qui permet d'obtenir un état particulier - de cet état, on peut plus aisément se dégager et ainsi absorber la conscience dans l'inconscience - à partir de là, ce que l'on appelle la transcendance, commence pour atteindre un non-état qui lui-même baigne dans la super-conscience, une sorte de haut niveau spirituel, de lumière - là aussi demeure le Gardien et initie l'aspirant sous diverses formes d'attachements, c'est très dure et effrayant car on est dans des couches profondes de soi et seul celui qui sait utiliser la pensée concentrée peut L'achever et Le traverser pour atteindre une vaste étendue de Vide - mais à quoi cela peut servir d'atteindre un tel Vide ?
:wink:
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar kinaram » 12 Jan 2013, 17:05

.
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar MuadDib » 12 Jan 2013, 18:48

aa
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar willy220 » 12 Jan 2013, 20:14

Merci ;-)
kinaram

Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar kinaram » 12 Jan 2013, 21:02

Heu y'a pas un problème la Denis ? Kinaram aussi efface ses textes ?!! wtf ?


Pas de soucis, on ne m'avait pas sonné, hahahahaha.
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar willy220 » 12 Jan 2013, 21:22

Bonjour ,

D'après ce que tu dis, y aurait des manifestations de sons au moment où la kundalini alimente le 5eme chakra et encore d'autres manifestations de sons quand elle perce le 7 eme chakra ???????????
Eclaire-moi un peu ou quelqu'un d'autre !

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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar willy220 » 12 Jan 2013, 21:47

Oh tu sais ...

Parlons du sujet, pas de moi. :wink:

En tout cas, la réalité est plus complexe souvent que ce qui est dit ds les "textes".

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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar willy220 » 12 Jan 2013, 22:26

Bonjour,

Le détachement est le résultat d'une profonde compréhension, saisir qu'il n'y a rien à saisir, ne plus choisir, ne plus pouvoir choisir, l'image n'a pas être réelle.

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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar sami » 13 Jan 2013, 00:10

...Mais peut-être faut-il les laisser passer sans s'y attacher, comme les images...
:shock: Ce n'est pas une question d'attachement ou pas, le son apparaît par un bel état d'écoute et de réceptivité mais un écoute particulière, comme si on se dissolvait dans notre espace mental, avant de le percevoir distinctement - (un peu comme le tonnerre qui est entendu quelques secondes après) - là on garde la concentration sur le son et le silence du son qu'il y est caché car il est le moteur d'un état stable extrêmement sensible et intense - il faut bien comprendre vraiment une bonne fois pour toute, c'est que la conscience n'attrape pas, ne saisit pas, c 'est l'attention au souffle spontané, au son spontané... qui saisit la conscience limité et nous font traverser des états de variations de consciences.
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar lorkan739 » 13 Jan 2013, 00:17

Et qui nous incite à nous "reboucher les oreilles" ?
Parce que le son est extrèmement aiguë,
Et la respiration devient plus dure que de la pierre.
Om
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar sami » 13 Jan 2013, 08:26

lorkan739 a écrit :...Et la respiration devient plus dure que de la pierre.
joli Lorkan, très belle image :wink:
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Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar lorkan739 » 13 Jan 2013, 16:38

Salut ! :wink:

Oui, la réalité est plus complexe que celle expliquée dans les textes, pour cette raison, il est difficile de répondre dans le vague en raison de la richesse des phénomènes sonores


Perso, je trouve que la réalité est bien plus concrète que ce qui est dit dans les textes.
La quantités de textes à notre disposition ainsi que les différentes expèriences propre à chaque individu rendent la transmission difficile voir quasiment impossible.

Dans ces conditions je crois que la diffusion à partir d'une expèrience direct est la meilleur des choses. Autrement on risque de se perdrent dans un flot de mantra...

Au niveau individuel, par une attention soutenue, dans un bel état d'écoute, il y a bien l'émergence du Son.
Om
kinaram

Re: Kundalini :les sons divins

Messagepar kinaram » 13 Jan 2013, 16:59

Et qui nous incite à nous "reboucher les oreilles" ?
Parce que le son est extrèmement aiguë,
Et la respiration devient plus dure que de la pierre.


Oui Lorkan, quand on est pas prêt à entendre c'est ce qu'il se passe...Et c'est le coeur qui devient plus dure que la pierre.

Le son divin, c'est le son de notre coeur.
Les sons de la conscience sont les variétés des sons de notre âme. On ne les apprend pas dans les livres. On les entend ou pas. On s'ouvre à ce qu'il y a en nous ou pas.
Et comme Lorkan le souligne, il est vrai que lorsque l'énergie s'éveille et que le travail intérieur devient effectif, on peut vivre des modifications des perceptions sensorielles.
Ce sont tous les sens qui sont concernés.
Ce que je vis parfois, ce sont des harmoniques sonores qui traversent le champ de la conscience à travers les bruits de mon environnement immédiat. Elles forment une véritable symphonie, et leur rythme est marqué par les évènements que l'esprit repère et qu'il associe à des idées.
On peut entendre aussi des mantra, mais de mon expérience, la conscience ordinaire est parfois incapable de les retranscrire en sonorités articulées.
Peut-être est-ce cela que l'on nomme le Nad. Le déploiement de l'univers sous la forme de son qui aboutit au Bindu, le Soi dont la caractéristique sonore est le silence. Il y a différents niveaux de la sonorité, de la plus subtiles à la plus grossière, on parle de para, pashyanti, madhyama et vaikhari.
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar willy220 » 13 Jan 2013, 17:44

Bonjour,

J'ai quand même l'impression que l'on parle de sons perçus lors de méditations ou autres...
Et il y a une différence fondamentale entre les sons perçus dans les stades antérieurs à la libération et des sons (de nature aussi spirituelle) dans des méditations.
De plus, percevoir les sons divins, antérieur à la libération, traduit un processus kundalinien très avancé, lequel, en vérité, se vérifie en peu de yogis.
Car, jusqu'à preuve du contraire ces sons mènent à la libération et s'il n'en est pas le cas, c'est que ce n'est pas ça, ou pas ça dans ce contexte précis, à savoir un processus kundalinien qui se termine.

Willy220
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar kinaram » 13 Jan 2013, 17:50

Bonjour,

J'ai quand même l'impression que l'on parle de sons perçus lors de méditations ou autres...
Et il y a une différence fondamentale entre les sons perçus dans les stades antérieurs à la libération et des sons (de nature aussi spirituelle) dans des méditations.
De plus, percevoir les sons divins, antérieur à la libération, traduit un processus kundalinien très avancé, lequel, en vérité, se vérifie en peu de yogis.
Car, jusqu'à preuve du contraire ces sons mènent à la libération et s'il n'en est pas le cas, c'est que ce n'est pas ça, ou pas ça dans ce contexte précis, à savoir un processus kundalinien qui se termine.

Willy220


Je ne comprends pas ce que tu dis.
De quelle différence parles-tu? Entre quoi et quoi?
Qu'est ce que tu appelles "processus kundalinien"?
kinaram

Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar kinaram » 13 Jan 2013, 18:05

Il y a un magnifique reportage sur kumar ghandarva (ghandarva désigne les musiciens célestes), un maître de la musique classique indienne qui est partis sur les traces des yogis qui chantent les poèmes de kabir et qui pratiquent le "nada yoga", le yoga du son. Une musicienne en parle un peu dans le reportage.

http://shivaisme-cachemire.blogspot.fr/ ... ddhas.html
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar Alexandra » 13 Jan 2013, 18:10

Ce qui me gène c'est l'appellation : sons kundaliniens.
Pourquoi cette appellation ?
Dans le yoga il y a une technique pour commencer à réveiller les sons, brahmari, l'abeille.
Ensuite les sons se manifestent à l'intérieur, parfois même très violement, bruit de trompette, tambour, tonnerre.
Mais toujours je ne vois pas en quoi est ce kundalinien.
mieux vaut traverser le désert sans eau, que cette vie sans Dieu. (Alex)
Même quand je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car tu es à mes côtés. ૐ
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar willy220 » 13 Jan 2013, 18:11

kinaram a écrit :
Bonjour,

J'ai quand même l'impression que l'on parle de sons perçus lors de méditations ou autres...
Et il y a une différence fondamentale entre les sons perçus dans les stades antérieurs à la libération et des sons (de nature aussi spirituelle) dans des méditations.
De plus, percevoir les sons divins, antérieur à la libération, traduit un processus kundalinien très avancé, lequel, en vérité, se vérifie en peu de yogis.
Car, jusqu'à preuve du contraire ces sons mènent à la libération et s'il n'en est pas le cas, c'est que ce n'est pas ça, ou pas ça dans ce contexte précis, à savoir un processus kundalinien qui se termine.

Willy220


Je ne comprends pas ce que tu dis.
De quelle différence parles-tu? Entre quoi et quoi?
Qu'est ce que tu appelles "processus kundalinien"?


Bonjour,

Bien écoute, il y a des sons perceptibles dans les méditations, mais là je parle d'une période où la shakti (kundalini) termine son ascension vers le 7eme chakra, cette ultime ascension engendre ces sons divins, de façon continue, durable et évolutive les uns à la suite des autres et débouche sur le nirvana et ce, à la suite d'une intense purification par le feu de l'énergie, qui s'échelonne sur des années, voire sur une vie ou des vies lol
C'est la différence dont je veux parler et c'est le sujet de base du spot.

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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar willy220 » 13 Jan 2013, 18:29

Bonjour,

C'est la vie qui se résorbe, là il n'y a rien à faire quand ces sons adviennent. Il faut tout lâcher, sincèrement et ne s'attendre à rien, pas même aux sons. Il faut lâcher toute technique, ou en tout cas toute technique qui vise le contrôle, la maîtrise.
Ces sons sont kundaliniens en ce sens que c'est l'énergie qui passe. Elle seule, sans qu'on est aucune prise dessus, sinon ça ne passe pas et ce, à toutes les étapes d'un processus énergétique et dieu sait s'il est complexe, difficile et sans contrôle possible.

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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar kinaram » 13 Jan 2013, 18:38

Je crois qu'il faut arrêter d'entretenir des mythes "matérialistes" autour de Kundalini.
On parle de couleurs, de sons, qui sont révélés lorsque Celle-ci s'éveille. On associe à chaque chakkra plein de choses, etc.
Mais je crois qu'il faut parler d'expérience plutôt que de répéter ce qu'il y a d'écrit dans les livres.

Le vocabulaire que les anciens emploient lorsqu'ils décrivent l'éveil de l'énergie est avant tout symbolique.

Peut-être qu'on peut entendre des trompettes, d'autres sons, ou que sais-je...Ca n'est pas la manière dont je vis la chose.

Les trompettes que l'on "entend" ou les "cris abrupts" dont parles les tantrika au sujet de certaines déesses, sont des phénomènes de l'ordre de la conscience. Les trompettes rappellent celles de l'apocalypse qui annoncent le jugement dernier. C'est lorsque l'âme est confrontée à elle même et que l'intensité de l'énergie est telle, que cela entraine la crainte. Elle doit affronter ses peurs et reconnaître en face son karma. Le mental peut s'emballer et s'imaginer toute sorte de choses, et modifier la réalité immédiate, à sa manière. Elle doit apprendre à aimer et à se pardonner pour trouver la paix dans le coeur, et se hisser sans crainte vers des niveaux spirituels plus élevés. Quand l'enjeu est si grand, si beau, on a que faire des couleurs et des sons. Les couleurs sont celles de notre âme, teintée par nos expérience, les sons, ceux de notre coeur, qui crie de désespoir ou chante de joie.

La révélation est spirituelle. C'est la divinité qui se manifeste et s'éveille en nous. Cà n'est pas symbolique, c'est une expérience réelle. Nous ne voyons pas notre âme. Nous l'imaginons, nous la dormons. C'est l'inconscient. Lorsque l'inconscient se révèle et que les archétypes apparaissent en esprit, dans les situations que nous vivons, c'est là qu'on parle d'éveil. L'inconscient devient conscient, et l'on devient témoin de la geste de la divinité en nous, de son "jeu". Jusqu'à ce que nous voyons enfin qu'Elle c'est Nous, que son Jeu, c'est "Je".

Par exemple. On dit que le son de Shiva est comparable à un éclair. Que le Bija Mantra que Bhatuka Bhairava est "BAM". Croyez-vous que cet éclair est une décharge électrique que l'on peut voir dans les ciels orageux? N'est ce pas plutôt la fugacité de la Reconnaissance et son impact profond sur notre être qui fait que l'on en parle comme d'un éclair?
...

Pourtant, et c'est un paradoxe à première vue, il y a effectivement des manifestations visibles possibles. Par exemple, vous marchez seul dans une forêt, et vous vous rendez compte d'un coup de quelque chose d'essentiel sur vous même. Au moment de cette compréhension, hop il se met à pleuvoir, ou bien un animal, fugace, passe. Kundalini, bien qu'on la décrive souvent comme la shakti intérieure, contrôle tout l'univers, parcequ'il n'y pas de différence entre ce qu'il se passe dans l'univers, et ce qu'il se passe en nous.
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar willy220 » 13 Jan 2013, 18:56

Bonjour,

Merci pour ton aide ! Mais ça ira bien pour moi

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Denis
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar Denis » 13 Jan 2013, 23:38

Par exemple. On dit que le son de Shiva est comparable à un éclair. Que le Bija Mantra que Bhatuka Bhairava est "BAM". Croyez-vous que cet éclair est une décharge électrique que l'on peut voir dans les ciels orageux? N'est ce pas plutôt la fugacité de la Reconnaissance et son impact profond sur notre être qui fait que l'on en parle comme d'un éclair?
...

Pourtant, et c'est un paradoxe à première vue, il y a effectivement des manifestations visibles possibles. Par exemple, vous marchez seul dans une forêt, et vous vous rendez compte d'un coup de quelque chose d'essentiel sur vous même. Au moment de cette compréhension, hop il se met à pleuvoir, ou bien un animal, fugace, passe. Kundalini, bien qu'on la décrive souvent comme la shakti intérieure, contrôle tout l'univers, parcequ'il n'y pas de différence entre ce qu'il se passe dans l'univers, et ce qu'il se passe en nous.
Merci Kinaram, oui l'énergie relie tout et manifste aussi bien l'intérieur que l'extérieur...

Puisque tu t'intéresses à Muktanda, dans son autobiographie "Le jeu de la conscience", le chapitre sur le "monde des sons" se trouve page 199. Il y parle d'un stade de méditation nommé Nadaloka et, même si j'ai des réserves sur ce livre et sur le personnage, fait un inventaire des sons susceptibles d'être entendus qui me semble correspondre à une réalité. Pour lui les nada trouvent leur origine dans les régions supérieures de sahasrara (donc on revient au septième chakra).
je crois qu'Avalon en parle aussi dans le puissance du serpent...
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 14 Jan 2013, 11:30

Ce que je comprends c'est qu'avec BAM ! L'envergure du changement en profondeur est telle que l'être prend la forme de la résonnance BAM !
Je crois que c'est ce que dit par "l'ouïe divine" est au centre et prédomine sur "la vison divine".
Ainsi c'est une multitude de "trompettes" et "sons abruptes" qui sont absorbés par cette Reconnaissance.

Selon moi, La clef de voûte est un travail qui va de paire entre le souffle et l'énergie vital.

Pas plus tard qu'hier soir, sous l'effet d'une grande joie, je me suis senti comme partir en fumée. Puis au début de la nuit, j'ai entendu les carillonnements et je me suis dit un truc du genre "mince c'est trop beau, trop fort, je perds le contrôle, je suis en train de me dissoudre à l'extèrieur au lieu de rester à la source de l'ébranlement, je vais me perdre !"
Mais par l'attention sur le souffle, il y a une eu réintégration...

Merci.
Om
kinaram

Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar kinaram » 14 Jan 2013, 13:01

Pas plus tard qu'hier soir, sous l'effet d'une grande joie, je me suis senti comme partir en fumée. Puis au début de la nuit, j'ai entendu les carillonnements et je me suis dit un truc du genre "mince c'est trop beau, trop fort, je perds le contrôle, je suis en train de me dissoudre à l'extèrieur au lieu de rester à la source de l'ébranlement, je vais me perdre !"
Mais par l'attention sur le souffle, il y a une eu réintégration...

Merci.


C'est le "début" de Mahakumbhamela et Makar Sankranti.

Belle fête à tous et bon bain !
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 14 Jan 2013, 17:16

C'est l'idée que toute connaissance est trompeuse.
Quelle n'appartient ni à Bouddha ni à Abhinavagupta.
Aaaaaaaalak ! BAM BAM ! CLIIiiiiiiiiim !

.....

A part peut être celle sortant de la bouche de Bhairava. :)
Om
kinaram

Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar kinaram » 14 Jan 2013, 22:46

OM DING!
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar sami » 15 Jan 2013, 07:17

Je te relis Willy et je me dis qu'il est vraiment très difficile de présenter des réponses valables à travers des posts sur un forum et sans savoir exactement, de façon détaillée, ce qui est à la racine de la question.
Merci :wink: et tout ton post est chaud, le reste nous tire vers la froideur, vers l'éloignement.
willy220 a écrit :Bien écoute, il y a des sons perceptibles dans les méditations, mais là je parle d'une période où la shakti (kundalini) termine son ascension vers le 7eme chakra, cette ultime ascension engendre ces sons divins, de façon continue, durable et évolutive les uns à la suite des autres et débouche sur le nirvana et ce, à la suite d'une intense purification par le feu de l'énergie, qui s'échelonne sur des années, voire sur une vie ou des vies lol
C'est la différence dont je veux parler et c'est le sujet de base du spot.
Mais c'est complètement faux :shock: Juste un exemple : cela voudrait dire alors que Kundalini, dans son ascension d'en bas à sous Sahasrara, il ne se passe rien, nada, nakesh :D

Bon, de toute façon, on se leurre si on prend que la direction intellectuelle des sons parce que :
"3. Ce traité sur la nature du Hamsa (l'Âme suprême), qui livre le fruit de la félicité et de la libération, et qui est un trésor aux yeux des yogis, - est profondément mystique, voire occulte, et ne saurait être révélé au grand public."

On se mémorise l'endroit des sons, on base sa pratique sur une croyance et le jour où on entend un, on va se dire quoi... : "mais merde, il ne devait pas apparaitre là ce bougre de" :D

Il y a tout une profonde initiation "progressive" dans cet Upanishad mais si on lit "Voici le rite :
Salutations à Surya, le Soleil, à Soma, la Lune" et on se met à pratiquer bêtement les salutations au soleil et les salutations à la lune
Bref, on n'est pas sortis d'affaires... :D
en effet :D
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar Denis » 15 Jan 2013, 08:18

A mon sens il doit y a avoir aussi des sons en fonction des personnes et il serait bien difficile de dire en premier on "doit" entendre ceci, puis cela.
Personnellement j'entends souvent une chute d'eau, quelque chose qui coule et aussi de fortes explosions qui ouvrent des plans.
Je crois aussi que focaliser sur les sons est oublier le reste, car souvent avec les sons on a des couleurs, des vibrations et là si on mixe tout cela, bien malin celui qui pourra faire une carte précise de tout ça.
Encore une fois, en chemin, le paysage défile et ce qui est important c'est le chemin et là où on souhaite aller, pas s'arrêter à chaque tournants et se détourner de son but
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 19 Jan 2013, 17:16

"Supposons, enfin, que nous assistions avec un Divya-chaksu (oeil intérieur) au progrès du Kundalini Yoga. Là quelque chose de comparable à de la foudre concentrée s'élève de Mûlâdhara, et accroît son élan en montant de Chakra en Chakra, jusqu'à ce que l'accomplissement soit atteint au Paramashivasthâna (séjour du Suprême Shiva). Mais regardez en arrière, et vous verrez que la Kulalundalini est aussi là dans le Mûla, enroulée trois fois et demi autour du Svayambhu Linga. Elle est partie et pourtant elle est restée, elle est demeurée, et Elle revient à Elle-même. Cette manière de voir n'a-t-elle pas le soutient de l'autorité des Écritures et de l'expèrience du Yogi"
~la Puissance du Serpent~ page 298

Le plus beau n'est t'il pas qu'après avoir traversé désert, pierre, enfer, putréfaction et mort, Elle soit restée ?

Quelle raison pourrait expliquer pareil prodige !? :coeur:
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar Denis » 20 Jan 2013, 11:05

Vu qu'elle manifeste le corps et lui donne son énergie dont il a besoin pour vivre, je ne vois pas pourquoi cela serait un prodige qu'elle reste "aussi là", vu qu'elle est partout dans le corps.
Il faut laisser passer les émotions, c'est bien mieux pour calmer le mental... :roll:
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 20 Jan 2013, 11:24

Ouai mais tu sais les émotions ça dépends des personnes.
Tout le monde n'a pas ta froideur... :roll:
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar Denis » 20 Jan 2013, 12:47

Oui c'est évident.
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 29 Jan 2013, 18:36

Je viens de m'apercevoir que les liens vers les Upanishads sont rompus.
Ce qui va rendre le forum encore moins lisible qu'auparavant. Pauvre de nous.......
Aussi comme je sais que l'aime beaucoup, je prends l'initiative, l'espace et liberté de la restituer en son intégralité.

AmritaBinduUpanishad a écrit :1. On distingue principalement deux types de conscience : la pure et l'impure. La conscience impure est prise en otage par les désirs, tandis que la pure est dénuée de désirs.
2. Indéniablement, c'est la conscience qui détermine l'état de captivité (dans le samsara, roue des naissances et des morts – NdT) ou de liberté des humains. Le mental, lorsqu'il est attaché aux objets des sens, entraîne la captivité; inversement, lorsqu'il se dissocie de ceux-ci, il tend spontanément vers un état proche de la libération. Ainsi va la croyance commune.
3. Puisqu'on attribue la libération à la conscience dénuée de désirs pour les objets des sens, l'aspirant à la libération doit donc maintenir sa conscience à l'écart de tout désir, et cela constamment.
4. Lorsque la conscience en laquelle l'attachement aux objets des sens a été réduit à néant, est pleinement sous le contrôle du cœur (1) et commence à réaliser ainsi son essence authentique, c'est alors que l'État suprême est abordé.
5. On doit contrôler son esprit jusqu'au point où il s'est immergé dans le cœur, fusionnant avec lui. C'est alors la réalisation de Jnana (1), la connaissance véridique, et c'est alors Dhyana (2), la méditation contemplative; et tout le reste n'est qu'argumentation et verbiage.
6. Cet État suprême, on ne doit pas le concevoir comme extérieur et plaisant pour l'esprit, et encore moins comme indigne d'un mental sain, (en tant qu'état d'inertie totale, par exemple – NdT); on ne doit pas non plus le concevoir comme analogue à un vague plaisir sensuel, mais comme l'essence de la suprême Félicité, à jamais manifestée, éternelle. C'est dans cet État suprême que l'on atteint à Brahman dans toute Sa plénitude (qui est libre de toute partialité, ou penchant, dit le texte sanskrit – NdT).
7. Avec assiduité, il faut se concentrer sur la syllabe Om, tout d'abord au moyen de ses composants (lettres et sons), puis ensuite méditer sur l'essence du Om, sans un regard pour ses composants (1). Finalement, la réalisation s'ensuit, et l'idée de non-entité est atteinte, avec la même clarté conceptuelle que s'il s'agissait d'une entité.
8. Cela seul est Brahman, sans composants ni parties, d'une évidence parfaite qui ne laisse nulle place au doute, absolument pur (sans aucune tache, dit le texte sanskrit – NdT). Dès que l'on réalise “Je suis Brahman”, on devient Brahman, l'immuable.
9. Brahman est sans aucun doute, sans fin, hors d'atteinte de la raison et de l'analogie, au-delà de toutes les preuves, sans cause efficiente : Le connaissant comme tel, le sage atteint à la libération.
10. La Vérité la plus haute est cette pure Conscience qui réalise “Il n'y a aucun contrôle du mental, il n'y a pas de mental qui entre en jeu”, et “Je ne suis pas en captivité; je ne suis pas non plus un pratiquant de culte religieux; je ne suis pas un chercheur de libération; non plus qu'un ex-chercheur qui a atteint à la libération”.
11. En vérité, l'Atman doit être connu comme identique à Lui-même, qu'Il soit en état de veille, de rêve ou de sommeil profond. Pour celui qui est parvenu à transcender ces trois états, il n'est plus aucune renaissance à venir.
12. Parce qu'Elle est l'Unique, l'Âme universelle (Jivatman – cf. shloka suivant) est présente en toute créature. Bien qu'une, Elle semble multiple car, telle la lune jouant sur l'eau, Elle se reflète en tous.
13. De même que c'est la jarre qui change de place selon qu'on la pose à tel ou tel endroit, et non l'Akasha (1) qui l'emplit – le Jiva (2), à l'instar de l'Akasha, est le même, indépendamment des individus qu'Il emplit de sa présence.
14. Quand des formes diverses sont brisées, encore et encore, à l'instar de jarres (1), le Jivatman, comme l'Akasha, ne prend même pas conscience de leur brisure, mais Il demeure conscient de Sa propre perfection.
15. Parce qu'Il est recouvert de l'ignorance de Maya (1), qui est un simple son (2), Il ne peut plus, à travers l'obscure épaisseur de l'ignorance (avidya), rester conscient de l'Akasha dans Sa nature de Félicité. Mais lorsque le voile de l'ignorance est déchiré de part en part, Il retrouve instantanément Sa nature authentique et ne voit plus que l'Unité fondamentale.
16. Le Om en tant que Verbe est la représentation première de Brahman, le Suprême. Après que ce mot-concept ait disparu, seul demeure l'Impérissable, Brahman. C'est sur cet impérissable Brahman que doit méditer l'homme sage, s'il désire la paix en son âme.
17. Deux sortes de Vidya (1) méritent d'être acquises – celle de Brahman-Verbe et celle de Brahman le Suprême. Quiconque a su maîtriser la connaissance de Brahman- Verbe, atteint au Brahman le plus élevé, au Suprême.
18. Après avoir étudié les Védas, le pratiquant intelligent qui se voue uniquement à l'acquisition de la connaissance et à la réalisation, doit totalement abandonner les Védas, de la même façon que si l'on veut obtenir du riz, on doit le débarrasser de sa balle.
19. Provenant de vaches de diverses couleurs, le lait est toujours de la même blancheur. Le pratiquant intelligent considère Jnana, la connaissance par la réalisation (cf. shloka 5), comme le lait, extrait des vaches aux diverses couleurs que sont les Védas aux nombreuses branches.
20. Tel le beurre qui est latent dans le lait, la pure Conscience réside en toutes les créatures. Elle devrait être constamment barattée à l'aide de la baratte qu'est le mental.
21. Se saisissant de la connaissance comme d'un bâton à feu, on doit en extraire le Brahman suprême, comme une flamme. “Je suis Brahman, indivisible, immuable et paisible”, voilà la pensée que l'on doit développer.
22. “Cette Âme en qui résident tous les êtres, et qui réside en tous les êtres en vertu de cette grâce qu'Elle confère à tous – je suis cette Âme de l'univers, je suis l'Être suprême. Oui, cette Âme de l'univers est moi, cet Être suprême est moi”.
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 29 Jan 2013, 18:56

Oups. je me suis trompé de texte. Je vais l'a laisser quand même......

AmritaNadaUpanishad a écrit :1. Le sage qui a étudié les Écritures Et médité dessus maintes et maintes fois, Lorsqu'il saisit la connaissance intime de Brahman, Doit les abandonner comme une torche qui s'est consumée.
2. Il monte sur le char qu'est la syllabe Om, Avec Vishnu comme cocher, Et part en quête du séjour céleste de Brahman (Brahmaloka), Afin d'y rendre hommage à Rudra en personne.
3. Mais le char (du Om) n'est utile Que tant qu'il roule sur la voie; Arrivé à la fin de la voie praticable, Il faut abandonner le char et poursuivre à pied.*
* La métaphore du char du Om et de la voie praticable est tout à fait similaire à celle du radeau et de la traversée vers l'autre rive, dans les enseignements bouddhistes : on abandonne le radeau si l'on veut poursuivre le voyage dans l'inconnu de la nouvelle contrée, celle de la réali - sation accomplie.
4. Abandonnant les lettres (Matra), les symboles (Linga) et les versets (Pada), Conservant uniquement la nasalisation silencieuse du M, On parvient au séjour subtil, Où règnent silence et invisibilité.
5. Les cinq sens et leurs objets, Ainsi que le mental, si versatile, Ne sont que des rênes tenus par l'Atman; Qui connait ceci, pratique la rétraction des sens.
6. Rétraction des sens (Pratyahara), contemplation (Dhyana), Contrôle du souffle (Pranayama), concentration (Dharana), Réflexion claire (Tarka) (1), absorption méditative (Samadhi), Voilà les six membres du Yoga (2).
7. Par la fusion, les scories Des minerais bruts sont totalement détruites; De même, par la rétention du souffle, Les souillures des sens sont totalement consumées.
8. Par le contrôle du souffle, les souillures sont consumées; Par l'enchaînement du mental (Dharana), les actes négatifs sont consumés; Par la rétraction des sens, les associations négatives sont dissoutes; Par la concentration, les attributs non-lumineux disparaissent.
9. Maintenant sa pensée sur Ruchira, le Radieux, On vide son souffle puis l'emplit de nouveau, En utilisant les trois contrôles du souffle : L'expir, l'inspir et la rétention.
10. La Gayatri avec sa couronne (3), Suivie des proclamations des trois mondes et du Pranava Om, Doit être dite trois fois le temps d'une respiration complète : Voilà ce qu'on appelle le contrôle du souffle.
11. Lorsque l'on expulse l'air de ses poumons Jusqu'à en faire un espace vide et sans souffle, Et que l'on se restreint à cette vacuité, Voilà ce qu'on appelle l'expiration.
12. C'est en pinçant ses lèvres autour d'une tige de lotus Que l'on a l'habitude de boire de l'eau; C'est de cette façon qu'il faut aspirer l'air; Voilà ce qu'on appelle l'inspiration.
13. Quand le souffle ne se meut plus vers l'extérieur ou l'intérieur, Que tous les membres sont sans mouvement, Et que l'air est maintenu dans les poumons, Voilà ce qu'on appelle la rétention.
14. Regarde les formes manifestes à la façon de l'aveugle, Entends les sons à la façon d'un sourd, Considère ton corps comme un billot de bois, C'est alors que l'on pourra t'appeler le pacifié (4).
15. Celui qui immerge en l'Atman son mental (Manas) En l'utilisant comme organe de volonté désirante (Sankalpa), Et demeure ainsi enchaîné à son Soi, Voilà ce qu'on appelle la fixation du mental (Dharana).
16. L'investigation qui ne va pas à l'encontre De la doctrine révélée, voilà ce qu'on appelle la réflexion claire (Tarka). Cette identification à la vérité atteinte, objet de méditation perpétuelle, Voilà ce qu'on appelle l'absorption méditative (Samadhi).
17. Sur un sol uni et sur un siège d'herbes kusha, Dans un cadre agréable et sans inconvénients, On doit protéger son esprit de toute influence perturbante, Puis réciter à voix basse le mantra nommé Ratha Mandala.
18. Enroulant ses membres dans une posture yoguique, Celle du Lotus (Padmasana), de la croix gammée (Svastikasana), Dans la posture bénéfique (Bhadrasana), ou une posture d'aisance, On doit demeurer face au nord.
19. On obture une narine en la pressant avec le pouce, Et on inhale de l'autre;
Puis on immobilise en son tréfonds le feu vital (Agni), Et médite sur la syllabe sacrée Om.
20. Om, le Mot d'une seule syllabe (5) est en vérité Brahman, Et l'énergie du Om ne doit pas être rejetée avec l'expiration. Méditant sur ce son divin maintes et maintes fois, On lave son esprit de toutes ses impuretés.
21. Puis on médite comme indiqué précédemment (cf. 10) En suivant l'ordre de la formule mantrique, Et l'on fait remonter le souffle vital depuis l'ombilic, À travers les trois corps, grossier, physiologique et subtil.
22. Abaissant son regard sur son être intérieur, Sans plus regarder de côté, ni en haut, ni en bas, On demeure immobile, le dos fermement érigé; C'est ainsi qu'on pratique le yoga avec constance.
23. L'union méditative qui persévère longuement Sans tremblement dans la tige sacrée (Sushumna), voilà la concentration. L'union qui dure le temps de douze unités sonores (5) Est considérée comme fixe, en harmonie au rythme respiratoire.
24. Sans voix, ni consonne ni voyelle, Ni gutturale ni palatale, ni labiale ni nasale, Ni son étouffé, mais prononcée avec les lèvres closes : Telle est l'impérissable syllabe (6), qui résonne silencieusement.
25. En suivant cette impérissable syllabe, on voit le chemin, Et c'est le chemin par où s'élève le souffle vital; Aussi doit-on le pratiquer fréquemment, Afin que le chemin du son ouvre le chemin du souffle.
26. Par la porte du cœur (Anahata chakra), par celle du souffle (Manipura), Par celle de la tête, qui mène aux plans supérieurs (Sahasrara), S'ouvre enfin la porte de la libération, Que l'on appelle l'orbe béante de la roue solaire.
27. Contre la peur, contre la colère, contre l'oisiveté, Contre l'excès de veille ou de sommeil, Contre l'excès ou l'insuffisance de nourriture, Le yogi doit monter la garde, avec une vigilance constante.
28. Si cette prescription est suivie en permanence Et que le yoga est pratiqué assidûment selon les règles, Alors, sans aucun doute, le yogi sentira en lui Poindre la connaissance, au bout de trois mois.
29. Quatre mois après, il est en présence des dieux; Cinq mois après, il est absorbé dans la contemplation de Brahman.
Six mois plus tard, sans aucun doute, Il entre à sa guise dans l'état d'indépendance absolue.
30. Avec cinq unités sonores (moras), on devient semblable à la terre; Avec quatre, semblable à l'eau; Avec trois, semblable au feu; Avec deux, semblable à l'air;
31. Avec une unité sonore, on devient semblable à l'espace éthéré (Akasha); Il faut cependant continuer à méditer sur la demi-unité (8), Et réaliser la jonction du mental à l'Atman; Alors l'Atman demeure en lui-même et médite sur lui-même.
32. C'est dans un espace large de trente doigts Que réside le principe de vie (Prana) avec ses cinq ramifications (9); C'est le souffle, ainsi qu'on le nomme, car il s'ouvre Comme terrain d'activité à l'air extérieur (Vayu).
33. Cent-treize multiplié par mille, Plus cent quatre-vingt fois, Le souffle accomplit son inspir et son expir. Dans l'intervalle d'un jour et d'une nuit.* * Ce nombre 113.180 cumule les mouvements des cinq pranas; en le divisant par cinq, on obtient 22.636 respirations complètes (inspir et expir) par 24 h, soit 15,7 respirations par minute, ce qui coïncide avec le rythme naturel d'un adulte.
34. Des cinq souffles, le premier, Prana, réside dans le cœur; L'Apana se déroule dans les intestins, Le Samana dans la région ombilicale, Et l'Udana dans celle de la gorge.
35. Vient enfin le Vyana qui, continuellement, Circule, en les régissant, dans tous les membres. Quant aux couleurs de ces cinq souffles, Examinons-les dans l'ordre.
36. Le Prana évoque par son éclat Une gemme précieuse de teinte rouge; L'Apana a un éclat rougeâtre, Similaire à l'insecte Indragopa (la coccinelle).
37. Le Samana luit dans le ventre Comme un cristal de montagne aux reflets laiteux; L'Udana est d'un jaune pâle, Le Vyana emprunte les teintes de la flamme.
38. Celui chez qui le souffle fait sa percée à travers cette chaîne Et continue son ascension à travers la couronne crânienne, Peu importe le lieu où il mourra, Il ne renaîtra jamais plus. Non, il ne renaîtra jamais plus !
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 19 Fév 2013, 22:35

Celui qui est, dit-on, inconcevable, c’est Śiva, la cause suprême. La Puissance de ce Seigneur est divisée en Son (nāda) et Lumière (bindu). Et il suffit de l’énoncer pour que le signe de l’accomplissement se manifeste immédiatement.
- Kula- La voie de l'Éradiction des ténèbres

C'est un réel connaisseur des Védas, celui qui sait que la fin du Pranava Om, à savoir l'Ardha-Matra, doit être visualisé comme s'il était un flot ininterrompu d'huile, et simultanément psalmodié comme s'il vibrait aussi longuement que le son d'une cloche.
~Dhyana Bindu Upanishad , 18 ~

Toutes les énergies issus des sons fusionnent dans le Son suprême. Le Yogi qui se tient dans son émission contrôle l'apparition et la dissolution du corps subtil.


Mais pour les autres :
Ksemaraja a écrit :En dépit de sa véritable nature, sa gloire lui étant ravie par son activité limitée, et lui-même étant réduit à l'état d'objet dont jouit l'ensemble des énergies issues de la multitude des sons, on le nomme être asservi (pasu).

L'irruption des réactions, c'est pour lui la perte de la saveur de la suprême ambroisie; en conséquence, il est réduit à l'état de dépendance et cette (irruption) a pour domaine les éléments subtils.

Et pour lui ces énergies sont toujours empressées à voiler son essence car les réactions ne surgiraient pas si elles n'étaient pas intimement liées aux mots.
~Stances sur la vibration~ 45, 46, 47
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 20 Fév 2013, 00:13

Je trouve qu'il est interressant d'observer la racine étymologique du nom de Bhairava.

Lilian Silburn a écrit :37. Bhairava est rattaché à la racine BHR : porter, soutenir mais aussi nourir et faire naître, et la racine RU, faire du bruit, d'où rava : son, bruit, grondement, cri.
38. On veut ici retrouver dans Bhairava les racines BHĪ : craindre et AV : protéger


Abhinavagupta a écrit :Ce Dieu porte l'univers et, le nourissant et le soutenant, Il est porté par lui. Il en est le grondement (rava. 37) accompagné de conscience ; Il protège ceux qu'effraie (38)le flux du devenir.

Il nait dans le coeur où surgit la prise de conscience du cri que provoque l'effroi du devenir. Par Lui se produit, en raison de la grâce, la prise de conscience de la frayeur de l'existence.

Il est ce qui brille chez ceux dont la pensée s'attache à la concentration sur ce qu'on nomme engloutissement du temps, faisant ainsi se dessécher la substance du temps qui met en branle les constellations.

Maître des déesses des organes des sens, dont le cri (ravana) épouvante les êtres enchainés repliés sur eux mêmes, ainsi que du groupe des quatres énergies Khecarī, etc. interne ou externes, Il met fin au tourbillon du samsara, Il est donc 'Très Effroyable'.(mahabhīmah)

Tels sont les sens du nom de Bhairava conformes à sa nature que les maîtres ont énumérés dans les traités.

:wink:
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar Denis » 20 Fév 2013, 00:23

Un monologue Lorkan ? :?
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 20 Fév 2013, 00:27

Bah non, puisque tu es là... :wink:
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar Denis » 20 Fév 2013, 00:30

Ha !
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 20 Fév 2013, 04:43

~Âdyâ Kâlî~

Hrîm, O redoutable
Shrîm, O bienfaisante !
Krîm, Toi qui anéantis le Temps !
Origine de toute manifestation,
Matrice des Shakti,
Destructrice des illusions de notre kaliyuga,
Baume aux ascèses de Shiva,
Dévoratrice de Shiva-Rudra qui dévore,
Rythme du Temps,
Éclat des jeux de l’ultime dissolution,
Épouse de Celui qui porte le croissant lunaire,
Contenant de l’illimité,
Océan du nectar de compassion,
Qui prends part aux souffrances de Tes créatures,
Source de toute miséricorde,
Compréhension infinie,
Accessible par Ta seule grâce,
Toi, le Feu,
La fauve,
Celle à la peau noire,
Jouissance du Seigneur de la création,
Nuit ténébreuse,
Toi, le Désir,
Qui pourtant libère des liens du désir,
Sombre comme la nuée d’orage,
Parée du croissant de la lune,
Tu arraches le voile d’ignorance tissé par le Kaliyuga,
Kaumâri, Vierge qui jouit de sa création sans être possédée,
Refuge de ceux qui accomplissent les rituels en l’honneur des vierges,
Réjouissance des festivals offerts en l’honneur des vierges,
Gauri, la vierge nubile,
Tu erres dans l’infinité de Ta création comme en une forêt de Kadamba,
Les fleurs de la forêt de Kadamba T’enchantent,
Les hautes futaies de Ia forêt de Kadamba encerclent Ta demeure,
Des guirlandes de fleurs de Kadamba ornent Ton cou,
Toi, la jeunesse,
Tu as la voix douce et grave de Celui qui a avalé le poison pour libérer l’ambroisie,
Le son de Ta voix évoque le duo passionné des oiseaux chakravâka que les eaux séparent,
Tu bois l’hydromel,
Tu Te réjouis de l’offrande d’hydromel,
Un crâne humain Te sert de coupe,
Tu portes un collier composé d’ossements,
Les lotus T’enchantent,
Tu es assise sur un lotus,
Tu demeures au centre d’un lotus,
Tu t’enivres du parfum des lotus,
Tu as la démarche oscillante de l’oiseau Hamsa,
Tu libères de la peur,
Tu assumes toutes les formes de Ton désir,
Tu sièges enveloppée dans la Forme du Désir,
La sphère du désir est Ton champ d’action,
O splendeur,
O liane enroulée autour de l’arbre kalpa qui rassasie tous les désirs !
Ta beauté est Ton seul ornement,
Adorable incarnation de la tendresse,
Corps tendre,
Taille fine,
Tu apprécies le nectar du vin purifié des sacrifices,
Tu favorises ceux que le vin purifié réjouit,
Tu es l'énergie même de ceux qui T’adorent grisés de ce vin,
Le culte dont Tu fais l’objet au moyen du vin purifié Te satisfait,
Tu T’immerges dans l’océan de vin purifié,
Tu es la protectrice de qui accomplit les exercices rituels avec ce vin,
Le parfum de musc Te ravit,
Brille le signe tilaka tracé sur Ton front avec du musc,
Tu bénis ceux qui T’adorent avec du musc,
Et Tu les aimes ceux qui T’adorent avec du musc,
Tu es une mère pour ceux qui brûlent le musc comme de l’encens,
Le cerf musqué T’est cher,
Tu apprécies de manger son musc,
Tu respires avec joie la senteur du camphre,
Tu portes des guirlandes de fleurs de camphrier,
Ton corps est enduit de pâte de camphre et de santal,
Tu bois le vin purifié parfumé au camphre,
Tu Te baignes dans l’océan de camphre,
Tu résides dans l’océan de camphre,
Tu Te plais à être invoquée avec le bîja-mantra Hûm,
En combattant Tu ne cesses d’émettre le son terrifiant du bija-mantra Hûm,
Incarnation de la voie tantrique Kaula où est adorée l’essence même de Shiva-Shakti,
Adorée par les seigneurs de la voie Kaula,
Bienfaitrice des seigneurs de la voie Kaula,
Observante de la voie Kaula,
Toi, la joie,
Révélatrice du chemin des Kaulika,
Reine de Kâshî,
Tu libères des souffrances du triple feu du désir,
Bénédiction de Shiva, Roi de Kâshî,
Jouissance de Shiva, Roi de Kâshî,
Aimée de Shiva, Roi de Kâshî,
Quand Tu Te meus, les clochettes de Ta ceinture
Et les bagues vibrantes de Tes orteils composent une musique divine,
Le pic médian du Mont Suméru est Ta radiante demeure,
Tu es comme un rayon de soleil sur la montagne d’or,
La récitation du mantra Klîm, dont la dernière syllabe exprime l’état suprême, T’enchante,
Tu es Klîm le bîja-mantra de Kâma,
Tu éveilles et stimules la soif de transcendance,
Tu lèves les obstacles sur le sentier des Kaulika,
Souveraine des adeptes de la voie Kaula,
O Toi ! qui, par les trois bija Krîm Hrîm Shrîm, libères de l’emprise de la mort,
Je Te salue.
Om
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar kavi » 20 Fév 2013, 12:58

Très beau texte, même si la musique du français ne s'adapte que très imparfaitement à ces nombreuses répétitions.
kinaram

Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar kinaram » 20 Fév 2013, 13:16

Très beau texte oui, savez-vous d'où il est tiré??

D'ailleurs Lorkan!!! Les textes que tu retranscris sont intéressants, mais tu ne cites quasi jamais tes sources. C'est frustrant!
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar Alexandra » 20 Fév 2013, 13:23

mieux vaut traverser le désert sans eau, que cette vie sans Dieu. (Alex)
Même quand je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car tu es à mes côtés. ૐ
kinaram

Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar kinaram » 20 Fév 2013, 13:52

Je parlais du texte originel, pas du site sur lequel il est recopié.
Mais je lis qu'il s'agit bien du Mahanirvana Tantra. :)
Merci Alassea
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 23 Mar 2013, 01:25

C'est un texte que j'aime beaucoup,
Je me demandais si ce n'est pas abusé de te demander de nous apporter ta propre traduction ?
S'il te plait...

http://fiindolo.sub.uni-goettingen.de/g ... mudghu.htm


CHAPITRE 1 : LE SITE DE LA RÉVÉLATION DE L’ENSEIGNEMENT KAULA

Sur le mont Kailāśa, Śiva-Bhairava a cinq faces et seize bras est entouré d’innombrables êtres divins et de yogins accomplis. Bhairava « tire sa grande langue, dont émane l'Enseignement (kaula) » (1.13 cd).
« Les homme stupides et pécheurs, qui se détournent du nectar de l’enseignement kaula , égarés par l’absence de connaissance (ajñāna), se prennent dans le filet des enseignements (religieux et mondains). Ils ne connaissent pas la suprême félicité, le suprême nectar qu’est la gnose de la Famille (divine=kaula)[2]. »
CHAPITRE 3 : LOUANGE DE LA PRATIQUE KAULA ET CRITIQUE DU ŚIVAÏSME COMMUN

« Fiers de leur savoir, ils dégénèrent (kugatigatāḥ). Se satisfaisant du sens des syllabes, obsédés par le sens des traités et des Védas, ceux qui savent (ce) sens sont égarés. Ils ne trouvent pas la paix suprême. Même avec des millions de livres, d’où viendrait la Gnose ? » (3.1-4)
« Dépourvus de la gnose kaula, les hommes se complaisent dans la bonne conduite (vinaye). » (3.5cd). Puis, Bhairava énumère les pratiques rituelles et yogiques que l’on trouve prescrites (par lui !) dans les traités.
« Au contraire, ceux qui connaissent la méthode de ce principe qu’est la Gnose, qui ne se satisfont pas du śivaïsme ordinaire, tous s’attachent aux grands êtres et aux yoginīs. Les adeptes de la ‘bonne conduite’ (vaineyikāḥ) ne sont que des insectes ! » (8.8-9)
CHAPITRE 4 : COMMENT LA DÉESSE SE MANIFESTE DANS LE CORPS

« La Déesse est omniprésente dans le cœur de tous les êtres incarnés. Elle est éveillée par le joyau que sont les préceptes de la gnose. » (4.2)
« Celui qui est, dit-on, inconcevable, c’est Śiva, la cause suprême. La Puissance de ce Seigneur est divisée en Son (nāda) et Lumière (bindu). Et il suffit de l’énoncer pour que le signe (de l’accomplissement) se manifeste (immédiatement)[3]. » (4cd-5ab)
« (D’abord), se produit une paralysie (stobha) de son corps. En s’exerçant, on perçoit le divin présent dans le corps, Ô Déesse ! En trois mois, il y a vision des yoginīs. Ô belle aux yeux de gazelle ! Il verra les dieux divins se tenant dans leurs palais (vimāna). » (5cd-7ab)
Les vers 8 à 10 se retrouvent dans le Śāktavijñāna (ŚV 19-21) attribué à Somānanda (et traduit par Lilian Silburn dans La Kuṇḍaliṇī ou l'Energie des profondeurs).
« D’abord son [tasya, dans le ŚV] cœur tremble. Puis la base du cou [uccāra ou dvāra ?] et la tête. Ce sont les signes d’un dépassement du saṃsāra. Elle fait tournoyer de cette manière, l’un après l’autres, les membres principaux et secondaires. Le corps entier titube, en raison de la puissance de cette Science (vidyā) kaula (ou « correcte » - samyak – selon le ŚV). Quelles que soient les modifications que cet état forge pour lui, on ne doit pas avoir peur : la suprême Maîtresse joue. »
« Pour les adeptes, elle est le maître sous la forme de la Puissance du désir. Elle engendre dans le corps la félicité de l’amour. Elle est la Suprême, purificatrice des péchés. » (12)
En 14ab, 7ab est répété.
"Sans effort délibéré (acetanam), on est totalement possédé par la Puissance de Rudra, possédé sans interruption (nitya). Et il y a réunion avec les dieux célestes, cause de la suprême félicité, qui procure à la fois la délivrance et les jouissances de tous les mondes. La totale possession par la Puissance de Rudra se produit dans la vue et l’ouïe. Qui est ainsi uni, Ô belle aux yeux de gazelle, ne connaît ni le jour ni la nuit. En vérité, il ne connaît ni faim ni soif. Ses organes ne tombent pas malades. Naissent joie et satisfaction. Il est perpétuellement heureux. (...) Il prend des poses, fait des gestes sacrés (mudrā). Il frémit, chante et dance de nombreuses manières. » (14-19ab)
CHAPITRE 5 : LES RÉSULTATS DE LA PRATIQUE DES PRÉCEPTES KAULAS

L’adepte obtient tous les accomplissements dont parlent les traités. Ces préceptes doivent à tous prix rester secrets.
CHAPITRE 6 : SIGNES QUE L’ON EST POSSÉDÉ PAR LA PUISSANCE DE RUDRA

La Déesse est omniprésente dans le corps de tous les êtres incarnés.
« Grâce au joyau que sont les préceptes Kaula, l’adepte acquiert la vision divine. Celui qui avait les yeux fermés voit alors directement (pratyakṣa) la Yoginī. D’abord, il voit une simple ombre. S’il s’exerce encore et encore, la forme de ce yoga se développera. Il voit celle qui a une forme bleu foncé (kṛṣṇa), sous une forme paisible ou bien courroucée, parée de nombreux ornements. Lorsque ce qui est vu se dissous (ensuite), la (Puissance de Rudra) est vue sous de nombreuses formes. Sans interruption (nityam), le (yogin) voit toutes les mères qui se tiennent dans le ciel. La joie au cœur, il les contemple entourées d’adeptes de formes terribles et effroyables. » (10-14)
CHAPITRE 7 : DANS LE CIEL, L’ADEPTE VOIT LES TROIS MONDES

« Voyant peu à peu les formes célestes/divines, comment ne serait-il pas délivré ? »
"Le seigneur des adeptes qui pratique sans interruption voit les trois mondes en leur totalité. Il voit distinctement l’œuf de Brahmā, (c'est-à-dire l'univers entier). Par delà, il atteint Śiva. Premièrement, il voit une forme à la fin du rêve, les yeux fermés. Grâce à une pratique ininterrompue, il y a vision des dieux par les facultés sensorielles (pratyakṣa). Il entend même leurs paroles. Il les touche et les sent. Par l’excès de sa puissance le souverain des adeptes dont l’esprit est inspiré par la vérité voit dans le ciel la forme divine de tous les mondes. » (2-5ab)
"Il crée toutes sortes de poésies et de chants charmants qui ravissent les hommes et les femmes. Il voit tous les êtres et les mondes, les cités, les villages".
« Il fait apparaître diverses lettres dans l’espace. » (10cd)
« Celui qui pratique le yoga kaula atteint rapidement le royaume de la paix. » (17ab)
CHAPITRE 8 : LES « CINQ JOYAUX »

« C’est de la bouche du maître qu’on obtient les préceptes sur la Puissance de Rudra. Sans cette Puissance de Rudra, aucun mantra, aucun tantra, aucune récitation, même réputée (mahato’pi), ne porte fruit. Celui qui ne sait pas que la possession par la Puissance de Rudra est le cœur de toutes les vidyās et la vie des mantras, ne peut rien accomplir. La Gnose kaula ne peut être écrite. Elle repose dans la bouche du maître. Transmise de bouche à oreille, elle ne peut être transmise à distance. Les cinq joyaux que l’on ne doit pas écrire dans les livres sont les préceptes sur le son, sur le yoga, sur la contemplation, sur le recueillement et sur les mantras des divinité féminines (vidyā). » (2cd-6cd)
CHAPITRE 9 : COMMENT VISUALISER LA PUISSANCE SUPRÊME, CARACTÉRISTIQUES DU MAÎTRE

« Ô Déesse, un vrai maître est difficile à trouver ! » (21c)
« Ô souveraine des dieux ! Bien éduqué, il sait le sens de nombreux livres. Celui qui n’est pas éduqué est un imbécile, qui ne sait le sens d’aucun livre. » (24-25)
CHAPITRE 10 : LES CARACTÉRISTIQUES DU DISCIPLE

On ne doit pas accepter comme disciples les colériques, les handicapés (hīnānga, 2d), les chasseurs, les logiciens (tārkika), les ritualistes engagés dans d’autres observances, ceux qui ont une voix de corbeau, les illettrés, ceux qui rompent leurs promesses (samayad™ṣaka), qui ont les dents noires, ceux qui méprisent les brahmanes, les dieux et les maîtres, les nihilistes, les sadiques, ceux qui ne remplissent pas leur devoirs, les intouchables (antyavarṇakaƒ, 13cd). On doit donner les préceptes même à un barbare (mleccha), mais il ne pourra les transmettre à son tour (24ab).
CHAPITRE 11 : DEUX SORTES DE YOGA

« (L’accomplissement) kaula est prouvé par perception directe (pratyakṣa), dans ce monde-ci et dans le prochain. » (21ab)
« Il est très difficile de trouver le divin maître qui donnera les préceptes célestes. Ici-bas, nombreux sont les maîtres aux creuses paroles, sans preuves. » (24cd-25ab)
Om
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar kinaram » 23 Mar 2013, 01:39

:) Timirodghāṭana

Ca rappelle le Mahanirvana Tantra. Surtout le dernier passage. Caractéristiques du maître et du disciple, à moins que ce soit le Kularnava Tantra. Je sais plus. Mais c'est la même école.
J'utilise une version anglaise du MT : Chowkhamba Sanskrit Series Office, Varanasi, edited by Manmatha Nath Dutt.

Par contre, le Timirodghāṭana provient du Cachemire? Je ne connaissais pas. Je serais bien incapable d'en faire une traduction.
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 23 Mar 2013, 01:48

Je crois que ce chapitre fait effectivement parti du NirvanaKarika.

Timirodghāṭana (plus short Nirvāṇakārikā at the end)... :mrgreen:



%Here begin the Nirvāṇakārikā

amala....lācai...
[\fol 49r]
***[ptā?] yathā devī vipulaḥ kṛta...vibuddhatatkṣaṇādevī....
jīvo py eva yadā devī & puṇyapāpais tu veṣṭita<ḥ>
jñānavijñānayogena & ....
...
...ccāryaśivo devī & likhyate na ca paṭhyate
puṭadvayaviniṣkrānte & vāyu putra pralīyate
sa muktita<ḥ> paraṃ brahma & taṃ śiva<ṃ> paramam padam
mukhāgre yaḥ [pa]ramaṃ sūkṣmaṃ & dṛśyate vyomamadhyayaṃ %em paraṃ...madhyamam
nāsāpuṭaviniṣkrānto & vāyu tatra pralīyate
tas tu saṃsthaṃ mana kṛtvā & ta dhyāyasva varānane
sa śivas tu **rtti & sa mokṣamokṣadaṃ śvase
vanivyāmantraya proktaṃ nāsāgre tu vyavasthitam
Om
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar kinaram » 23 Mar 2013, 01:54

icchāśaktisvarūpeṇa & guruṃ bhavati yoginaḥ
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Re: Kundalini : les sons divins

Messagepar lorkan739 » 23 Mar 2013, 01:56

J'ai vu ! :)
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