Le 'yoga sans contact'

Tantrisme ...
Un mot usité de partout, mis à toutes les sauces. Venez nous parler de vos expériences et idées sur cette voie.

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Le 'yoga sans contact'

Messagepar lorkan739 » 19 Jan 2009, 16:42

La diversité n'est pas.

Il n'y as qu'est seul être, sans second.

Ayant ceci à l'esprit, tous les efforts du yogi sont inutile car la non-dualité est la nature de l'être absolu(brahman).

En pensant 'JE SUIS', je crée une dualité entre ce que je suis et ce qui es.

Je suis donc libre d'être moi-même.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 19 Jan 2009, 22:53

Je suis donc libre d'être moi-même.

Oui, mais qui est ce Je...
Toi dans ton histoire qui te crois immortel et même Dieu, ou un soi profond et bien difficile à entrevoir...
Qui parle ???
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 20 Jan 2009, 08:26

Lui est donc libre d'être Lui-même.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 20 Jan 2009, 08:56

Lui est donc libre d'être Lui-même.

Lui oui, mais le je, non ?
Croire l'inverse est la plus grande des ignorances sur Soi...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar lorkan739 » 20 Jan 2009, 12:09

Oui, j'aurai du dire : lui libre d'être lui même.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 20 Jan 2009, 14:34

lorkan739 a écrit :Oui, j'aurai du dire : lui libre d'être lui même.


Et le 'j'aurai du dire'?
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 20 Jan 2009, 14:45

Jugulé a écrit : Et le 'j'aurai du dire'?
He oui, qui parle ?

Ou comme dirait Rufis, que j'aimerai bien relire ici, "qui pose la question ?" :wink:
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 20 Jan 2009, 14:52

Y a-t-il deux personnes en soi, l'une qui dit à l'autre ce qu'il doit faire ou ne pas faire?
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 21 Jan 2009, 09:46

Non, mais il y a en a une qui se prends pour l'autre et cela se nomme l'ignorance.
Tout en sachant l'une et l'autre son de même nature, mais que l'une n'a aucune idée de l'autre, puisque l'une est associée à un processus de vie physique à travers le corps et se pense à travers le corps, son histoire, son personage.
L'une peut de venir l'autre dans de très rare moment où "l'une" disparait totalement mais l'autre aussi, c'est l'isolement parfait, alors l'idée que l'autre puisse écrire ces mots est un doux rêve de l'une, une grande complaisance, une grande ignorance de l'une...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Mererouka » 24 Jan 2009, 09:03

En méditant, dans mon expérience, je me dis que tout ce que je peux observer est une projection, et donc, n'est pas moi.
Ce faisant, j'effectue une sorte de "roulade arrière" (c'est difficile à expliquer), où je prends, à chaque fois, un peu plus de recul face à ces projections. Je prends du recul tout en renforçant le lien avec mon soi (le dialogue d'un homme avec son "ba", peut-être, des égyptiens), à la fois, je m'éloigne des projections égotiques et non égotiques et je me renforce "à la source", mais à la source du moi.
En fait, on SAIT instinctivement et profondément ce qui émane du soi et ce qui n'en émane pas. Tout comme je suis certain que les mains qui tapent sur le clavier sont les miennes. En revanche, je peux observer d'autres mains et même m'identifier aux mouvements qu'elles font, mais je sais que ce ne sont pas les miennes, le nourrisson ne fait pas cette distinction.
Les images et pensées n'émanant pas de mon égo peuvent être soit issues d'une mécanique très cérébrale, que je ne bloque pas car elle fait partie du processus naturel du cerveau, soit d'autres "niveaux" de conscience.
Dans le premier cas, il ne faut pas oublier que le cerveau a des capacités mimétiques très fortes, qui sont à la base de son intelligence : s'identifier à autrui et mimiquer, apprendre. On n'est, dans ce cas, plus soi-même, mais ce sont des moyens de progresser (sauf si on confond la mimique avec le Soi). Les images et pensées provenant d'autres niveaux de conscience, il faut des années avant de reconnaître ce qui est "bon" ou pas car tout est "lumière" là-haut mais un pervers, même désincarné, reste un pervers, donc, ne pas "suivre" ou "écouter" n'importe quelle "lumière" qui passe. En revanche, une fois identifiés tous ces faux-semblants, je deviens uni au véritable soi (je dirai ma source dont mon incarnation est une émanation, les mots sont approximatifs) et je renforce mon ego terrestre, c'est l'inverse d'une schizophrénie ou d'une négation de l'ego. Je ne suis pas en accord, après des années de méditation, avec le rejet et la négation de l'ego, mais avec sa remise à sa place, à l'amener à être parfaitement aligné avec le soi, à être une ouverture sur le soi. Je ne suis pas d'accord avec le "tout est illusion", qui est un peu trop raccourci. Si vous regardez une ampoule allumée de prêt, vous verrez ces composants, puis, plus prèt des molécules de fer, de verre, d'acier, vous ne verrez plus la lumière ni ne pourrez simplement comprendre son fonctionnement, puis, si vous continuer encore, vous serez au niveau des atomes, puis des quarks, et du vide. Pourtant, je peux vous assurer que ma lampe est bien allumée. Le fait de découper ou de nier l'existence de chaque partie peut amener à la perte de soi, car c'est dans l'interaction qu'est la création... et toute la magie.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 24 Jan 2009, 10:05

Merci pour ton témoignage de ta démarche...
Mais finalement j'aime bien ta dernière phrase...
Le fait de découper ou de nier l'existence de chaque partie peut amener à la perte de soi

Bien que tu as exprimé l'inverse, je crois que cette idée, la perte de soi pour aller vers le Soi est bien la quête...
Car comme tu le dis, si l'ego doit être parfaitement aligné avec le Soi, il disparait bien pour laisser la place à autre chose, il devint simplement le "canal" le tuyau par lequel tout passe, sinon il reste bouché (comme on dirait à quelqu'un : "mais tu es bien bouché !!!" :lol: )
Enfin, pour cette idée d'illusion, tu décris bien cela, car sur un plan par exemple humain, la lampe apporte de la lumière mais sur le plan atomique tout cela n'existe plus...
C'est donc bien les qualités de l'observateur qui révèlent une chose, et si elle semble réelle sur un plan elle ne l'est plus sur bien d'autres plans alors illusion ou pas ??? :wink:
Pour finir, de la lumière tout est sortit et tout se reflète dans notre conscience, nous l'observateur, la source à toute chose est donc unique, la lumière et le vide, si après ça tu ne penses que tout est illusion, comme un rêve, que dire de plus...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 24 Jan 2009, 13:05

Pour finir, de la lumière tout est sortit et tout se reflète dans notre conscience, nous l'observateur, la source à toute chose est donc unique, la lumière et le vide, si après ça tu ne penses que tout est illusion, comme un rêve, que dire de plus...


Des choses qui permettent aux gens de sortir de leurs rêves, et qui leur permettent de ne plus en souffrir...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 24 Jan 2009, 23:03

Des choses qui permettent aux gens de sortir de leurs rêves, et qui leur permettent de ne plus en souffrir...

C'est beau, mais je ne pense pas que des mots puissent avoir se pouvoir, il faut le faire, mais le dire ???
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 24 Jan 2009, 23:09

Je suis d'accord avec toi Jugulé. Mais Mererouka a aussi donné une belle réponse :
Mererouka a écrit :car c'est dans l'interaction qu'est la création... et toute la magie.

Il parait que la présence de Purusha met Prakritti en mouvement, je ne sais pas si c'est de cela dont il s'agit...
En tout cas, je crois que l'obervation consciente n'est pas qu'un point de vue, une action passive. Je crois qu'il y a aussi création. Je vois ça dans la musique.
Les notes sont toujours les mêmes (celles du piano) et pourtant, il y a tellement de variété possible dans la création...

Denis a écrit :Enfin, pour cette idée d'illusion, tu décris bien cela, car sur un plan par exemple humain, la lampe apporte de la lumière mais sur le plan atomique tout cela n'existe plus...

Pourtant, quelque soit la façon dont le phénomène est perçu, le point de vue occidental et scientifique dit que le phénomène existe bien et ce, de manière absolu et unique. Ce n'est que notre perception qui est relative. Apparemment, pour la pensée indienne classique, même cette unicité du réel n'existe pas, seul existe l'unicité de l'observation.

Est-ce par ce que la pièce de monnaie est vue par l'un comme un cercle, par un autre comme un rectangle (vue de la tranche), par un autre comme des atomes, par d'autres comme du vide, est-ce pour autant que la pièce n'existe pas ?

Je vois deux absolus : ma conscience et l'objet réel que je ne peux voir ou imaginer ou conceptualiser que de manière relative. Je suis donc dualiste.
Le moniste dirait que ces deux aspects ne font qu'un. Ca me parait la conclusion logique de ce genre de réflexion, mais alors quel statut accorder à l'objet en soi et à ce que nous en percevons ? Ces réalités ne me semblent pas du même niveau.... :confus:
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 24 Jan 2009, 23:28

Il te faut encore plus loin...
Si on prend de la terre pour faire un pot, on pourrait en faire aussi un vase, ou un verre, mais au départ il n'y a que la terre...
Que la pièce soit vue rond, carrée ou atomique, il n'en reste pas moins que son essence est vide et lumière, rien d'autre...
C'est à dire que la terre est vide et lumière, et que c'est l'observateur qui met en place l'idée de la terre. Si l'observateur disparait, tout disparait !
Quand tu t'endores par exemple, tout disparait, comme quand tu fermes les yeux et que tu laisses la zone alpha arrivée, monde intérieur et extérieur n'existent plus...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Mererouka » 25 Jan 2009, 09:25

Denis a écrit :C'est donc bien les qualités de l'observateur qui révèlent une chose, et si elle semble réelle sur un plan elle ne l'est plus sur bien d'autres plans alors illusion ou pas ??? :wink:
Pour finir, de la lumière tout est sortit et tout se reflète dans notre conscience, nous l'observateur, la source à toute chose est donc unique, la lumière et le vide, si après ça tu ne penses que tout est illusion, comme un rêve, que dire de plus...

Je suis en phase avec toi. Je n'hésite pas à considérer plusieurs systèmes contradictoires (enfin en apparence) en même temps, pour avancer à tâtons.
Comme toujours, on joue avec nos concepts et nos expériences qui sont, j'en suis sûr, très proches ou même identiques, mais il y a toujours ce manque du langage qui mène au qui-pro-quos. Böhm (le physicien) avait tenté de lancer son propre langage, "l'holomode"...

Mais dis-moi, l'illusion se projette bien sur un écran ? L'écran n'est pas une illusion.

Question subsidiaire : est-ce que tu localises "l'ego" a un endroit précis du cerveau, je veux dire, est-ce que tu perçois l'aboutissement / la manifestation / la projection / le point de contact entre ton Soi / Super Ego et ton ego comme étant physiquement localisé ? Pour moi, je le situe à l'arrière du crâne, je ne sais pas si ça correspond à quelque chose en yoga. Je parle "d'ego" ici comme du soi manifesté, pas d'un ego "illusoire" (l'ego bouché :D ).
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Mererouka » 25 Jan 2009, 09:40

prajnaPat a écrit :En tout cas, je crois que l'obervation consciente n'est pas qu'un point de vue, une action passive. Je crois qu'il y a aussi création. Je vois ça dans la musique.
Les notes sont toujours les mêmes (celles du piano) et pourtant, il y a tellement de variété possible dans la création...

Belle allégorie !
J'en ai une autre beaucoup moins belle.
On nous apprend que pour faire de l'eau, H20, il faut 2 atomes d'hydrogène et un atome d'oxygène. C'est faux, il faut 2 atomes d'hydrogène, un atome d'oxygène et... de l'énergie. Là encore, en réduisant une chose à la somme de ses parties, on perd quelque chose de fondamental.
La tarte aux pomme de maman, ce n'est pas que de la farine, de la margarine et des pommes... C'est aussi l'énergie du four... et maman (métaphore culinaire un peu débile, mais ça m'amuse).

prajnaPat a écrit :Pourtant, quelque soit la façon dont le phénomène est perçu, le point de vue occidental et scientifique dit que le phénomène existe bien et ce, de manière absolu et unique. Ce n'est que notre perception qui est relative. Apparemment, pour la pensée indienne classique, même cette unicité du réel n'existe pas, seul existe l'unicité de l'observation.

Le point de vue occidental, certainement : on nous impose de croire que l'on est dans un petit moi solide, un individu, qui vit sur une ligne de temps qui va du passé au futur, sur un petit point qui n'existe pas qui s'appelle le présent. Arg. Quand on est un tant soi peut ouvert et perceptif, ça ne tient pas la route deux secondes, même quelqu'un de non "branché" peut (ou pourrait) voir dans son quotidien que c'est bancal...
Le point de vue scientifique (le plus abouti), depuis Böhm, Eisenberg, Planck, etc, est fascinant car il reflète le "point de vue oriental". L'observation change l'expérience et observateur / expérience ne peuvent pas être dissociés. Dans certaines théories, le monde est envisagé comme ayant 11 dimensions (ça permet pas mal de choses :) ). En fait, ces modèles de pensée existent depuis longtemps, mais ils remettent tellement de choses en cause que ce n'est pas facile de faire l'effort de les accepter (je ne parle pas des gens de ce forum, of course). En tout cas, ils sont extrêmement intéressants.
Comme tous, ce sont des modèles, pour donner une explication. La beauté de la chose, d'une théorie ou d'un système de pensée, c'est qu'elle fournit des outils. Et en jouant avec ces outils, on imagine et on expérimente d'autres choses, on se projette, et on découvre d'autres choses.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 25 Jan 2009, 10:26

Denis a écrit :C'est beau, mais je ne pense pas que des mots puissent avoir se pouvoir, il faut le faire, mais le dire ???


Combien de mots se sont écris après ce post?
Sont-ils tous à mettre au rang de l'inutilité?
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 25 Jan 2009, 11:19

Mererouka a écrit : Mais dis-moi, l'illusion se projette bien sur un écran ? L'écran n'est pas une illusion.

L'écran est notre conscience et l'illusion est parfaite, car cette conscience est limitée par notre idée que nous avons du monde, du fait nous voyons que ce que nous pouvons voir...

Mererouka a écrit :Question subsidiaire : est-ce que tu localises "l'ego" a un endroit précis du cerveau, je veux dire, est-ce que tu perçois l'aboutissement / la manifestation / la projection / le point de contact entre ton Soi / Super Ego et ton ego comme étant physiquement localisé ? Pour moi, je le situe à l'arrière du crâne, je ne sais pas si ça correspond à quelque chose en yoga. Je parle "d'ego" ici comme du soi manifesté, pas d'un ego "illusoire" (l'ego bouché ).

Bonne question ! :?
Où se situe l'ego ???
Je ne sais pas si il y a un lieu précis...
ce matin en écoutant l'émission des juifs je me suis régalé... Ils disaient que la vie est masculine (la conscience) et que la manifestation était féminine...
En cela il n'y avait pas beaucoup de différence avec le symbole de la croix ou le linga qui pour moi sont identique...
Mais ils disaient aussi une chose géniale, il y a 4 niveaux de conscience dans l'homme pour eux...
Le premier est l'aspect vital, le fait d'avoir des membres (bras, jambes et de s'en servir pour subvenir à son existence)
Puis le deuxième, les sentiments, bons ou mauvais...
Le troisième serait l'intelligence, la compréhension, l'analyse, le fait du mental...
Enfin le quatrième la foi...
Et que l’être devait évoluer vers tout la lumière, qui dépasse l’intelligence…
Je vois l’ego comme la somme des 3 premiers niveaux et la nécessité d’aller vers la lumière comme quelque chose qui est bien au-delà des 3 premiers niveaux.
Alors est-ce que l’égo à un siège particulier, non je ne crois pas.
Il est dans le ventre quand on à faim, dans le sexe quand on désir l’autre, dans la tête souvent, quand on analyse, il dans tout le corps car il est constitué de son image.

Pour le point derrière la tête, ce fameux point qui est le point de contact entre la terre et la tête quand on s’allonge sur le dos au sol, je le vois plus comme le siège d’une certaine conscience, celle du témoin immobile, celle qui justement est sortit du temps et de l’espace et où il semble que ce qui est, une fois la conscience dans ce lieu, ne sont que des objets baignant tous dans la même lumière sans plus aucune consistance…

La tarte aux pomme de maman, ce n'est pas que de la farine, de la margarine et des pommes... C'est aussi l'énergie du four... et maman (métaphore culinaire un peu débile, mais ça m'amuse).
Oui ! notre monde matérialiste fait tout pour supprimer l’esprit (la maman)…
Aujourd’hui nous ne sommes plus que le résultat programmé de l’ellipse de l’ADN, rien d’autre... :marteau: :(

[/quote]La beauté de la chose, d'une théorie ou d'un système de pensée, c'est qu'elle fournit des outils. Et en jouant avec ces outils, on imagine et on expérimente d'autres choses, on se projette, et on découvre d'autres choses.
Et continue ainsi l’emprise de l’illusion dans la manifestation dans le temps et l’espace…
On pourrait même avoir 150000 dimensions que cela ne changerait rien, au fait que pour en sortir (de toutes) il faut les anéantir toutes dans le vide de l’instant.
Alors dans l’instant cesse temps et donc espace (dimensions) et la possibilité de remonter à la source de tout cela apparait…

Jugulé a écrit :Combien de mots se sont écris après ce post?
Sont-ils tous à mettre au rang de l'inutilité?
Non ils ne sont pas totalement inutile, mais ils ne servent à pas grand-chose…
Peut-être à un ou deux, mais ont en t ils vraiment besoin…
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Mererouka » 25 Jan 2009, 18:13

Denis a écrit :En cela il n'y avait pas beaucoup de différence avec le symbole de la croix ou le linga qui pour moi sont identique...

Un autre sujet puissant, de grand intérêt, moi, c'est le trident.

Denis a écrit :Je vois l’ego comme la somme des 3 premiers niveaux et la nécessité d’aller vers la lumière comme quelque chose qui est bien au-delà des 3 premiers niveaux.
Alors est-ce que l’égo à un siège particulier, non je ne crois pas.
Il est dans le ventre quand on à faim, dans le sexe quand on désir l’autre, dans la tête souvent, quand on analyse, il dans tout le corps car il est constitué de son image.

Je n'avais jamais pensé à ça. Il est aussi dans la structure des événements qui nous entourent;

Denis a écrit :Pour le point derrière la tête, ce fameux point qui est le point de contact entre la terre et la tête quand on s’allonge sur le dos au sol, je le vois plus comme le siège d’une certaine conscience, celle du témoin immobile, celle qui justement est sortit du temps et de l’espace et où il semble que ce qui est, une fois la conscience dans ce lieu, ne sont que des objets baignant tous dans la même lumière sans plus aucune consistance…

Je vais expérimenter ça. Cela correspond à mes expériences. Je vais tenter cette position. N'est-ce pas "la porte de l'Eveil" également ? Le point à la base du crâne ?

Denis a écrit :On pourrait même avoir 150000 dimensions que cela ne changerait rien, au fait que pour en sortir (de toutes) il faut les anéantir toutes dans le vide de l’instant.
Alors dans l’instant cesse temps et donc espace (dimensions) et la possibilité de remonter à la source de tout cela apparait…

En quantique, il y avait à un moment la théorie du "collapse du Psi" (lettre grecque psi = trident, mais bon, je fais rapprochements là où il y en n'a pas). En fait, dans cette théorie, toutes les réalités possibles coexistent, jusqu'au moment où l'observateur... observe. Se produit alors un effondrement (le collapse) aboutissant à une seule réalité. Ca a été abandonné depuis, mais c'est intéressant.

Denis a écrit :Peut-être à un ou deux, mais ont en t ils vraiment besoin…

J'en ai, moi, grandement besoin, et t'en remercie Denis. Le problème avec Jugulé (déjà, le nom veut tout dire, on parlait de "bouchon"), pour avoir beaucoup étudié la psychologie humaine, est qu'il est dans un modèle sado-masochiste. Il a du être témoin d'un truc étant petit, ou bien "puni" sans comprendre, ou peut-être pire. Du coup, adulte, il est convaincu qu'il mérite d'être puni et humilié. Et tant qu'il n'a pas ce qu'il veut, il s'agite, il jappe, il aboie (comme les gamins "même pas cap ! même pas cap !"). C'est très pervers, et très fatiguant, car on ne peut pas s'en sortir avec ce genre de personnage. Le silence ? Ils jappent jusqu'à s'en prendre une devant tout le monde(c'est ce qu'il cherche). Le respect, les félicitations ? Ca les rend fous ! Les insulter, c'est ce qu'ils recherchent, mais c'est entrer dans leur jeu. Je ne comprenais pas trop cette volonté de se faire humilier de certains, et me suis renseigné. Le mot "sado-masochisme" : sado vient de Sade, et masochisme vient de Sacher-Masoch, qui a écrit "la Vénus à la Fourrure". C'est l'histoire d'un homme très riche qui offre à une dame un très beau manteau de fourrure, en lui disant "je vous offre ce manteau à la condition que vous acceptiez que je sois votre esclave". Pervers, non ? On voit bien le type bien fragmenté dans sa tête. Jugulé = "Jugulez-moi ! Jugulez-moi ! Etranglez-moi !" Ca veut tout dire et il n'y a aucun moyen de le faire taire.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 25 Jan 2009, 19:35

:cry: je vais aller me plaindre à ma Mère.

Oh putain, elle m'a soufflé un truc que je n'ose répéter.

P.S.:Franchement comme test de l'égo, on peut mieux faire, je t'apprendrais les ficelles si t'es sage...

Denis a écrit :Non ils ne sont pas totalement inutile, mais ils ne servent à pas grand-chose…
Peut-être à un ou deux, mais ont en t ils vraiment besoin…


J'ai réfléchis à cela toute la journée mais je ne saisi pas bien, je reconnais ne pas être assez intelligent pour comprendre.

"Non ils ne sont pas totalement inutile, mais ils ne servent à pas grand-chose…" Si on n'en fait rien, ils ne servent à rien, certes.
"Peut-être à un ou deux, mais ont en t ils vraiment besoin…"
Mais comment savoir?
Comment savoir qui sont ces un ou deux qui ont l'allure d'un peut-être?
comment savoir quels sont leurs besoins?
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 25 Jan 2009, 20:29

Mererouka a écrit :Le respect, les félicitations ? Ca les rend fous !
Ce n'est pas le Jugulé que je connais... Tu dois sans doute parler d'un homonyme :mefie:

Mererouka a écrit :Le point de vue scientifique (le plus abouti), depuis Böhm, Eisenberg, Planck, etc, est fascinant car il reflète le "point de vue oriental". L'observation change l'expérience et observateur / expérience ne peuvent pas être dissociés

Il y a des similitudes, mais à ma connaissance, la conscience n'est jamais pris en compte dans la science. Par exemple, on dit que si tu voyages dans un vaisseau spatiale qui va à une vitesse proche de celle de la lumière, le temps passe beaucoup lentement pour le passager du vaisseau que pour celui qui reste sur terre et que revenant sur terre, le passager pourrait rencontrer ces arrières-petits enfants. Ok.
Mais ça marche aussi si tu remplaces le passager par une horloge, elle indiquera un temps écoulé beaucoup plus court que la même horloge restée sur terre. Pas besoin d'un observateur conscient pour que le phénomène se produise.

C'est pareil pour les trucs quantiques : il y a des phénomènes bizarre, par exemple, une particule à plusieurs états en même temps, sans qu'aucun ne soit complètement actualisé. Ou encore, une particule peut être non localisée, c'est-à-dire que si tu créé 2 photons qui ont une variable commune (par exemple la polarisation, etc), si tu modifies cette variable en agissant sur l'une eh bien cette modification sera repercutée immédiatement sur l'autre (puisque c'est la même variable), même si ces deux photons sont très éloignés l'un de l'autre, donc il s'agit en faite d'un seul objet qui n'est pas localisé en un seul endroit.

Mais à ma connaissance, pas besoin de conscience là-dedans...

Denis a écrit :C'est à dire que la terre est vide et lumière, et que c'est l'observateur qui met en place l'idée de la terre. Si
l'observateur disparait, tout disparait !
Ca c'est indien !! :lol:
Et je crois que je suis plus occidental qu'indien dans ce domaine...
En gros ton idée Denis, c'est que les aspects formels n'existent pas, que le pot soit rond ou carré, cela n'existe que dans notre tête ; dans l'absolu, seul existe la substance dont est fait le pot (ou le vide et la lumière pour te paraphraser).

Je ne suis pas d'accord, pour plusieurs raison :

1) si le pot est rond pour moi, il le sera aussi pour quelqu'un d'autre qui a le même point de vue que moi (je précise cela, pour l'histoire de la pièce de monnaie, pour voir la même chose, il faut avoir le même point de vue). N'empêche que l'objet a bien une forme qui lui est propre, je ne fais que la percevoir d'un certain point de vue.

2) Certes, la forme que j'imagine va disparaitre pendant mon sommeil, mais la forme propre de l'objet ne dépend pas de moi - si je m'endore, le pot n'est plus présent pour ma conscience, mais il reste rond tout de même, même quand je dors. Si au lieu de prendre un pot, on prend une horloge mécanique, le fait que l'horloge indique bien l'heure quand je me réveille prouve que sa forme (dont dépend le fonctionnement) n'a pas disparu, ne s'est pas altérée pendant mon sommeil.


On retrouve le point de vue scientifique et occidental, les phénomènes dépendent du point de vue, mais la conscience n'est pas présente dans tout cela. Ce que j'appelle conscience, ce n'est pas qu'un point de vue d'observation, c'est aussi la sensation (par exemple, la sensation du bleu...) qui n'a rien à voir avec la matière. Donc à regret, je reste bien dualiste.


Il y aurait une solution (je viens d'avoir une illumation :idea: )
Si on considère que le Soi est le "point du vue" de la physique, alors ça colle :roi:
Si le pot reste rond pendant que je dors, c'est simplement parce que mon Soi est brahman et qu'il reste inchangé que je dorme ou pas. Et ce Soi étant le même chez un autre observateur, c'est pour cela que nous voyons la même chose.

Comme je disais, pas besoin de quelqu'un pour observer le temps dans le vaisseau spatial, sauf si on considère que le Soi est un attribut de Brahman. Pas besoin de la présence d'un être conscient pour qu'il y ait point de vue, car il y a toujours la conscience de Dieu, le Soi, inséparable de Brahman.

:bave:
:guitare:

Et ce que j'appelais la conscience était le mental, pas le Soi.
Donc Soi et manifestation sont indissociables. Mais qu'en est-il du statut de la sensation (de telle couleur, de telle douleur, etc) , cela est subjectif, ne dépend que de mon point de vue, or ce point de vue n'est pas le Soi...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 25 Jan 2009, 21:06

Donc Soi et manifestation sont indissociables. Mais qu'en est-il du statut de la sensation (de telle couleur, de telle douleur, etc) , cela est subjectif, ne dépend que de mon point de vue, or ce point de vue n'est pas le Soi...

Oui, tu viens de découvrir le linga...
la conscience s'appui sur la manifestation...
Il apparait alors 2 possibilité :
1/ la conscience "joue" ou mieux encore "jouie" du contact avec la manifestation, et la poupée danse pour l'homme qui regarde...
2/ L'isolement de la conscience par rapport à la manifestation et là nous sommes dans la démarche spirituelle...

La sensation n'est que le résultat du contact de la conscience avec la manifestation, mais cette sensation est différente pour tout le monde...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 25 Jan 2009, 22:19

Ce qui m'empechait de voir ça, c'est que quand je pensais "conscience", j'imaginais toujours un homme conscient de quelque chose.
Si on pense que le Soi est partout présent, que nous soyons là ou pas, alors la physique est bien cohérente avec la spiritualité indienne, même si la pensée indienne va plus loin, mais au moins il n'y a pas contradiction.

Le lingam, tu veux dire : la signe de la présence de Dieu en tout lieu...


Denis a écrit :La sensation n'est que le résultat du contact de la conscience avec la manifestation, mais cette sensation est différente pour tout le monde...
C'est ce que j'avais retenu des lectures, mais le mot "contact" est un peu flou...
Et dans ce cas, la sensation devrait être présente partout, pas qu'en l'homme...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 25 Jan 2009, 22:59

prajnaPat a écrit :
Denis a écrit :La sensation n'est que le résultat du contact de la conscience avec la manifestation, mais cette sensation est différente pour tout le monde...
C'est ce que j'avais retenu des lectures, mais le mot "contact" est un peu flou...
Et dans ce cas, la sensation devrait être présente partout, pas qu'en l'homme...


La sensation n'est pas présente dans la conscience elle-même.

Au fait, pourquoi avoir appelé ce topic "Le yoga sans contact" ?
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 25 Jan 2009, 23:10

Oui, c'est vrai, tu as raison, le Soi est distinct du mental donc le Soi peut exister partout sans que la sensation soit présente partout.

Mais si :
- le contact du Soi avec la manifestation engendre la sensation
- le Soi est présent partout

Alors la sensation doit être présente partout, non ?
Mais peut-être pas sous une forme aussi élaborée que chez nous (nous avons quand même un cerveau assez gros par rapport aux autres espèces...)

Denis a écrit :Il apparait alors 2 possibilité :
1/ la conscience "joue" ou mieux encore "jouie" du contact avec la manifestation, et la poupée danse pour l'homme qui regarde...
2/ L'isolement de la conscience par rapport à la manifestation et là nous sommes dans la démarche spirituelle...


Et la création, ça fait partie du jeu de la conscience et de la manifestation ?
Si oui, ce jeu n'est pas que contemplation passive.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 25 Jan 2009, 23:11

Elle n'est plus présente dans l'isolement...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 25 Jan 2009, 23:16

prajnaPat a écrit :Mais si :
- le contact du Soi avec la manifestation engendre la sensation
- le Soi est présent partout

Alors la sensation doit être présente partout, non ?


Il faudrait avant cela, affirmer que la manifestation est présente partout. Est-ce le cas?
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 25 Jan 2009, 23:21

Oui en toute logique, mais ça me paraissait évident alors je ne l'ai pas mentionné :wink:

Merci à vous tous pour cette belle discussion !
Merci encore à Denis pour faire vivre ce forum qui permet de biens beaux échanges !!
Je vous dois la belle lumière que j'éprouve ce soir...

:biere:
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 25 Jan 2009, 23:36

Merci à toi ! :ivre:
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 25 Jan 2009, 23:41

:bisou:

:oops: On a dit sans contact...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 25 Jan 2009, 23:43

Heu.... Toutes mes excuses je préfère les dames... :oops:
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 26 Jan 2009, 01:06

Moi aussi.
Ça doit une histoire de ku...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Mererouka » 26 Jan 2009, 08:44

prajnaPat a écrit :Oui, c'est vrai, tu as raison, le Soi est distinct du mental donc le Soi peut exister partout sans que la sensation soit présente partout.

Je suggère que le Soi au sens yogi est la "conscience" au sens scientifique, pas "conscience" dans le sens "avoir conscience de" (problème de mot). En fait, dans certains systèmes, on distingue 3 "univers" :
- un univers sous-luminique ou sous-lumineux, où tout va moins vite que la lumière, il y a ici des dimensions d'espace et une dimension de temps (en fait, deux, mais bon). On y est / serait contraint par certaines lois physiques, comme l'impossibilité de remonter le temps.
- un univers luminique ou lumineux où tout va à la vitesse de la lumière
- et un univers hyper-luminique ou hyper-lumineux où tout va plus vite que la lumière. Dans cet univers, les "règles" de fonctionnement sont totalement différentes, "on" a une liberté par rapport aux dimensions temporelles, pas de contrainte, ce serait le règne de la conscience et de la source de ce qui est manifesté dans le / les univers sous-lumniques. Cela permet d'expliquer également téléphatie, prémonitions, etc.

Une autre théorie parle d'un univers implié, comme ramassé comme une feuille de papier, et d'un univers déplié, qui est une de ses manifestations.

Je ne sais pas vous, mais tout ça me parle bien.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 26 Jan 2009, 08:55

Le système le plus précis que j'ai trouvé pour l'instant c'est celui-ci:

http://www.nichiren-etudes.net/dico/neu ... iences.htm

La conscience ou discernement, cognition (shiki, shi, vijnana) est l'un des cinq agrégats (forme, perception, conception, volition, conscience) qui en se combinant de manière provisoire constituent la vie humaine.

Les six premières consciences

1) conscience visuelle (genshiki, yanshi, caksur vijnana) : discernement et compréhension de ce que l'œil perçoit.
2) conscience auditive (jishiki, ershi, srotra vijnana) : discernement et compréhension de ce que l’ouïe perçoit.
3) conscience olfactive (bishiki, bishi, ghrana vijnana) discernement et compréhension de ce que l'odorat perçoit.
4) conscience gustative (zesshiki, sheshi, jihva vijnana) discernement et compréhension de ce que la langue perçoit.
5) conscience corporelle (shinshiki, shenshi, kaya vijnana) discernement et compréhension de ce que le corps perçoit; sens du toucher mais également les perceptions qui proviennent du corps tout entier, perception du monde extérieur (position dans l'espace) et intérieur (perception du fonctionnement de nos organes internes)
6) conscience psycho-mentale (ishiki, yishi, mano vijnana) : discernement et la compréhension de ce que le mental perçoit et associe aux réactions psychiques : j'aime, je n'aime pas, cela m'est indifférent. Cette conscience est fortement conditionnée par l'environnement. L'association répétée des "j'aime", "je n'aime" pas crée des jugements de valeur qui se combinent et créent des conflits non seulement avec l'environnement mais aussi des conflits internes.

Les consciences suivantes

7) conscience individuelle (manas) ou personnalité. Cette conscience s'observe bien chez le nouveau-né qui, à la naissance, ne fait pas de différence entre lui-même et sa mère (son environnement) et apparâit progressivement grâce à l'expérience du monde extérieur. Les sensations que cette expérience procure forgent une personnalité faite de choix et donc obligatoirement imparfaite, tant parce tout choix nécessite un rejet (un sacrifice), que parce que ces choix sont tributaires d'une perception incorrecte de la réalité. Ainsi la prise de conscience d'un moi distinct des autres crée l'illusion de l'existence d'un ego fixe. On l'appellera âme immortelle ou atman (brahmanisme) et on lui attribuera un avenir fixe, lui aussi, très souvent sous forme d'un paradis dans l'au-delà. Le bouddhisme mahayana dénonce cette substantialité, rappelant que nulle chose n'existe "en soi" que tout n'est que relation provisoire, impermanence. Voir le concept de vacuité

8 ) conscience réservoir (alaya) ou inconscient collectif. On l'appelle aussi conscience réceptacle ou conscience-grenier, conscience génétique. C'est la matrice où sont engrangées, engrammées sous formes de "graines" toutes les expériences des vies antérieures et de la vie présente. Conformément à la loi de causalité ces graines vont germer dès que les facteurs extérieurs le permettent. Cette germination se manifeste par les effets au niveau des autres niveaux de conscience (karma). Voir la production conditionnée

9) conscience de la pure ainsité (amala) ou inconscient cosmique. Conscience dégagée des contingences de l'espace-temps et qui perçoit la réalité de la vie telle quelle est : AINSI. C'est elle qui permet de stopper le flot des paroles, pensées, actions qui entraînent de nouvelles causes et les cycles sans fin inséparables de la souffrance.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 26 Jan 2009, 09:18

Superbe, merci Jugulé, c'est très prècis !!!
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Mererouka » 26 Jan 2009, 09:48

Jugulé a écrit :9) conscience de la pure ainsité (amala) ou inconscient cosmique. Conscience dégagée des contingences de l'espace-temps et qui perçoit la réalité de la vie telle quelle est : AINSI. C'est elle qui permet de stopper le flot des paroles, pensées, actions qui entraînent de nouvelles causes et les cycles sans fin inséparables de la souffrance.


C'est ça, pour moi, la Conscience, "l'ainsité". Il faudrait 9 mots différents. :)

Bon, c'est pas tout ça, bonne journée à tous.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 26 Jan 2009, 14:54

Mererouka, quel rapport entre les univers chiffonés ou sous-luminique, etc dont tu parles et la conscience ?


Denis a écrit :Elle n'est plus présente dans l'isolement...

A pardon, je n'avais pas saisi.
En effet, la manifestation n'est pas présente partout. Mais je restreignais ma question au monde matériel. Si celui-ci ne peut exister sans un point de vue (c'est ce que dit la relativité avec l'histoire de l'horloge dans le vaisseau) et que ce point de vue est le Soi des indiens, et que par ailleurs, le contact du Soi et du monde crée engendre la sensation, alors celle-ci doit être présente partout où il y a matière...
Le Soi seul retiré du contact avec le monde manifesté, oui dans ce cas, il n'y a plus de sensation, mais ça on le savait.


Jugulé, les 7 états de conscience dont tu parles, ça ne me va pas.

Pour moi, je vois deux choses différentes, d'un côté, l'aspect traitement de l'information et de l'autre la sensation.
Le 1er peut être traité par un ordinateur.
Par exemple, prend un robot muni d'une caméra. Chaque pixel de la caméra va renvoyer un code pour définir la quantité de rouge, de bleu et de jaune (par exemple) qu'il voit. La caméra va renvoyer plusieurs fois par seconde au robot les codes correspondants à ce que perçoit chaque pixel.
Alors si tu demandes au robot : "vois-tu de l'orange ?". Il lui suffira de lire dans une table que l'orange correspond à une certaine quantité de rouge, de jaune et de bleu. Alors si plusieurs pixels ont des codes correspondant à cela et que ça dure un certain temps, le robot pourra dire qu'il voit de l'orange.

Mais il n'aura pas la sensation de l'orange.

On peut imaginer que notre cerveau fait ce genre de traitement, mais le saut ontologique, c'est bien la sensation, que cela sensation de couleur ou de sons, ou de douleur.


Pour ce qui est de la sensation de soi, il s'agit d'un concept particulier, c'est tout. Notre cerveau apparemment fait constamment des modèles de son environnement et y compris de son propre fonctionnement. Par exemple, quand tu marches, le temps que l'influ nerveux remonte du pied jusqu'au cerveau pour te dire que tout se passe bien est beaucoup trop long, et si le cerveau devait attendre cette confirmation pour commander les muscles de la jambe, tu marcherais par saccade. En fait, le cerveau a un modèle de ce qui est censé se produire (je sens que le pied se pose par terre, je sens une impulsion vers l'avant, etc) et il actionne les muscles pour continuer à marcher comme il a appris à le faire dans l'enfance. Et il vérifie à postériori que les sens renvoient bien les comportements attendus.
Donc, de même on peut se faire un modèle de son "moi" : ceci est à l'intérieur (si on y touche, je ressens quelque chose, etc), ceci est à l'extérieur, etc.
On pourrait très bien imaginer un robot qui saurait faire la différence entre les parties de son corps et ce qui lui est extérieur dans son environnement. Tu pourrais essayer de lui piquer un connecteur et le voir réagir : "eh arrêtes, c'est à moi !"
De même il pourrait conserver cette info en la comparant à ce qui s'est passé dans le passé et voir ce qui dépendait de lui et ainsi enrichir son idée de "moi".
Mais il n'aurait pas la sensation de cela, ça resterait du traitement de l'information.


Une autre caractérsitique de la conscience est qu'elle s'accompagne de mémoire. Si tu entends une phrase, tu n'as pas l'impression d'entendre une syllabe, puis une autre, mais tu entends une phrase entière. Donc ce qui se manifeste dans la conscience n'est pas le résultat des sens bruts, le cerveau fait une synthèse de tout ça et de manière prédictive comme je disais plus haut.
C'est pour cela, que lorsque tu perds l'équilibre et que tu tombes, ton cerveau ne comprend plus ce qui se passe (incohérence entre ce qui est attendu et ce qui arrive des sens) et il construit un truc bizarre où tout se mélange et la conscience claire te revient quand tu es immobile par terre et que tu commences à ressentir la douleur venant de quelque part.

Donc, ta répartition des différentes consciences, c'est bien pour découvrir ce qui nous constitue, mais d'un point de vue métaphysique, il y a bien deux niveaux, l'information et la sensation, qu'il s'agisse d'une sensation d'une image ou d'un son, etc.
Descartes disait qu'il y avaient deux substances, la substance pensante et la substance étendue ; c'est cela qu'il voulait dire je pense. C'est un dualisme, mais pas au sens de Purusha/Prakritti.
Je veux dire pour moi, une information est toujours matérielle. Par exemple, le chiffre 3 n'existe pas. Seul existe 3 pommes ou trois carotes. Et le chiffre 0000 0011 stocké sur un ordinateur correspond aux états des transistors (fermé ou ouvert, 1 ou 0)
Dans le cerveau, peut-être qu'il se passe la même chose, à toute info correspond un état de la matière.
Pas d'info sans support matériel en quelque sorte.
Ce n'est plus vrai pour la sensation...


Après ce qui m'étonne, c'est qu'il y ait des phénomènes du cerveau qui donnent lieu à une sensation et d'autres non. Par exemple, si tu penses 3 + 4 dans ta tête, soit tu vas entendre (en imagination) le son des trois mots puis va émerger le son 7, soit tu vas voir (en imagination aussi) un groupe de trois boules et une groupe de 4 et tu vas reconnaître la forme du 7, mais le calcul lui-même est opéré par ton cerveau de manière inconsciente, il n'y a pas de sensation pour le calcul. C'est pareil pour le langage.

Il y a une forme d'inconscience qui peut être corrigé. Par exemple, si une femme te dit qu'elle aime les hommes gentils et qu'elle craque toujours pour des machos, c'est que dans le 1er cas, elle répond à la question en utilisant ses règles morales, ou en pensant à ce qu'elle imagine d'un homme séduisant, et dans le 2ème cas, c'est une autre partie du cerveau, plus primtive qui juge, et les deux ne sont pas d'accord entre elles. Ce genre d'incohérence, on peut s'en rendre compte, en travaillant sur soi. Par contre, ressentir un calcul ou ressentir ce qui se passe dans notre cerveau quand nous voyons une fille et que nous la trouvons séduisante, c'est impossible. Seuls les résultats sont accessibles, mais c'est déjà bien de faire la différence entre les différents type de sensations.

Sur l'inconscient collectif dont tu parles, c'est un aspect de l'inconscient dont je viens de parler. Notre cerveau fait des choix, sans qu'on sache trop bien pourquoi, ça dépend de notre éducation, de notre nature, de plein de chose qui nous sont inaccessibles.

Mais le mystère pour moi, c'est : pourquoi avons-nous conscience de certaine chose et pas d'autres, et pourquoi ressentons-nous quelque chose de la manière dont nous le ressentons (ah ... le doux parfum d'une rose), et surtout pourquoi y a t'il sensation plutôt que juste information.




Après, la physique dit que pour décrire notre univers, il faut forcément un point de vue. Le truc est asse simple à décrire. Si une vache voit passer deux trains qui roulent en sens contraire chacun à 200km/h, elle verra bien un train qui roule à 200 et un autre allant à la même vitesse et elle-même sera immobile.
Pour un passager, son train sera immobile, la vache ira à 200 km/h et le train d'en face à 400 km/h
Mais là, on peut dire qu'il n'y a bien qu'un seul phénomène et des points de vue différents.

Maintentant, tout change si on s'approche de la vitesse de la lumière (c). Reprenons notre vaisseau et imaginons qu'il avance à une vitesse très élevée, disons c/2. S'il tire un rayon laser sur le vaisseau plein d'aliens qui va aussi à c/2, et disons à sens contraire (ils se foncent dessus quoi, comme les trains), on pourrait dire que pour un spectateur du 1er vaisseau, le rayon irait à c, pour un observateur sur terre, il irait à 3/2.c (vitesse du rayon, c + vitesse du vaisseau c/2) et pour les aliens, il irait à 2c (vitesse du rayon + vitesse des deux vaisseaux).

Eh bien non ! Le rayon laser va toujours à c quelque soit le point de vue où on le regarde ! La conclusion, c'est que le temps ne s'écoule pas à la même vitesse pour un photon du rayon laser, dans les deux vaisseaux et sur terre. Donc on ne peut plus dire qu'il y ait une realité unique et des points de vue différents. La réalité ne peut exister sans point de vue.

Et ça rejoint les idées indiennes où l'être est toujours associé à la conscience (sat et cit), mais conscience uniquement au sens de point de vue, de Soi (si je ne me trompe pas...)
Je ne sais même pas si cela correspond au dernier élément de ta liste Jugulé, car la science nous dit que le monde tel qu'il est, l'AINSI, ça dépend à quelle vitesse on va... Pour le photon qui se déplace à la vitesse de la lumière, et qui est le seul à avoir un point de vue absolu, le temps est arrêté.

Donc, en théorie, pour expérimenter la conscience absolue, il faudrait aller à la vitesse de la lumière... :?
Ou peut-être plus simplement, ne plus avoir rien de matériel : pour amener un objet ayant une masse à la vitesse de la lumière, il faut une énergie infinie, donc seul le photon qui n'a pas de masse y arrive.

Donc on pourrait dire que la conscience devient la conscience absolue uniquement lorsqu'elle est dégagée de tout contact avec le monde matériel (je parle à des convaincus :wink: ).

Il reste la question des autres attributs de la conscience ?
Si le contact du Soi avec le monde manifesté engendre la sensation, pourquoi n'avons nous conscience que de ce qui se passe dans une partie de notre cerveau et reste-t-il des fonctionnements inconscients ? Et en allant plus loin, pourquoi n'avons nous pas conscience de tout ?

Et la sensation est-elle présente partout, dans tout être matériel ?
Il semble bien que non, c'est étrange. Le Soi est un attribut de l'être donc, il ne devrait pas être localisé...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Mererouka » 26 Jan 2009, 15:48

prajnaPat a écrit :Mererouka, quel rapport entre les univers chiffonés ou sous-luminique, etc dont tu parles et la conscience ?

L'univers hyper luminique (où tout va plus vite que la lumière) serait celui de la conscience, c'est à dire, la source en quelque sorte, qui se projette et s'incarne dans l'univers sous-luminique. Là où sont les désincarnés zet autres.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 26 Jan 2009, 19:20

prajnapat a écrit :Donc, en théorie, pour expérimenter la conscience absolue, il faudrait aller à la vitesse de la lumière... :?
Ou peut-être plus simplement, ne plus avoir rien de matériel : pour amener un objet ayant une masse à la vitesse de la lumière, il faut une énergie infinie, donc seul le photon qui n'a pas de masse y arrive.


oui, ou arrêter le temps.

prajnapat a écrit :Donc on pourrait dire que la conscience devient la conscience absolue uniquement lorsqu'elle est dégagée de tout contact avec le monde matériel (je parle à des convaincus :wink: ).


Et ainsi donc que la conscience cesse d'être absolue grâce à la matière.
Et quand bien même elle cesserait d'être absolue elle continuerait d'être absolue sinon elle ne serait pas absolue.

prajnapat a écrit :Il reste la question des autres attributs de la conscience ?

bèh non puisque ces attributs ne sont que des apparences différentes d'une même conscience absolue. Ils n'ont plus dès lors de substantialité intrinsèque.

prajnapat a écrit :Si le contact du Soi avec le monde manifesté engendre la sensation, pourquoi n'avons nous conscience que de ce qui se passe dans une partie de notre cerveau et reste-t-il des fonctionnements inconscients ? Et en allant plus loin, pourquoi n'avons nous pas conscience de tout ?


Pour qu'il y ait apparence il est nécessaire que la conscience cesse d'apparaitre absolue, et donc qu'elle soit fragmentée.

prajnapat a écrit :Et la sensation est-elle présente partout, dans tout être matériel ?
Il semble bien que non, c'est étrange. Le Soi est un attribut de l'être donc, il ne devrait pas être localisé...


Qu'est-ce que le Soi?
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 26 Jan 2009, 23:12

Il faut que je corrige une bêtise :

prajnaPat a écrit :Je ne sais même pas si cela correspond au dernier élément de ta liste Jugulé, car la science nous dit que le monde tel qu'il est, l'AINSI, ça dépend à quelle vitesse on va... Pour le photon qui se déplace à la vitesse de la lumière, et qui est le seul à avoir un point de vue absolu, le temps est arrêté.

Dire que le temps est arrêté pour le photon, c'est parler d'un "point de vue" du photon or cela est impossible car si c'était le cas, si on pouvait expérimenter ce qui vit le photon, on devrait trouver qu'il a une vitesse nulle (comme le passager du train qui a l'impression que son train est immobile), or le photon va toujours à la vitesse c=300 000 km/s, donc ce référentiel n'est pas envisageable.
Donc, la physique ne dit pas qu'il existe un référentiel absolu...
Et le monde tel qu'il est, l'ainsité, n'existe pas d'après la physique

Donc, on retrouve bien l'incohérence entre la physique et la spiritualité :cry:
Non seulement la physique ne dit rien sur la conscience "inférieure" (disons les sensations) mais elle rejète aussi la notion de point de vue absolue.

Bon, tant pis...


Jugulé a écrit :
prajnaPat a écrit : Il reste la question des autres attributs de la conscience ?

bèh non puisque ces attributs ne sont que des apparences différentes d'une même conscience absolue. Ils n'ont plus dès lors de substantialité intrinsèque.
Oui, mais je n'aime pas rejeter toutes les "apparences" dans un même sac.



Jugulé a écrit :
prajnaPat a écrit :Si le contact du Soi avec le monde manifesté engendre la sensation, pourquoi n'avons nous conscience que de ce qui se passe dans une partie de notre cerveau et reste-t-il des fonctionnements inconscients ? Et en allant plus loin, pourquoi n'avons nous pas conscience de tout ?


Pour qu'il y ait apparence il est nécessaire que la conscience cesse d'apparaitre absolue, et donc qu'elle soit fragmentée.
Oui, je suis d'accord, mais pourquoi limitée au cerveau, et encore à certains fonctions de celui-ci, c'est étrange ?



Jugulé a écrit :
prajnaPat a écrit :Et la sensation est-elle présente partout, dans tout être matériel ?
Il semble bien que non, c'est étrange. Le Soi est un attribut de l'être donc, il ne devrait pas être localisé...


Qu'est-ce que le Soi?

Je te le dirais après 20 ans de yoga !
Mais même sans l'avoir expérimenté, le paradoxe que j'ai exprimé reste valable :
Si on dit que le monde est distinct du créateur, alors je veux bien admettre que la sensation et la conscience ne soient pas des attributs de la matière, mais alors tout n'est pas brahman.
Si tout est brahman, alors tout est conscient.

Il y a peut-être une autre façon de voir les choses, mais je n'en vois pas.


Mererouka a écrit :L'univers hyper luminique (où tout va plus vite que la lumière) serait celui de la conscience, c'est à dire, la source en quelque sorte, qui se projette et s'incarne dans l'univers sous-luminique. Là où sont les désincarnés zet autres.
Ouais... mélanger la physique et les êtres désincarnés, ça me semble vraiment du grand n'importe quoi...
Enfin, à partir des infos que tu donnes.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 27 Jan 2009, 00:10

prajnaPat a écrit :Non seulement la physique ne dit rien sur la conscience "inférieure" (disons les sensations) mais elle rejète aussi la notion de point de vue absolue.


La physique ne traite que sur les phénomènes, donc reste dans le domaine du relatif.
Mais si elle débouche sur l'absolu, elle n'a plus dès lors rien à observer et ne peut plus que se retourner dans le domaine du relatif.
Et là donc, on retrouve bien la cohérence entre la physique et la spiritualité.

prajnaPat a écrit :Oui, mais je n'aime pas rejeter toutes les "apparences" dans un même sac.


Les apparences entre elles, garde leurs valeurs respectives, quelque soit la source dont on les a sorties (cf plus haut).


prajnaPat a écrit :Oui, je suis d'accord, mais pourquoi limitée au cerveau, et encore à certains fonctions de celui-ci, c'est étrange ?


Pas bien compris la question.
Je vais faire comme si j'avais compris et écrire que la limitation est la fonction du cerveau, c'est cette même fonction qui permet l'isolement et sa fin.

Jugulé a écrit :Qu'est-ce que le Soi?
prajnaPat a écrit :Je te le dirais après 20 ans de yoga !
Mais même sans l'avoir expérimenté,


Allons bon, tout le monde fait l'expérience du Soi tout le temps. Pas besoin de 20 ans de yoga (encore une réponse que t'avais prédis n'est-ce pas?).

prajnaPat a écrit :le paradoxe que j'ai exprimé reste valable :
Si on dit que le monde est distinct du créateur, alors je veux bien admettre que la sensation et la conscience ne soient pas des attributs de la matière, mais alors tout n'est pas brahman.
Si tout est brahman, alors tout est conscient


Si on dit que la sensation et la conscience ne sont pas des attributs de la matière, alors la matière est un attribut de la conscience et de la sensation, donc là tout est brahman.
Si tout est brahman, alors Brahman est conscient de tout.

prajnaPat a écrit :Il y a peut-être une autre façon de voir les choses, mais je n'en vois pas.


C'est peut-être parce qu'il faut commencer par ne pas les voir ces choses.

Mererouka a écrit :L'univers hyper luminique (où tout va plus vite que la lumière) serait celui de la conscience, c'est à dire, la source en quelque sorte, qui se projette et s'incarne dans l'univers sous-luminique. Là où sont les désincarnés zet autres.


Oui c'est vrai tu as raison.

prajnaPat a écrit :Ouais... mélanger la physique et les êtres désincarnés, ça me semble vraiment du grand n'importe quoi...
Enfin, à partir des infos que tu donnes.


Oui c'est vrai tu as raison.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 27 Jan 2009, 22:08

Jugulé a écrit :La physique ne traite que sur les phénomènes, donc reste dans le domaine du relatif.
Mais si elle débouche sur l'absolu, elle n'a plus dès lors rien à observer et ne peut plus que se retourner dans le domaine du relatif.
Et là donc, on retrouve bien la cohérence entre la physique et la spiritualité.
Il semble bien que tu ais raison...

Et ce que tu dis est logique : dans l'absolu, il n'y a rien à mesurer, car il n'y a plus de point de vue, donc il ne peut plus y avoir de mouvement, tout est un éternel, immobile, etc. Et on sort du champ scientifique.

Pourtant, avant Einstein, on considérait qu'on pouvait mesurer, une vitesse par exemple, de manière absolue, par exemple, la terre met une année à faire le tour du soleil, où que tu te trouves. La relativité dit que si tu es dans un vaisseau qui va a une vitesse très élevée, vu de ton hublot, ça prend moins d'une année.
Donc il y a une différence entre un référentiel absolu et le Tout. Dans le permier cas, les mesures sont possibles mais pas dans le second ou tout est immobile puisqu'il n'y a plus de point de vue.

Je pense que tu fais allusion au 2ème sens d'absolu (le tout), pas au 1er.

Par contre, dans la spiritualité, l'absolu et associé avec la disparition du monde manifesté, donc savoir s'il existe un référentiel absolu (1er sens) est une question qui ne se pose plus et il n'y a plus incohérence entre spiritualité et physique.

Donc, tu as bien raison, merci Jugulé :D

Par contre, la science semble montrer qu'un Dieu omniscient, qui aurait un point de vue objectif, ça n'existe pas. A la limite, il peut avoir tous les points de vue... Mais l'ainsité de la manifestation, ça n'existe pas.
Bon, il faut que je rumine le sujet, mais il semble bien y avoir un point de contact.


Jugulé a écrit :Pas bien compris la question.
Je vais faire comme si j'avais compris et écrire que la limitation est la fonction du cerveau, c'est cette même fonction qui permet l'isolement et sa fin.
Je veux dire que notre conscience ne s'étend pas à tout notre être (c'est ce que je disais dans mon très long post), nous ne somme conscient que de ce qui se passe dans le cerveau, nous avons besoin de nerfs pour ressentir nos membres, etc. La conscience semble un absolu et pourtant, en ce qui nous concerne, elle est localisé, c'est curieux.

Sinon, autre limitation, moins évidente : On dirait que nous sommes conscient que d'une mise en forme de toutes les infos que reçoit le cerveau, et ce de manière prédictive (ton cerveau anticipe les infos qui vont lui parvenir) et en utilisant la mémoire (un instant pour nous a une certaine durée).
C'est bien illustré lorsque tu tombes, ton cerveau ne comprend plus ce qui se passe et il semble que tu perdes tes repères - pendant ce temps tu es conscient de trucs bizarres, pas simplement que tu es en train de tomber, ta perception normale revient quand tu es par terre.
Et il y a plein de phénomène cérébraux inconscient. Par exemple, quand tu trouves une fille attirante, en général, tu es bien en peine de dire les raisons exactes.

Donc, non seulement, notre conscience n'est pas lié au corps entier (il faut les nerfs pour ça) mais en plus, elle semble ne refleter que le résultat d'un long processus, comme notre écran d'odinateur qui affiche les résultats sans montrer les calculs.

Sinon, ton idée, que la fonction du cerveau est de limiter la conscience, oui, c'est vrai que lorsque le mental se tait complètement, le soi se revèle, mais ça n'explique pas plus le lien entre la conscience et cet organe.




Jugulé a écrit :Allons bon, tout le monde fait l'expérience du Soi tout le temps. Pas besoin de 20 ans de yoga (encore une réponse que t'avais prédis n'est-ce pas?).
Non, pas celle-là, :lol:
mais c'est vrai que c'est cohérent avec ce que tu dis d'habitude.
Par contre, d'après Denis, il ne peut y avoir conscience du Soi, sans dualité, si ce n'est par la montée de Kundalini. Donc tout le monde n'expérimenterait pas le Soi. Il est toujours libre par nature mais sa nature est voilée. Enfin, c'est ce que j'ai compris, mais tout le monde n'a pas l'air d'accord. Personnellement, je n'ai pas d'avis...



Jugulé a écrit :Si on dit que la sensation et la conscience ne sont pas des attributs de la matière, alors la matière est un attribut de la conscience et de la sensation, donc là tout est brahman.
Si tout est brahman, alors Brahman est conscient de tout.
Je ne vois pas ce que ça amène à la question de départ. Si conscience et matière sont des attributs l'un de l'autre, alors tout devrait être conscient, et notre conscience ne devrait pas être limité à une petite zone du cerveau. Et dans ce cas, il n'y a pas de création distincte du créateur. Donc un cailloux est conscient, etc
C'est pour le moins flou.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 28 Jan 2009, 08:33

prajnaPat a écrit :Une autre caractérsitique de la conscience est qu'elle s'accompagne de mémoire
Non, la mémoire ne fait pas partie de la Conscience, c’est une base de données enregistrées par le mental qu’utilise le cerveau (manas) pour faire fonctionner toute la machine.
La mémoire avec l’acte de mémoriser est l’une des grandes source de discrimination d’un monde intérieur et extérieur, elle met en place le modèle (comme tu le nomme) de nos actes et notre personnage…

prajnaPat a écrit :Si tout est brahman, alors tout est conscient.
Oui !
Regarde autour de toi et dis toi que tout ce que tu vois est conscience, la même que la tienne, sauf que pour l’instant tu t’identifies à ton corps et tu vois le monde à travers cette idée limitante. Ce n’est pas simple de percevoir le tout comme étant dans notre même conscience, au début on le fait les yeux fermés, puis un jour tout semble en accointance avec nous, nous ne sommes plus isolé du reste, nous somme isolé dans tout…

Jugulé a écrit : La physique ne traite que sur les phénomènes, donc reste dans le domaine du relatif.
Oui, Jugulé, merci pour toute cette discussion qui est très bien, merci à toi pour ton effort d’écriture et de recherche !

prajnaPat a écrit :Et ce que tu dis est logique : dans l'absolu, il n'y a rien à mesurer, car il n'y a plus de point de vue, donc il ne peut plus y avoir de mouvement, tout est un éternel, immobile,
Oui, il y a une vision très simple à cela très simple…
La vitesse absolu, n’existe pas !
Car dans un instant 0, la vitesse est 0…
Donc le temps n’existe pas, il existe pour celui qui regarde et qui est trop lent pour attraper un instant de non temps entre 2 instants…

prajnaPat a écrit :Par contre, dans la spiritualité, l'absolu et associé avec la disparition du monde manifesté, donc savoir s'il existe un référentiel absolu (1er sens) est une question qui ne se pose plus et il n'y a plus incohérence entre spiritualité et physique
Pourtant la négation est une grande affirmation aussi…
Comme la disparition d’un élément dans un ensemble qui laisse entrevoir sa place, sa réalité.
Le point de jonction entre la physique et la spiritualité est simplement là !
De ce fait les 2 parties sont totale et parfaite et surtout très cohérente.

prajnaPat a écrit :Je veux dire que notre conscience ne s'étend pas à tout notre être (c'est ce que je disais dans mon très long post), nous ne somme conscient que de ce qui se passe dans le cerveau, nous avons besoin de nerfs pour ressentir nos membres, etc. La conscience semble un absolu et pourtant, en ce qui nous concerne, elle est localisé, c'est curieux.
Les nerfs ne servent qu’a faire bouger des muscles et rendre compte que le muscle à bien bougé. Mais la conscience n’a pas besoin de nerf pour sentir une chose.
Une preuve !
Quel est le nerf qui fait bouger la baguette de sourcier ???
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 28 Jan 2009, 13:52

Denis a écrit :Non, la mémoire ne fait pas partie de la Conscience, c’est une base de données enregistrées par le mental qu’utilise le cerveau (manas) pour faire fonctionner toute la machine.

B'in un peu quand même. Si tu entends une sonnerie de téléphone qui dure 2, 3 secondes, tu vas l'entendre en entier, pas une note puis une autre, puis une autre encore. Donc, ce que nous appelons le présent, ce n'est pas un point, c'est une petite fenêtre temporelle. Pour que toutes les sensations qui surviennent pendant ce laps de temps nous apparaissent en même temps, il faut que le cerveau mémorise tout ça, fasse ses petits calculs et nous renvoie un résultat.
Et nous n'avons conscience que de ce résultat, c'est bien ça qui m'intrigue si on dit que tout est conscient...


Denis a écrit :Regarde autour de toi et dis toi que tout ce que tu vois est conscience, la même que la tienne, sauf que pour l’instant tu t’identifies à ton corps et tu vois le monde à travers cette idée limitante. Ce n’est pas simple de percevoir le tout comme étant dans notre même conscience, au début on le fait les yeux fermés, puis un jour tout semble en accointance avec nous, nous ne sommes plus isolé du reste, nous somme isolé dans tout…

Oui, j'aime bien faire cette exercice, s'arrêter, regarder le monde autour de nous et dire que tout cela est ma conscience, c'est très beau.
De même se dire que la conscience des autres est issue de la même substance que la mienne, comme deux vagues et l'océan.

Le seul problème, c'est que si je plante un clou dans une planche, je n'aurai pas mal au clou...
Ma conscience semble bien limitée à mon corps

Et d'après ce qui précède, avoir une conscience universelle, qui s'étendrait à tout, ce n'est pas possible, car il n'existe pas de point de vue absolu. La seule solution est de devenir la conscience absolu (j'éspère ne pas dire de bêtise), mais à ce moment là, il n'y a plus de monde manifesté, plus de point de vue, plus de mouvement, il ne reste que la conscience.



Denis a écrit :Car dans un instant 0, la vitesse est 0…
Si je puis me permettre d'ergoter, dans un instant, la vitesse n'est pas nulle, elle n'a pas de sens. Si la distance est d et le temps écoulé t, d/t = 0/0. Si tu divises quelque chose par zéro, le résultat est infini, si tu multiplies par 0; le résultat est nul. Dans ce cas, on fait les 2 en même temps, donc il n'y a pas de résultat défini, ce qui est logique, car on sort du modèle : pour qu'il y ait vitesse, il faut qu'il y ait déplacement, donc durée. Définir la vitesse dans un instant n'a pas de sens. (entre parenthèse, ça prouve que le modèle mathématique est bien cohérent avec le modèle). Voilà, je pense que tu le savais fort bien :wink:




Denis a écrit :
prajnaPat a écrit :Par contre, dans la spiritualité, l'absolu et associé avec la disparition du monde manifesté, donc savoir s'il existe un référentiel absolu (1er sens) est une question qui ne se pose plus et il n'y a plus incohérence entre spiritualité et physique

Pourtant la négation est une grande affirmation aussi…
Comme la disparition d’un élément dans un ensemble qui laisse entrevoir sa place, sa réalité.
Le point de jonction entre la physique et la spiritualité est simplement là !

Je ne comprend pas ta remarque Denis. Il me semble que dans l'absolu, il ne reste que la conscience non ?
Si le monde reste présent, il y a forcément un point de vue, or celui-ci est forcément relatif, c'est ce que dit la physique.




Denis a écrit :Les nerfs ne servent qu’a faire bouger des muscles et rendre compte que le muscle à bien bougé. Mais la conscience n’a pas besoin de nerf pour sentir une chose.
Une preuve !
Quel est le nerf qui fait bouger la baguette de sourcier ???

Il me semblait que le sourcier faisait bouger lui-même sa baguette mais que cela n'était pas conscient, comme un réflexe. De même que nous faisons battre notre coeur sans contrôler cela de manière consciente. Mais, je ne suis pas sûr de moi.

Par contre, qu'il n'y ait pas besoin de nerf pour sentir les choses, je ne suis pas d'accord, ou pas tout à fait.
Disons que nous sentons ce que le cerveau veut bien nous faire ressentir, nous n'avons pas accès directement à la sensation issue du nerf (à moins peut-être avec le yoga, je ne sais pas). Il y a une étape de traitement entre ce qui arrive du nerf et ce qui survient dans la conscience.

C'est pour cela que des gens qui ont un membre amputé peuvent continuer d'avoir mal à ce membre et le sentir alors qu'il n'est plus là, c'est parce que leur cerveau ne tient pas compte de l'info qui arrive des nerfs et reconstruit ce qu'il veut. C'est le même principe avec les hallucinations, ton oeil voit correctement mais le cerveau corrige parce qu'il s'attend à voir autre chose (comme le nom d'une sortie d'autoroute, un feu vert, le visage d'une personne qui te manque, etc)

Donc notre sensation consciente est découplée du nerf qui porte l'info, mais ce nerf est bien nécessaire pour que cette info remonte. Si on te coupe les nerfs de la main, il y a peu de chance que tu ressentes quelque chose si on te pique la main. Pareil pour l'anesthésie, on endort le nerf et tu n'as plus mal !!

Mais on peut aussi arriver à supprimer la douleur en agissant sur le cerveau (hypnose, etc), en créant le même genre de phénomène que dans l'hallucination. Le cerveau reçoit bien l'info mais il ne la fait pas remonter jusqu'à la conscience.

Le mystère pour moi, c'est comment passe-t-on de l'information élaborée par le cerveau, à la sensation, qui n'est plus quelque chose de matériel contrairement à l'information qui a toujours besoin d'un support physique pour exister ?
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 30 Jan 2009, 23:01

prajnaPat a écrit :Le mystère pour moi, c'est comment passe-t-on de l'information élaborée par le cerveau, à la sensation, qui n'est plus quelque chose de matériel contrairement à l'information qui a toujours besoin d'un support physique pour exister ?


Tu inverses les choses, c'est la sensation qui passe l'information au cerveau qui lorsqu'il agit sous l'effet de la conscience enregistre l'action consciente dans la mémoire.
Mais comment la sensation lui passe l'information, pour moi aussi c'est un mystère.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 03 Fév 2009, 16:35

Sur le même sujet et plus encore :

épisode 1 : http://fr.youtube.com/watch?v=4tg-ZzN0FMk
épisode 2 : http://fr.youtube.com/watch?v=ZKdNBSla7dU
épisode 3 : http://fr.youtube.com/watch?v=uFProeSO1zk
épisode 4 : http://fr.youtube.com/watch?v=65sSARv5gS0
épisode 5 : http://fr.youtube.com/watch?v=D5dmWYPCxmg
épisode 6 : http://fr.youtube.com/watch?v=9KlvtOLhepg
épisode 7 : http://fr.youtube.com/watch?v=TyEtjFPLArA



PS.
youpiiii !!! J'ai réussi à faire sirsasana !! :D
J'ai tenté avant-hier pour la 1ère fois. Un petit-peu de pommade sur l'égo, ça fait pas de mal...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 05 Fév 2009, 22:41

prajnaPat a écrit :youpiiii !!! J'ai réussi à faire sirsasana !! :D
J'ai tenté avant-hier pour la 1ère fois. Un petit-peu de pommade sur l'égo, ça fait pas de mal...


T'as de la chance, mon égo à moi il a eu besoin de la danse de Siva pour être content...
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Denis » 06 Fév 2009, 09:01

youpiiii !!! J'ai réussi à faire sirsasana !!

Hollé !!!
C'est bien !!!
C'est toujours une conquète et un grand moment de fierté que de la faire la première fois.
Après il faut apprendre à rester dedans un moments et là aussi c'est une nouvelle conquêtye sur soi...
En revenant, avant de jubiler de ta posture faite, arrete toi un instant dans une posture assise stable et savoure les effets positifs sur le souffle, les idées...
La méditation ne sera pas loin...
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 06 Fév 2009, 10:17

prajnapat a écrit :Si je puis me permettre d'ergoter, dans un instant, la vitesse n'est pas nulle, elle n'a pas de sens. Si la distance est d et le temps écoulé t, d/t = 0/0. Si tu divises quelque chose par zéro, le résultat est infini, si tu multiplies par 0; le résultat est nul.


:pc: ?

La division par zéro est impossible. L'instant zéro est donc en dehors de l'univers.

Je trouve intéressant d'observer que dans 1/1=1 le chiffre 1 devient à la fois numérateur, diviseur et résultat sans changer de valeur et semble plusieurs dans l'opération (du Saint Esprit sûrement...).

De plus la vitesse le temps et l'espace, ont une valeur différente de 1 suivant l'unité de mesure choisie pour le temps et l'espace, ainsi que des divisions opérées dans cet espace et dans ce temps qui sont eux-même défini suivant une succession de phénomènes vu comme distincts.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar prajnaPat » 08 Fév 2009, 10:17

Denis a écrit :C'est toujours une conquète et un grand moment de fierté que de la faire la première fois.

Oui, c'est bizarre, parce qu'en fait ce n'est pas une position très difficile.
Je veux dire, j'ai eu beaucoup plus de mal à me sentir à l'aise dans candrasana ou le triangle inversé. Dans ces positions, il y a pas mal d'efforts à faire pour redresser le dos et regarder vers le haut, et finalement trouver l'équilibre.
Dans sirsasana, il faut lever le bassin et les jambes, mais les muscles dans cette zone me semble naturellement assez puissants. Et puis question souplesse, c'est difficile de faire plus simple.

Par contre, la sensation de légèreté et d'immobilité est très agréable. L'esprit se calme de lui-même quand on est concentré sur le maintien de l'équilibre.


Denis a écrit :En revenant, avant de jubiler de ta posture faite, arrete toi un instant dans une posture assise stable et savoure les effets positifs sur le souffle, les idées...

Ok, je vais essayer.
Merci pour tes encouragements, ça fait toujours plaisir :)


Jugulé a écrit :La division par zéro est impossible.

Je ne suis pas spécialiste mais il me semble que c'est une question de définition de la division, selon que tu inclues ou non l'infini dans l'ensemble d'arrivée de la fonction.
C'est pareil pour la vitesse. Quand tu roules en voiture, les variations de vitesse ne présentent pas de saut. Donc on peut admettre qu'à chaque instant, tu es telle ou telle vitesse. C'est ce qu'on appelle la vitesse instantanée. Mais suite à ce qui a été dit, je pense qu'il s'agit d'une abstraction qui a un sens mathématique (comme la division par zéro si on le souhaite) mais qui ne correspond peut-être pas à la réalité.
Je veux dire, peut-être qu'il n'existe pas d'instant, qu'il n'existe que des durées, aussi petite qu'on veut, mais jamais de durée nulle (un point).
Et si le temps est réduit à un point, c'est qu'en fait, il n'y a plus de temps (puisqu'il s'écoule toujours), et on sort du domaine du monde manifesté pour entrer dans l'absolu, dans lequel il n'y a plus d'espace non plus, plus de multiplicité, puisque toutes ces notions sont liées.
C'est la même chose avec les photons, se placer dans leur référentiel, dans leur point de vue, est impossible si on reste dans le domaine du relatif.

Là où c'est troublant, c'est que justement en physique, les photons sont un absolu, leur vitesse est une constante (c) et ils n'ont pas de masse. Ce n'est donc pas de la matière incarnée. Tout se passe comme si le monde relatif s'organisait autour d'eux, que le temps et l'espace se créait autour de cet absolu, qui est pourtant présent partout, mais dont la réalité ne nous est pas accessible directement car nous nous plaçons de fait dans le monde du relatif, celui de l'espace, du temps et du point de vue local.

Ca ne vous rappelle rien ?
Quand on sait le rôle joué par la lumière dans la spiritualité, je trouve la parallèle assez joli.
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Re: Le 'yoga sans contact'

Messagepar Jugulé » 09 Fév 2009, 10:07

"Dors avec les anges et rêve de moi car un jour tu pourras dormir avec moi et rêver des anges."

Anonyme.

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