Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

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Denis
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Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 05 avr. 2011, 14:06

Une question, qu'est ce qui pour vous montre une évolution dans votre démarche et votre pratique du Yoga ?
Que valorisez-vous personnellement et qu'est ce qui pourrait "approuver" le fait que vous avancez dans le chemin.
Merci de parler d'aspects techniques et précis, si possible...
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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lorkan739
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Re: Le Yoga tantrique - Koos Zondervan, Editions Almora

Message par lorkan739 » 05 avr. 2011, 14:39

Tien ! Puisque nous en sommes là, une question, qu'est ce qui pour vous montre une évolution dans votre démarche et votre pratique du Yoga ?
Que valorisez-vous personnellement et qu'est ce qui pourrait "approuver" le fait que vous avancez dans le chemin.
Les jambes croisées avec le talon posé sous le périné, j'ai pratiqué bhastrika et sitkarin combinés ensemble.
Les lèvres étant tirées vers l'arrière avec la langue placé entre les dents sans qu'elle ne les touchent.
Ma gorge me brûlait et je dépassais rarement la minute avant de faire la rétention.
C'était comme faire intensément l'amour...

Après cette pratique extrèment puissante, les énergies du souffle continuaient leurs actions.
Comme j'avais le souvenir encore bien présent d'une brûlure ingérable,
un moment je me suis dit un truc du genre "bah mon vieux avec ce que tu viens de déclencher là, tu n'as pas interêt à faire machine arrière"
Je crois que cela a approuvé que j'avançais sur le chemin ; la vision "terrifiante" de ne plus pouvoir revenir en arrière...
parducci a écrit :qu'est ce qui est vraiment important, le corps ou le souffle ?
Leur union peut-être...
Modifié en dernier par lorkan739 le 06 avr. 2011, 09:11, modifié 2 fois.
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Banyan
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Re: Le Yoga tantrique - Koos Zondervan, Editions Almora

Message par Banyan » 05 avr. 2011, 17:44

Denis a écrit :Oui Parducci comme tu as bien raison, le but n'est pas "la performance" mais de petit à petit voir son corps et ses énergies se transformer avec l'ouverture de sa conscience. Tu sais au début de chaque cours je fais revenir les personnes présentent à la sensation et la perception de l'instant présent pour faire disparaitre toute idée de compétition ou de performance avant d'entrer dans l'acte et si possible un acte orienté vers quelque chose qui nous dépasse pour ne pas rester centrer sur son petit nombril qui risque de devenir gros... :wink:

Tien ! Puisque nous en sommes là, une question, qu'est ce qui pour vous montre une évolution dans votre démarche et votre pratique du Yoga ?
Que valorisez-vous personnellement et qu'est ce qui pourrait "approuver" le fait que vous avancez dans le chemin.
Merci de parler d'aspects techniques et précis, si possible...
Je dirais que pour moi le début du message répond a la question...Quand il n'y a ni recherche de compétitions ni de résultats tout va bien...!!

C'est là choses super difficile pour moi car je suis une personne anxieuse avec une fierté souvent trop important qui pourrais me pousser en yoga ou dans la vie a faire n'importe qu'elle excès...!

Me débarrassé d'objectifs en yoga est pour moi ultra compliquer et que je n'y parvient pas sur une longue période je vais commencer a l'avoir en travers de la gorges ce yoga...!

Par contre quand j'en ai plus grand choses a fiche là...Le cobra dur un gathika avec des rythme respiratoire que je ne parviendrais jamais autrement...! Je cite le cobra mais j'aurais pu citer n'importe qu'elle autres....

D'ailleurs pour petite anecdotes qui renforce un peu l'idée que j'essaye d'exprimé, c'est bien souvent quand je suis un peu malade, enrhumé ou autres que je vais faire mais plus belle parformances en asana, surement parce que j'y vais sans rien attendre du tout....

C'est flagrand dans l'asana mais c'est encore plus flagrant dans le pranayama comme Murccha par exemple....La rétention ne devient plus que ouvertures a la vie, des espaces personnelle que l'on s'accorde, comme des sorties du temps de l'espece et avoir sont propres enclos personnelles qui s'étale sur toutes la surface du globe...!

Par contre les jours de recherches de compétitions ou de performance le murrcha devient vite une horreur ....

Quand j'en ai plus rien a fiche du yoga donc, que je vais le faire comme j'irais prendre ma douche chaque jours etc....Finalement le yoga n'as plus d'importance dans ma vie, et pourtant quand j'y suis dans cet séance les sons, la lumière et la vibration sont la.....(alors que quand je recherche un résultat non)....D'une manière moindre cet vibration (surtout cet vibration) j'ai comme l'impression qu'elle me suis le restes de la journée parfois jusqu'à ma prochaines séance du lendemain et la je sais pas....je me sent comme régulé, a ne pas me poser de questions pour chercher dieu ou chercher quoi que ce soi, enfaite d'une certaines manière pas besoins il est là (mais sans être la) et voilà c'est comme une evidence qui ne ce réfléchis pas....


Puis justement voilà ....Il n'y a plu de questions ces moments la, ni sur dieu, ni sur le yoga, que des évidences subtiles ....Du coups avec l'entourages proches ou très éloignée la aussi tou devient évident et ce passe bien....Et tout ça me suffit finalement (sauf que bien vite quelques jours après cet esprit de resultats ou compétition qui est nplus que très tenances chez moi revient m'embêter ! )!!!

Je sais pas si c'était la question en faite !!! :|
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Odile
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Re: Le Yoga tantrique - Koos Zondervan, Editions Almora

Message par Odile » 06 avr. 2011, 07:19

Denis a écrit :Tien ! Puisque nous en sommes là, une question, qu'est ce qui pour vous montre une évolution dans votre démarche et votre pratique du Yoga ?
Que valorisez-vous personnellement et qu'est ce qui pourrait "approuver" le fait que vous avancez dans le chemin.
Merci de parler d'aspects techniques et précis, si possible...
Eh bien ce qui me montre que j'ai évolué dans ma pratique du Yoga, c'est qu'il y a maintenant des postures que je fais plus facilement sans rechigner... :lol: par exemple Virasana, Bhujangasana qui m'apportent un feu intense que j'avais du mal à contrôler, et d'ailleurs pas loin du malaise... :beurk: alors que maintenant, je sens que les énergies sont plus fluides, elles circulent mieux, j'ai toujours aussi chaud, mais ça va c'est supportable... :lol: les postures de torsion aussi comme Vakrasana, où physiquement, je ne me sens pas à l'aise, j'arrive maintenant à ce que mon mental lâche-prise, et du coup la posture devient agréable même si je ne la fais pas bien... :mrgreen: Personnellement, ce n'est pas une question de valorisation, c'est plutôt une question d'harmonisation, voire même de fusion lorsque je pratique... :lol: , j'aime me sentir en harmonie avec ce que je fais, que ce soit des postures ou du pranayama, quand je n'aime pas quelque chose ou qu'il y a une difficulté, j'essaye d'aller au-delà, de trouver un petit "déclic" qui me permet de dépasser cet obstacle, c'est comme ça que je me rends compte qu'il y a une progression...
Ce n'est pas en regardant la lumière qu'on devient lumineux, mais en plongeant dans son obscurité...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 06 avr. 2011, 10:35

En ce qui me concerne, c’est lorsque la conscience du moment présent m'est apparu que cela m'a permis d’orienter mes énergies - c’est-à-dire que lorsque quelque chose de difficile apparait dans ma vie, toute cette pratique du yoga depuis des années me donne plus de possibilités de me détacher, de m’élever plutôt que de rester au même niveau de vibration de possession, d'attachement - du coup, je rechigne moins voir plus, je me lamentes moins ect...

Et lorsque tout va bien, le yoga me permet une attraction verticale sous l’influence, sous l'Oeil de l’Esprit - cela me donne des forces, une plus grande liberté, une plus grande lumière - et quand revient la tempête, si je n’ai pas tout dépensé abusivement, bêtement, cette joie intense, je peux affronter les tourments qui se déchainent en retour de mes propres semences - avec une belle stabilité.

Le jour où je suis entrée dans une certaine région en Yoga, je me suis senti tellement libre en plénitude que j’ai tout donné au Divin - du matériel - voiture, maison, vêtements, objets... à mon corps, et de tout mon coeur je Lui donne mon coeur, de tout ma force, de tout mon âme que je donne en offrande sans cesse - afin de n’être plus qu’un serviteur car je ne sais rien, je ne connais rien et je ne fais que des conneries - alors je préfère tout Lui donner afin qu’Il me remplace et cela même, jusque dans une séance de yoga - c’est là où tout a commencé en moi, quand je commençais à disparaitre.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par philippe12 » 06 avr. 2011, 13:26

Bonjour a toutes et a tous
@Denis
Ah la belle question :D
Mesure de la progression en terme precis 
Exterieur: voir le post 1175... Tres lente
-souffle dans la posture
- suivi et attention en savasana
-quelques mm de gagner en torture


Interieur: comme dis lorkan ..jardin secret :allah:
Ce qui est mesurable..pas de figth depuis 9 mois..
C'est que je sens moins ..vulnerable .moins peur des autres 

Concentration travail sur l'avidite
:mrgreen:
bon s'asseoir dans un cimetiere..pour l'instant je regarde ..les etoiles..c'est les memes qu'a la maison 

Je dedis ma pratique de ce jour a JULIAN theatreux palestinien qui a eu le courage de monter la ferme et qui a recu une balle en recompense
Le public est ingrat. Qu'il recoive les rayons de ce magnifique soleil ainsi que ses assasins qui ont privilegie l'instant a la beaute et au courage

Amour et Lumiere


Au plaisir de vous lire
Namaste


:love:
_____
"Abhyâsa Vairâgyâbhyâm Tan-nirodhah"
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par parducci » 06 avr. 2011, 15:02

bonjour a tous,pour ma part,j' ai eu conscience d'une certaine evolution dans ma pratique,lorsque j'ai ressenti dans une posture, ma cage thoraxique ,elle avait pris du volune,il n'y avait plus la " limitation"" du corps ,il n'y avait plus cette raideur,il y avait un autre etat legerete ,calme ,apaisement; meme au repos apres un cours lorsque je suis sur le canape ,j'ai conscience de mes jambes, la aussi plus de limitation ,mes jambes semblaient faire qu ' un toujours avec legerete .pour ce qui est du souffle,je ne fais plus dans la force,pour arriver aux objectifs ,je reprends tout a zero,j'essai de ressentir ou j' en suis pour le passage du souffle,j'essaie de visualiser les nadis ,j'essaie de tromper mon mental en pratiquant autrement,je reste toujours dans la duree 20 a 25 mn .ilest vrai que j' observe plus de lumiere et de legerete.je pense que j' ai touche une autre couche de mon etre,et queje dois aborder ma pratique avec douceur et indulgence, j'existe tout autant meme si je ne suis pas au top,peut etre que je commence a me reconcilier avec moi-meme 8) vous en pensez quoi de tout cela?
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Namaste » 06 avr. 2011, 16:24

Moi c'est dans la vie de tout les jours, pas juste sur le tapis. J'ai remarqué une nette amélioration lorsque l'autre jour une dame étant distraite au volant m'a tout simplement emboutie!! Je suis sortie calmement de la voiture et ayant vu qu'il n'y avait pas de blessés j'étais soulagée. La dame tremblait, pleurait, s'excusait sans relâche. Et moi...je l'ai consolée!!! Mon conjoint n'en revenait pas de mon calme Olympien!! :D :D

Je le remarque aussi dans ma facilité au bonheur, alors qu'auparavant je courais après et ne le voyais jamais!! Je vis dans le contentement, pas tout les jours c'est certain mais beaucoup plus qu'avant de pratiquer le yoga.

Je remercie le ciel chaque jour d'avoir mis sur ma route un si beau cadeau que le yoga!
Mon corps est mon temple, je l'habite avec respect.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 06 avr. 2011, 18:43

la vision "terrifiante" de ne plus pouvoir revenir en arrière...
C'est que je sens moins ..vulnerable .moins peur des autres
Je sais pas si c'était la question en faite !!!
c’est là où tout a commencé en moi, quand je commençais à disparaitre.
je commence a me reconcilier avec moi-meme
La dame tremblait, pleurait, s'excusait sans relâche. Et moi...je l'ai consolée!!! Mon conjoint n'en revenait pas de mon calme Olympien!!
du coup la posture devient agréable même si je ne la fais pas bien...
Il semblerait donc que ce soit Yoga qui nous fasse évoluer.
C'est lui qui nous sauve de notre torpeur...


Contempler sans savoir quoi,
Attendre sans savoir qui,
la place laissée libre dans le coeur ....
laisser résonner, laisser faire, Shiva oeuvre
le Voici qu'il fulgure et s'illumine !

Le coeur de Shiva
La Grâce infinie
Modifié en dernier par lorkan739 le 06 avr. 2011, 19:46, modifié 6 fois.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 06 avr. 2011, 18:57

Il nait dans le coeur où surgit la prise de conscience (paramarsa) du cri*(rava) que provoque l'éffroi du devenir. Par Lui se produit, en raison de la grâce, la prise de conscience de la frayeur de l'existence*.

-Le Tantraloka--
page 97


* Bhairava est pris comme thème augmenté de bhîrava, cri d'appel à l'aide.
* La frayeur du devenir fait que l'on pousse un cri d'éffroi : bhi-rava, d'où Bhairava.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par ValerieB » 06 avr. 2011, 20:23

ah quoi je le vois?

je ne m'ennuie plus à compter les minutes, comme au début, même si les techniques durent très longtemps! :D
j'aime m'enfoncer la durée d'une pratique - surtout les souffles - alors qu'avant au bout de cinq minutes, j'avais envie d'arrêter!
je prends du plaisir avec des postures comme vasisthasana, akarna dhanurasana, qui l'eut cru?
je me suis mise à prendre plaisir à des choses qu'avant je détestais : la couture
à tel point que je couds moi même tous mes costumes maintenant! ( et pourtant, avant, la vue d'un fil et d'une aiguille me donnaient des boutons!)

plus calme? non, plutôt moins calme! je ne vois pas la vie avec des lunettes roses, je dirai même moins maintenant que je pratique le yoga!

plus solide? non, je suis toujours très sensible,
en revanche, je digère beaucoup plus vite les choses qui me font mal!

est ce que c'est le yoga?

oui, j'en suis sûre; je ne vise aucune perfection, aucune maîtrise de moi, je ne cherche pas à arriver quelque part; maintenant, je m'en fous!
si je suis en colère, j'explose, si les gens m'énervent, ils m'énervent ; ah bas la zénitude!
jusqu'à ce que je change de façon d'être; mais avant, j'étais si douce, si bien comme il faut, si tranquille, toujours à m'excuser d'exister!!

avant, j'avais peur de mourir, d'être convoqué par Dieu qui m'aurait dit : "qu'as tu fait des dons que j'ai mis en toi? qu'as tu fait de ta vie?" et j'aurais eu tellement honte! j'avais si peur de lui montrer peu de choses
maintenant, j'ai confiance

le yoga me relie à quelque chose de plus grand que le petit moi, et le petit moi, je l'aime bien, mais il ne durera pas...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Alexandra » 06 avr. 2011, 22:36

Je crois que la progression ne vient pas du temps, ni de la longueur du souffle, ni du mieux être de sa vie.

Au début on commence le yoga, et c'est pourri, il ne se passe rien, on a pas conscience de la nature subtile de notre être, on a mal, on arrive pas.
Alors parce qu'on est un peu maso et qu'on recherche un objectif on persévère.
Et toujours il ne se passe rien.
Et un jour, lors d'une pratique on prend conscience de la nature subtile de notre être.
Un autre jour on entends des sons, on voit des choses.
Encore un nouveau jour on commence à comprendre des choses très profonde, sur la réalité, sur le monde, sur nous même.
Et un jour on voit la lumière.
Et un jour on voit l'ombre.
Et un jour on s'envole.
Et un jour on prend feu.
Et un jour peut-être on entrera dans la lumière.

On part du physique et on arrive a en avoir plus rien a foutre tellement c'est pas important.
Je préfère mille fois faire une posture pendant 4mn et tout bruler, que garder une posture 20 mn et qu'il ne se passe rien d'autre que compter les souffles.
Pour moi l'évolution elle est la, c'est quand le physique, le mental disparaissent et qu'il ne reste que .... le feu, l'énergie, la conscience.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 06 avr. 2011, 23:08

Wooarfff !!!! Merci Alassea ! :D :lol:
Encore un nouveau jour on commence à comprendre des choses très profonde, sur la réalité, sur le monde, sur nous même.
Et un jour on voit la lumière.
Et un jour on voit l'ombre.
Et un jour on s'envole.
Et un jour on prend feu.
Et un jour peut-être on entrera dans la lumière.
Oui, chercher la lumière et prendre feu me semble des étapes bien importantes et si présentent dans les textes.
Le passage au feu est l'étape où le Yoga trouve sa réalité.
C'est le point de départ et non le point d'arrivée !
Avant lui le Yoga ne reste qu'une sorte de gymnastique plus ou moins agréable ou violente dans laquelle l'égo se complait et se pavane.
Puis avec le feu qui s'installe c'est une porte qui s'ouvre sur autre chose, la perception d'autres choses comme la vision de Déités ou archétypes.
Puis on ressent que soit on monte vers l'indicible dans certains cas, soit l'indicible descend sur nous et là on commence à ne plus s'appartenir, comme dit Sami ou beaucoup d'autres !

Merci
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par ValerieB » 07 avr. 2011, 08:14

soit l'indicible descend sur nous et là on commence à ne plus s'appartenir,
voilà! c'est ça! c'est exactement ça!

les postures, voilà déjà plusieurs mois qu'elles ne sont pour moi qu'un moyen d'arriver ailleurs, à ce feu dont tu parles, pour l'instant, je ne ressens qu'une petite braise, mais quand elle s'allume, le reste disparait!

On part du physique et on arrive a en avoir plus rien a foutre tellement c'est pas important.
Je préfère mille fois faire une posture pendant 4mn et tout bruler, que garder une posture 20 mn et qu'il ne se passe rien d'autre que compter les souffles.
Pour moi l'évolution elle est la, c'est quand le physique, le mental disparaissent et qu'il ne reste que .... le feu, l'énergie, la conscience.
oui, chacun ressent les choses différemment, c'est sûr, et tu as raison
mais dans certaines postures et/ou/avec certains souffles/mudra, le corps disparait, et comme tu le dis, il ne reste que la conscience et l'énergie, et alors, on a envie d'y rester un moment, pour ces raisons précisément!
dans le cobra, quand la mutation est puissante, on ne sait même plus qu'on a deux bras et deux jambes, le corps mute, on a l'impression d'être un cobra, redressé, avec des yeux de feu, et cette conscience aigue!
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 07 avr. 2011, 09:54

a écrit :Peut-être que toi, Denis, c'est une question que tu te poses et on aimerait bien avoir ton point de vue en premier sur la question.
Juste au dessus de ton post tu as ma réponse :wink:
Une chose, quand je parle de "technique" je ne restreint pas cela aux postures !
La "technique" du Yoga est bien vaste, la simple lecture d'un livre comme Hatha Yoga Pradipka te le montrera. Par contre si je dis technique, c'est pour laisser de coté ce qui est "psychologique" ou croyances verbeuses...
Le "Greater Self" (mon terme pour le Soi) se moque bien de savoir combien de temps on tient en Kumbhaka ou en telle posture!!! Tout çà reste de la gym et de la prouesse physique.
Tu as presque raison, si tenir une posture ou la faire avec prouesse ne change rien, comme le dit si bien Alaseea, tenir un kumbaka est ce qui éveille Kundalini, quand tout cela est bien fait !
Kundalini est une énergie qui s'éveille avec le feu et la tenue du souffle, le travail du pranayama est justement la chose qui apporte le feu dans le fondement pour éveiller la déesse endormie, alors Mudra, Asana, Drishti, Banda, pranayama ne servent que cette réelle cause et les étapes qui suivent sont bien connues aussi.
Sans développer car le sujet est vaste, je dirais que l'évolution vraie se mesure à la vie impersonnelle qui s’installe en nous. C'est une évolution qui touche tous les aspects de notre personne. Et les asanas ni font pas grand chose...
Comme tu as raison, je crois que je ne parle que de cela depuis des années sur mon forum :wink:
shana a écrit :dans le cobra, quand la mutation est puissante, on ne sait même plus qu'on a deux bras et deux jambes, le corps mute, on a l'impression d'être un cobra, redressé, avec des yeux de feu, et cette conscience aigue!
Oui, cela est une grande réalité, les postures sont des caricatures qui doivent nous faire perdre "la forme de notre corps" (merci Castaneda) et surtout son attachement, elles nous connectent aux archétypes, comme le serpent, l'oiseau, le poisson, la tortue...
Pour cela il faut déjà s'oublier, ne plus tirer à soi les effets de la posture et tenter d'utiliser l'énergie comme un véhicule, car elle sait où elle va t'emporter mais pas toi ! :wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 07 avr. 2011, 16:08

Personnellent, je considère plus la qualité du kumbhaka que sa durée mathématique. Pour espérer de longs kumbhakas il faut avoir préparé ses poumons depuis un jeune âge. Sinon on ne fait que suffoquer et on s'expose à endommager le coeur s'il y a une faiblesse à ce niveau...
Vrai, les longs pranayamas sont envisagés pour la mise à feu du prana. C'est la manière forte si je puis dire. Dans l'étape supérieure on ne fait nullement de longs pranayamas mais le souffle disparaît quasiment (kevala-kumbhaka). Ainsi l'éveil du prana peut se faire dans des conditions moins violentes et surtout sans danger potentiel.
Ben je crois que tout est là...
Dans le pranayama on ne cherche pas à faire de l'apnée !!!
Donc pas besoin d'avoir des poumons surdimentionnés et un coeur sur armé, le but du pranayama est bien de découvrir l'énergie qui remplace la respiration "vulgaire" et d'entrer dans quelque chose où le souffle, n'a plus rien à voir avec la respiration.
Si on suffoque en faisant du pranayama c'est qu'on n'est pas dans pranayama, alors on revient à un souffle plus rapide pour arrêter de suffoquer, se sentir bien et là on peux tenter d'aller plus loin dans les rythmes et cela ne se passera jamais en force car on sera ejecté très rapidement de la technique.
Mais cela demande un vrai prof qui est capable d'amener le pratiquant sur ces domaines là...
Finalement dans le pranayama ce n'est pas la durée de la rétention qui compte mais la conscience précise du trajet du souffle, trajet qui devient source d'énergie très forte quand on perçoit le souffle se véhiculer dedans.
Enfin , kevala-kumbhaka n'est pas à proprement parlé un pranayama, c'est un état résultant du travail de pranayama et des postures.
Pour ton ancienne prof, ce n'est jamais très bon de réécrire le passé au vu d'une nouvelle donnée, c'est très "psychologique" comme démarche, celle de trouver un coupable, mais peut-être que simplement sa vie était là dans cette expérience aussi, on ne meurt jamais en bonne santé... :wink:
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Namaste
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Namaste » 07 avr. 2011, 18:32

J'adore vous lire et voir l'évolution de chacun. On a tous notre expérience et aussi notre bagage qui fait qu'on voit les choses à notre façon mais nous sommes tous d'accord pour dire que le yoga nous a transformé et tiens une place de choix dans nos vies. Quel beau cadeau!!
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 07 avr. 2011, 19:05

namasté a écrit :On a tous notre expérience et aussi notre bagage qui fait qu'on voit les choses à notre façon
Oui, si chacun proposait une définition de pranayama, kevala, kumbhaka, du souffle...


Hommage au Souffle ! Sous ton contrôle est cet univers.
Il est le maitre de toute chose.
Tout a en lui ses assises.

Hommage, ô Souffle, à ta clameur,
hommage à ton tonnerre !
Hommage, ô Souffle, à ton éclair,
hommage à toi, Souffle, quand tu pleus !

O Souffle, ne te détourne pas de Moi !
Tu ne deviendras point un autre que moi-même.
Je te lis à moi, ô souffle,
Tel l'Embryon des eaux, pour que je vive !

-Hymnes spéculatifs du Véda-
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 11 avr. 2011, 09:32

Alors dans ce cas Denis, il faut arrêter de donner des chiffres de ratio.
Mais non, pourquoi, même dans Yoga Tattva Upanishad on parle de comptage, c'est une bonne chose pour savoir où on se situe, rien de plus, c'est toi qui voit là des chiffres, moi je ne vois que la possibilité de savoir ce que je fais tranquillement...
a écrit :Pour moi, l’essentiel ne se situe pas dans le trajet du souffle (secondaire) mais dans le déplacement de la conscience pendant kumbhaka.
huuumm, et là je crois que tu connais pas grand chose à tout ça... Juste une petite chose, la conscience suit l'énergie, c'est son véhicule...
Alors au début on travaille sur le trajet dans son corps, puis après on peu faire d'autres choses...
Je ne pense pas que Kevala-pranayama soit le résultat direct du pranayama car tant que l'on suit un ratio, kevala-pranayama ne peut pas s'installer. Ce dernier état intervient dans des étapes avancées de méditation.
Ben chacun sa manière de faire, pour moi et pour beaucoup d'autres, Kevala permet de trouver la méditation, c'est l'état de stupéfaction...
Lis ce que dit Patanjali sur cela, le comptage, l'arrêt du souffle...
Yoga Sutra de Patanjali a écrit :49. Après avoir assimilé la posture, on en vient au contrôle du souffle qui consiste à arrêter les mouvements d’inspiration et d’expiration.
50. Ces mouvements de l’énergie respiratoire, vers l’extérieur dans l’expiration, vers l’intérieur dans l’inspiration et bloqués dans la rétention, doivent être dirigés sur des points précis et réglés selon une cadence et sa répétition. Ils sont prolongés ou brefs.
51. Enfin, dans une quatrième phase, le contrôle du souffle conduit au dépassement de la perception des objets extérieurs ou des visualisations intérieures
52. Ainsi se lève le voile qui empêchait la clairvoyance.
53. Et désormais le mental gagne la capacité de concentration.
Simple non ?
Ou encore ce que dit Yoga Tattva Upanishad :
36. Tenant son corps bien droit, l’adepte honorera d’abord, les mains jointes, la divinité de son choix, puis, avec le pouce de sa main droite, il se bouchera la narine droite qui est l’orifice du canal Piñgalã, et insufflera doucement de l’air par la narine gauche, orifice de l’Idã
37. Il retiendra alors son souffle aussi longtemps qu’il lui sera possible, puis l’expulsera progressivement, sans forcer, par sa narine gauche.
38. Ensuite il insufflera à nouveau, par sa narine gauche cette fois conduisant l’air jusqu’à son ventre qu’il emplira progressivement; après l’y avoir maintenu le plus longtemps qu’il lui sera possible, il l’expulsera par la narine droite, doucement, sans forcer.
39. Il procèdera ainsi, inspirant par une narine, expirant par l’autre, alternativement, et, chaque fois retenant le souffle aussi longtemps qu’il le pourra.
40. Pour mesurer le rythme respiratoire on utilise comme unité, le temps qu’il faut à un homme pour se frotter le genou en rond et ensuite claquer du doigt.
41. Lorsqu’on inspire par la narine gauche, on le fait durant seize unités de temps, on tient le souffle ensuite durant soixante-quatre unités
42. et l’on expire enfin, par la narine droite durant trente deux unités. De même lorsque l’on changera de narines.
Ainsi fera-t-on quatre fois par jour:
43. au matin, à midi, le soir, à minuit, tâchant chaque fois de pratiquer jusqu’à quatre vingt tenues de souffles.
44. Après trois mois, les deux canaux Ida et Piñgalã seront tout à fait purifiés et ceci se manifestera dans la constitution même de l’adepte
45. il deviendra ténu, lumineux, le feu de la digestion brûlera plus fort et il perdra du poids.
...
51. En observant ces prescriptions l’adepte parviendra à tenir le souffle aussi longtemps qu’il le voudra: c’est ce que l’on nomme la Tenue Parfaite.
Inspiration et expiration y sont alors comme abolies : qui est maître de cette technique peut réussir n’importe quoi dans les trois mondes.
La tenue parfaite est Kevala, résultante du 16/64/32...
une action bien physique, celle d'oxygéner complètement les alvéoles pulmonaires pour un échange sanguin optimum. Le Hatha-Yoga
ben non...
le pranayama est une la mise en place d'une énergie autre que l'échange oxygène/gaz carbonique, sauf si tu lis les livres de Van Lisebeth... :lol:
Mais ça il faut le vivre pour le comprendre et l'expérimenter...

NB : Je viens de mettre au panier tout le reste inutile et lourd...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Olivier » 13 avr. 2011, 10:27

Denis a écrit :Une question, qu'est ce qui pour vous montre une évolution dans votre démarche et votre pratique du Yoga ?
Que valorisez-vous personnellement et qu'est ce qui pourrait "approuver" le fait que vous avancez dans le chemin.
Merci de parler d'aspects techniques et précis, si possible...
Si tu veux du technique je ne parlerai donc pas de ma qualité de vie largement amélioré depuis que je pratique (sérénité, lucidité, joie de vivre,etc...) :D

Techniquement : ce n'est pas très précis mais la tenue des postures et une sorte de perte de notion du temps me montre une grande évolution. A présent une séance de 1h30 devient trop courte, une concentration de 30 mn c'est de la rigolade et une asana tenue 10 mn la routine.
Tout au début (ne riez pas), je cumulais une vingtaine d'asanas en moins d'une heure. Une sacrée gymnastique :lol:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 13 avr. 2011, 10:31

the_oliver_2000 a écrit :Tout au début (ne riez pas), je cumulais une vingtaine d'asanas en moins d'une heure. Une sacrée gymnastique :lol:
Oh t'es nul, t'aurais pu mieux faire :lol: :lol: :lol:
Mais je pense que cela t'a quand même apporté des points positifs - par exemple, une comparaison de pratique que tu peux analyser sur pleins de points.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 24 avr. 2011, 00:46

Pour relancer cette sublime discussion, je vous propose de lire cette page sur mon site : https://www.yoga-darshan.com/essais-phi ... umiere.php

:wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par paultyty » 24 avr. 2011, 09:49

Salut Denis :)
Je crois que ce qui donne une coherence à ma vie et à ma toute petite pratique c'est ca. Meme si ca semble bizarre et que c'est dur parfois, peut-etre que tout ce qui est vecu se revelera bien utile au moment de mourrir, ou avant.
au revoir et merci pour le texte, tes tres nombreuse intervention et ta gestion du forum. :)
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 24 avr. 2011, 09:59

Pourquoi "au revoir" ?
Tu es le bienvenu ici... :?
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par paultyty » 24 avr. 2011, 10:43

Heu je disais simplement au revoir denis :D
passez une bonne journee si tu prefere!
Oui je suis le bienvenu! merci, j'en doutais pas :)
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 24 avr. 2011, 11:09

:D :wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 24 avr. 2011, 11:31

Pour relancer cette sublime discussion, je vous propose de lire cette page sur mon site :
La "parole" du Maître culmine au sommet de la spiritualité...
C'est elle qui nous fais cheminer vers lui...

Que dire de plus ! :wink:
Afin de guider l'âme, hors de cette prison, vers l'Unique...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 24 avr. 2011, 11:36

lorkan739 a écrit :Que dire de plus ! :wink:
:? :lol:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 24 avr. 2011, 11:54

Ah ben voilà... :D
Ce n'est pas en regardant la lumière qu'on devient lumineux, mais en plongeant dans son obscurité...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 24 avr. 2011, 13:30

:lol: :wink: :D
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 24 avr. 2011, 19:38

Bon, personne n'a rien à dire sur mon texte... :cry:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par ValerieB » 24 avr. 2011, 21:58

ben ça m'angoisse! c'est pire qu'à l'école alors?
je suis tout à fait capable de fuir devant la belle lumière, je sens que je ne vais pas me sentir digne d'elle!


je risque de rater tout autant la deuxième et la troisième étape!!


bon, j'ai encore du travail sur mon tapis!!!!


n'empêche que tout à l'heure mon cher et tendre est rentré de son boulot ( il soigne les gens en fin de vie) me parle d'un homme de 40 ans qui dit adieu à sa petite fille de deux ans au téléphone car il sait qu'il va mourir, et deux heures ensuite il me dit " mon patient est mort"

j'avais beau ne pas le connaître, j'ai eu tellement de compassion!

alors, oui, Denis, le yoga sert à affronter la mort, à faire face, à être prêt, pour sortir de ces cycles où l'on souffre tant d'être separés de ceux que l'on aime

car ce qu'il y a de plus terrible pour moi actuellement, ce n'est pas mourir, ma foi, non, c'est de ne plus revoir les gens que j'aime tellement!
une fois, j'ai eu un accident de voiture, et j'ai cru que ma dernière heure était arrivé
je me rappelle que très calme j'ai dit à haute voix : " bon, c'est un peu tôt, je n'ai pas fini de faire ce que j'ai à faire sur la Terre, mais je suis prête!"
et puis non, miracle, la voiture n'a pas été réduite en bouillie!

en ce jour de Pâques, je vous souhaite à tous d'entrer dans la lumière sans la craindre! :coeur: :coeur:


avez vous vu ce film de Clint Eastwwod sur ce thème?
ce n'est pas un grand film, la fin est un peu culcul mais c'est émouvant!
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 24 avr. 2011, 22:45

Denis a écrit :A force de voir la lumière et se fondre en elle de plus en plus dans notre existence, le jour où elle sera devant nous nous pourrons rester neutre et nous ouvrir à elle qui n'est rien d'autre que notre vraie nature profonde et ainsi fusionner avec elle. Pour ceux qui ont vraiment expérimenté cela dans leur vie la chose sera encore plus simple, ce sera simplement une osmose vibratoire déjà présente, là maintenant !
Le reste est un brin effrayant...

Je me souviens l'avoir lu sur le site de C Michel :
http://www.tantra.fr/tantrisme/experien ... elique.htm
Un texte vivant...Une étrange vibration... Un miroir...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 24 avr. 2011, 22:57

Cela est la vision des tibétains, je pense qu'il y a quand même une réalité dedans, et en écrivant ce texte j'avais aussi une forte énergie présente, quelque chose de puissant et d'effrayant à la fois. Je crois que comme beaucoup la peure de la mort est là et comme dit Don Juan : "juste à ta gauche si tu tends le bras, la mort est là !"

:?
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 24 avr. 2011, 23:14

C'est une belle image...

Là juste à ma gauche, il y a la Maharthamanjari dans laquel Mahesvarananda rends hommage à son initiatrice, qui n'est nul autre, dit-il, que Kalasamkarsani, l'absolu.

Celle qui transcende le temps...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 24 avr. 2011, 23:26

Denis a écrit :Cela est la vision des tibétains, je pense qu'il y a quand même une réalité dedans, et en écrivant ce texte j'avais aussi une forte énergie présente, quelque chose de puissant et d'effrayant à la fois. Je crois que comme beaucoup la peure de la mort est là et comme dit Don Juan : "juste à ta gauche si tu tends le bras, la mort est là !"

:?
Personnellement, je n'ai plus peur de la mort...si l'on vit des expériences mystiques très fortes, cela modifie obligatoirement la vision, la compréhension des choses et de la Vie avec un grand V...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 25 avr. 2011, 09:19

Omnibulé par moi-même ; je n'ai pas vu celle qui me supportait...

:cryhappy:
Fichiers joints
kalasamkarsini 12.jpg
kalasamkarsini 12.jpg (92.54 Kio) Vu 46027 fois
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par kinaram » 25 avr. 2011, 18:47

C'est la vie éveillée le but du yoga, pas la mort.

Le Bardo, c'est maintenant, pas demain.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 25 avr. 2011, 18:53

Oui, c'est bien vrai, mais pourtant il ne faut pas aussi oublier notre destinée ineluctable, car en plus cette destinée donne un sens profond à notre vie, à notre démarche, elle valorise nos actions et nous oblige à nous poser cette question :
"N'oublie pas de te demander à toute occasion s'il ne s'agit pas de quelque chose d'inutile." Le Livre tibétain des morts
Il n'y a que la mort pour valoriser cela.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Olivier » 26 avr. 2011, 11:39

Je t'avoue que je trouve cette vision un peu angoissante.
Tout d'abord c'est vrai que ça fait un peu scolaire, avec des examens à passer, que tu as intérêt à réussir sinon rebelote pour la souffrance.

Et puis même si je comprends intellectuellement la vanité, la superficialité de mon égo, et également qu'il peut me pourrir salement la vie... eh bien... l'idée de le voir se dissoudre ne me tente pas du tout ! Etonnant non ? :?:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 26 avr. 2011, 12:22

Oui, n'oublie pas que la chose n'est pas de moi !
Le texte que j'ai mis est une synthèse de ce que tu peux lire à la fin du livre "Le Yoga Tantrique" de Julius Evola et dans le Bardo Thödol !
Mais une chose est certaine cela nous pousse à nous questionner sur nous peut-être avec cette question "que suis-je ?"
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 26 avr. 2011, 18:29

Que suis-je ?, qui suis-je ? et vers quoi vais-je ? :D
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 26 avr. 2011, 18:52

Odile a écrit :et vers quoi vais-je ?
Mais d'où je viens :p
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 26 avr. 2011, 19:03

sami a écrit :Mais d'où je viens :p
Ah ! mais ça dépend si tu as été gentil ou pas ! :lol: :p
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 26 avr. 2011, 20:31

Comment évolue t'on dans le Yoga ?

Avec vous, j'ai souvent partagé mes expèriences d'une manière volubile.
Nul doute que le partage avec des êtres éclairés est une des clés de l'évolution.
Pour emmener dans un lieu où totalement dénudé, je suis seul avec moi-même.
Denis a écrit :Chercher la lumière et prendre feu me semble des étapes bien importantes et si présentent dans les textes.
Le passage au feu est l'étape où le Yoga trouve sa réalité.
C'est le point de départ et non le point d'arrivée !
Avant lui le Yoga ne reste qu'une sorte de gymnastique plus ou moins agréable ou violente dans laquelle l'égo se complait et se pavane.
Puis avec le feu qui s'installe c'est une porte qui s'ouvre sur autre chose, la perception d'autres choses comme la vision de Déités ou archétypes.
Puis on ressent que soit on monte vers l'indicible dans certains cas, soit l'indicible descend sur nous et là on commence à ne plus s'appartenir, comme dit Sami ou beaucoup d'autres !
Le Feu qui s'installe est une porte qui s'ouvre...

Je vois dans l'étude des textes Sivaïste et le livre tibétain des morts la même conclusion :
En cet effroyable champ de crémation, parsemé de ses propres rayons et libre de toutes les différenciations, les lignées des ténèbres évanouies, tous les corps individuels disparaissent et seul demeure le royaume de la Béatitude
http://www.pratique-du-yoga.com/forum/v ... f=6&t=1516
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 26 avr. 2011, 22:04

Waouuu, belle phrase dénichée Lorkan !!!
C'est le genre de phrase qui peut raisonner en nous lontemps et nous permettre de faire encore un bout de chemin !

Merci !! :wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 26 avr. 2011, 23:04

Tu sais que cela fait douze ans que j'essaie de la dénicher...

Ajurna entends Krishna :
"Je suis le Temps, le puissant destructeur, et j'accomplis ici ma tâche d'anéantissement des mondes.
Mais sans ton aide, aucun guerrier des deux armées ne serait resté en vie.

Lève toi et gagne la gloire ;
Triomphe de tes ennemis et jouis
D'une souveraineté sans rivale :
car voilà, il sont déja dévorés par Moi !"
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 27 avr. 2011, 07:07

attention faites place / bataille entre Odile et moi :roll: Je crois que j'ai perdu d'avance :lol:
Odile a écrit : Ah ! mais ça dépend si tu as été gentil ou pas ! :lol: :p
C'est encore être victime d'une philosophie en dehors de l'Esprit :p
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 27 avr. 2011, 07:18

sami a écrit :attention faites place / bataille entre Odile et moi :roll: Je crois que j'ai perdu d'avance :lol:
C'est encore être victime d'une philosophie en dehors de l'Esprit :p
:D Tu penses que tout le monde peut atteindre la libération en même temps sans fournir disons...un travail auparavant ? :?
Ce n'est pas en regardant la lumière qu'on devient lumineux, mais en plongeant dans son obscurité...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Alexandra » 27 avr. 2011, 08:52

bien sûr puisqu'y en a qui médite en faisant la vaisselle ! d'ailleurs depuis j'ai arrêté le yoga je me suis mise au ménage :lol: :p
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 27 avr. 2011, 10:08

Tu penses que tout le monde peut atteindre la libération en même temps sans fournir disons...un travail auparavant
Ah oui, mais une personne qui vagabonde en une courbe irrégulière, de haut et de bas et une personne accomplissant un travail n'ont pas la même démarche intérieure - Ils ne sont pas soumis à la même influence de maya - ni la même énergie mise en action, et dans l'action, nous entrons dans cette relation avec la nature.

Le yoga est là non pas pour être un être bon, un être harmonieux, mais il faut se détacher de cette nature dualiste - La lumière de l'harmonie se trouve juste derrière et elle est tellement éblouissante qu 'elle nous empêche de percevoir l'Esprit - pour toucher l'Esprit, il faut s'identifier à la lumière, devenir la lumière, être Lumière car elle n'a pas de fardeaux de l'égo en elle - libre et sans recherche tel l'intuition illumine et enseigne l'âme.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 27 avr. 2011, 13:45

Le yoga est là non pas pour être un être bon, un être harmonieux, mais il faut se détacher de cette nature dualiste - La lumière de l'harmonie se trouve juste derrière et elle est tellement éblouissante qu 'elle nous empêche de percevoir l'Esprit - pour toucher l'Esprit, il faut s'identifier à la lumière, devenir la lumière, être Lumière car elle n'a pas de fardeaux de l'égo en elle - libre et sans recherche tel l'intuition illumine et enseigne l'âme.
Oui !
Mais voila pour 99,9% des gens cette démarche est inconnue et en plus difficile, comment dans notre monde qui ne donne aucun moyen pour trouver la lumière et nous forme uniquement au développement personnel, donc à l'émergence de l'ego, de la personnalité et de l'individualité (indivi - dualité !) peut-on faire ?
Tel est le vrai problème, sortir des boucles du passé, du futur pour rester dans l'instant présent qui lui seul apporte bonheur et paix et nous décharge des fardeaux de l'ego...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 27 avr. 2011, 16:59

Denis a écrit :Oui !
Mais voila pour 99,9% des gens cette démarche est inconnue et en plus difficile, comment dans notre monde qui ne donne aucun moyen pour trouver la lumière et nous forme uniquement au développement personnel, donc à l'émergence de l'ego, de la personnalité et de l'individualité (indivi - dualité !) peut-on faire ?
Tel est le vrai problème, sortir des boucles du passé, du futur pour rester dans l'instant présent qui lui seul apporte bonheur et paix et nous décharge des fardeaux de l'ego...
Bienheureux celui qui pratique le yoga et vie des états de Samadhi car il est le Livre des transformations subtiles - nul ne peut supprimer ses habitudes, ses pensées logées dans le corps éthérique - les samskaras - nous ne pouvons que les transformer puis les transcender à la connaissance de l’esprit.
lorkan739 a écrit : En cet effroyable champ de crémation, parsemé de ses propres rayons et libre de toutes les différenciations, les lignées des ténèbres évanouies, tous les corps individuels disparaissent et seul demeure le royaume de la Béatitude
On aperçoit que même dans un monde d’ombres, une lueur peut naître de nouveau car le Divin interpénètre tout.

«C’est vous qui le poussez à mettre sa joie à vous louer, parce que vous nous avez créés par vous, et que votre coeur est inquiet jusqu’à ce qu’il repose en vous.» Saint Augustin
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 28 avr. 2011, 18:47

Voie de l’énergie (Sâktopâya)
et absorption dans la pure énergie

Cette voie subtile de la connaissance qui sert de transition entre les voies inférieure et supérieure - d’où sa qualification de parâpara - est plus courte et plus directe que la voie précédente. Elle ne répond pas comme celle-là à un effort délibéré de la volonté, mais à l’intensité d’énergie que suscitent spontanément l’amour envers Siva (bhakti) ou des émotions violentes telles la passion, la stupéfaction, la terreur, la fureur, etc. qui unifient soudain l’être tout entier.
la sublimation y joue un rôle prépondérant : le yogin ne s’ancre plus dans le concret immédiat, mais travaille sur un concept ou une image (vikalpa) qu’il purifie en le portant à son paroxysme jusqu’à ce qu’un seul vikalpa finisse par absorber exclusivement son attention. L’énergie dont il fait preuve n’est autre que l’énergie à la forme primitive, saisie en la nudité de son acte, encore profondément immergée dans la félicité et dans la conscience indivises, celles du pur sujet illimité.
Afin de réanimer cette énergie subtile, l’adepte délaisse la concentration sur des objets pour assumer une attitude spécifiquement mystique sur laquelle nous reviendrons longuement s il s’agit de bhâvanâ, élan de l’imagination accompagné d’une conviction si intense et si totale qu’elle est apte à fixer l’intellect “qui se stabilise” alors sur l’énergie originelle appréhendée en ses manifestations jaillissantes s félicité, connaissance, désir à l’état naissant, souffle introverti s’élevant le long de la voie médiane (la kundalinî), résonance intérieure (anâhata), vibration sonore primordiale (nâda), etc. Ainsi, à l’aide de la seule énergie que son évocation éveille et sans effort corporel ou mental, le yogin entre en contact avec l’énergie très pure et indifférenciée de sa conscience. Détente parfaite, spontanéité, apaisement de l’agitation issu d’un détachement naturel ou de l’adoration, caractérisent la voie inférieure.

Puis le yogin s’absorbe dans l’énergie prise à sa source qu’il vient de susciter de manières diverses, tandis que les limites et structures de sa personnalité s’effondrent brusquement (seconde étape, absorption, laya).
Le vide se creusant ainsi tout à coup, l’intuition affranchie de dualité fulgure inopinément. Tel est l’état d’illumination de la pensée (cittasambodha) propre à La troisième étape, la vacuité (sûnyatâ) et disparition momentanée de la pensée dualisante (état nirvikalpa).
Le yogin essaie ensuite d’affermir cette intuition instantanée en utilisant à nouveau l’énergie universelle sous la forme de bhâvanâ.
En effet, l’intuition mystique ne peut transformer la personne entière ni l’apaiser définitivement. Seule une suggestion puissante qui pénètre graduellement jusqu’aux sources de la libre énergie dont la cristallisation a engendré les croyances nocives qui confondent le Soi et ses appartenances (corps, pensée, etc) est apte à faire échec aux suggestions engendrées de Longue date par les tendances subconscientes (samskâra ou âsaya), à dénouer les complexes et à opérer la refonte de la personnalité (quatrième étape, bhâvanâ).
Tout l’être peut alors se ramasser et s’unifier de façon permanente dans la félicité et la tranquillité auxquelles il est parvenu.

A la suite de contacts répétés avec la Réalité, ce qui n’était qu’un état passager (avasthâ) se révèle peu à peu comme l’essence durable du Sujet connaissant (pramâtrtâ) et l’on atteint le Bhairava en son immanence (cinquième étape). Ainsi, dans cette voie, on ne transcende pas l’existence comme dans la voie de Siva, mais l’existence attire spontanément Le Yogin dans ses profondeurs jusqu’aux sources de la vie, là où tout conflit se résorbe.
Cette suggestion ou l'Idée peut être l'Harmonie - elle devrait être notre première intention et lorsque dans un plan vibratoire fort, une intention doit être la première mais aussi la dernière avec une force de conviction qui seul permettra de toucher la quintessence de l'idée.
:wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 28 avr. 2011, 19:22

sami a écrit :
Voie de l’énergie (Sâktopâya)
et absorption dans la pure énergie

A la suite de contacts répétés avec la Réalité, ce qui n’était qu’un état passager (avasthâ) se révèle peu à peu comme l’essence durable du Sujet connaissant (pramâtrtâ) et l’on atteint le Bhairava en son immanence (cinquième étape). Ainsi, dans cette voie, on ne transcende pas l’existence comme dans la voie de Siva, mais l’existence attire spontanément Le Yogin dans ses profondeurs jusqu’aux sources de la vie, là où tout conflit se résorbe.
:coeur2:
Ce n'est pas en regardant la lumière qu'on devient lumineux, mais en plongeant dans son obscurité...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 28 avr. 2011, 22:14

La voie de l'énergie est magnifique - elle est une discipline, un travail avec l'énergie directement - on apprend que tout est énergie - que le monde physique, la matière est une toile dont la forme est énergie - d'une réalité physique, nous pénétrons dans une réalité subtile, invisible et infinie.
Odile a écrit :"mais l’existence attire spontanément Le Yogin dans ses profondeurs jusqu’aux sources de la vie, là où tout conflit se résorbe".
Il y a eu l'impulsion immanent, indissociable, inséparable du Divin de se connaitre dans des dimensions finies - et une impulsion du pratiquant, du disciple présent reconnue et intentionnelle afin de répondre à cet Appel du Divin - avec une obéissance et une soumission dans cette attraction "spontanée" - tout est lié - c'est le vrai mariage :coeur2:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 28 avr. 2011, 23:34

Pour autant j'ai peur Sami que tu ne vois pas le coté "violent" de la chose et traduire "Cette suggestion par Harmonie" me semble pas très à propos.
Regarde le nombre de fois ou les mots :
l’intensité d’énergie
Emotions violentes telles la passion, la stupéfaction, la terreur, la fureur, etc. qui unifient soudain l’être tout entier
Portant à son paroxysme
Conviction si intense et si totale
Suggestion puissante

La voie de l'énergie est proche d'une voie assez libre et folle, avec encore un peu d'énergie et plus de folie en entre dans la voie de Shiva.
Mais le mot est l'énergie, elle doit être forte et brulante, pas forcément en harmonie...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 29 avr. 2011, 01:21

Si l'intensité de la grâce est lié à l'obscurcissement...
Tout est souffrance !
La grâce très intense confère spontanément la libération à la mort du corps, soit que celle-ci ait lieu à l'instant même, soit qu'elle intervienne plus tard. -Abhinavagupta-
C'est à peine d'ailleurs si l'on peut qualifier de grâce cette suprême énergie, grâce de soi-même par-delà désir, connaissance et activité.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 29 avr. 2011, 05:36

Denis a écrit :Pour autant j'ai peur Sami que tu ne vois pas le coté "violent" de la chose et traduire "Cette suggestion par Harmonie" me semble pas très à propos.
Regarde le nombre de fois ou les mots :
l’intensité d’énergie
Emotions violentes telles la passion, la stupéfaction, la terreur, la fureur, etc. qui unifient soudain l’être tout entier
Portant à son paroxysme
Conviction si intense et si totale
Suggestion puissante

La voie de l'énergie est proche d'une voie assez libre et folle, avec encore un peu d'énergie et plus de folie en entre dans la voie de Shiva.
Mais le mot est l'énergie, elle doit être forte et brulante, pas forcément en harmonie...
Je ne dis pas le contraire - il faut quand même se dire que de tout ce qui est sorti, mondes, formes, sons, beauté, c'est sorti d'un monde d'Harmonie sinon le processus de la création serait anarchique - l'harmonie et il ne faut pas avoir peur de ce mot est le but de tout ce que l'on fait - c'est une expérience qu'il ne peut être vécu que lorsque l'on est arraché à son corps, à son intellect et à son coeur - l'harmonie comprend tout même dans la violence - on peut observer un combat de deux adversaires combattant avec grâce, avec techniques, intelligence, avec aussi une paix intérieur plutôt que la peur... eh bien on se rend compte que ce combat est beau, qu'il est bien mené - et vu de l'extérieur, tout est en harmonie car c'est en dehors de toute compétition, d'empressement, d'agitation - il est le point central que l'on offre en offrande à Dieu car Il ne demande que cela, la paix et l'harmonie en Tout.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 29 avr. 2011, 08:43

En prônant l'harmonie on risque de rester du coté de la manifestation et pour s'extraire de la manifestation il faut une grosse énergie, totale, violente, portée à son paroxysme, c'est elle qui va nous arracher au rêve de la vie humaine et nous plonger dans l'instant présent et sa lumière.
Peut de gens sont capable de trouver cette réelle énergie et s'endorment dans une sensation harmonieuse, avec beaucoup d'Amooouuuur et autre démarche qui les laisse rêver dans leur existence.
Stephen Jourdain dit "les notions d'amusement, de passions et de feu intérieur sont absolument capitales" peut-on associer cela à harmonie, j'en doute...
Certes on pourrait voir dans la formidable puissance des réacteurs de la navette spatiale qui lui permettent de s'arracher de l'attraction terrestre "une harmonie" mais je crois que ce serait un peu déplacé et risquerait d'occulter les réelles qualités à l'œuvre.
J'aime aussi ce qui dit là :
Stephen Jourdain a écrit : "Curée, plombier député, esprit aigu, vivants, âme cartonneuse, esprit cultivé, homme en friche, homme de rigueur, tricheur, tous dormants, tous évanouis au même degré, et privés de Conscience de la même façon exactement.
Car ce sommeil métaphysique est sans graduation, sans nuance, est un unique niveau auquel on appartient tout à fait ou pas du tout.
Comment leur faire comprendre qu'ils dorment !
Ils admettraient volontiers que le degré de la conscience qu'ils ont d'eux-mêmes n'est pas ultime, que cette saisie de soi pourrait quantitativement être amélioré comme on rendrait plus clair plus intense un jour qui serait déjà levé, mais comment leur faire croire comment simplement leur faire poser l'hypothèse que précisément ici le jour n'est pas encore levé, que la question se pose réellement de savoir si la lueur qu'ils connaissent participe du fait diurne. Comment leur faire savoir qu'en cette vigilance extrême qui est la conscience de soi habituelle, ils dorment, qu'en son essence le phénomène appelé état de veille dort
Dans ce sommeil beaucoup pensent avoir atteint l'harmonie parfaite...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 29 avr. 2011, 09:43

Dans ce sommeil beaucoups pensent avoir atteind l'harmonie parfaite...
On ne parle pas de la même harmonie - je laisse les pensées aux penseurs spéculateurs - en méditation, la perception, la vision remplace les pensées - l'harmonie est la lumière solaire et le soleil rythme la vie - Il est l'Initiateur

On ne peut pas résumer le Yoga par ce que chacun pense ou enseigne - le secret de l'existence ne se dévoilera pas ainsi. 
"la qualité de notre nourriture  détermine la qualité de notre pensée"  
L'harmonie en fait partie, elle se trouve dans le rayonnement de la félicité.

La première fois que je me suis trouvé absorbé dans le vide, ce fut très violent, éprouvant et la peur s'était éveillé je ne sais où, puis les fois suivantes, malgré la violence, une danse s'installait entre la première fois et les fois suivantes - c'est comme si une harmonie entre les absorptions englobait le tout et soutenait l'état d'équilibre, d'équanimité - une sérénité équilibrée.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 29 avr. 2011, 10:06

"la qualité de notre nourriture détermine la qualité de notre pensée" Rho!!! excuse moi Sami mais quelle connerie !!!
Qu'elle tristesse que de limiter la puissance de l'esprit à ce qu'on bouffe...
C'est la pauvre idée de l'occident qui ne voit dans l'homme que des échanges de produits chimiques et donc matériel dans toutr ce qui constitut un homme jusque dans sa conscience, alors oui, le morceau de bouffe que tu as ingéré pourrait inflencer la conscience dans cette triste et limitée vision de notre monde.
Si le Yoga parle de manger léger c'est pour ne pas perdre toute ses énergies à digérer trop de nourriture et la matière "fait calle" aussi dans les postures et le pranayama car le diaphragme est bloqué, mais ne mélangeons pas tout, ne mélangeons pas ce qui est du plan de l'énergie et ce qui est du plan de la conscience.

Sami quand tu cherches à entrer dans une méditation utilises tu l'harmonie ou la montée de l'énergie ?
N'est ce pas rajas qui permet de trouver Sattva ?
Rajas n'est pas l'harmonie, c'est sattva qui l'est.
Alors on passe tous par de longs moments à faire monter nos énergies dans des postures et des pranayamas pour qu'un jour, chargé d'énergie, on trouve Sattva, l'harmonie.
On peut aussi trouver sattva sans faire de posture et de pranayama mais pas sans énergie. Cela veut dire que ceux qui trouvent "réellement" sattva sans le Hatha Yoga sont doués à l'origine d'une très grande énergie de type feu, mais ne nous leurrons pas, ces gens là sont très très rare...
Mais dans une démarche pédagogique si tu parles d'entrée de l'harmonie je crois que tu vas endormir les gens...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 29 avr. 2011, 10:57

Je ne parlais pas de cette nourriture :wink:

Quand j'ai émis l'harmonie, tu l'as compris comme un amourrr...
Et maintenant tu entrevois harmonie/sattva.

À 80% et plus, je m'absorbe sans pranayama et asanas et je ne suis loin d'être évolué :lol: elle est pas celle-là comme connerie :wink: je l'a note :rire:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 29 avr. 2011, 11:15

Je ne parlais pas de cette nourriture
Mas je crois que c'est valable pour toutes les "nourritures".
Prenons un autre exemple on dit que voir des films à la TV violents rend les gens violents. Pour autant les dessins animés des enfants sont eux aussi violents.
Et quand je regarde les gens autour de moi, je n'ai pas la sensation de voir plus de gens violents que quand j'étais jeune.
Sur la même idée, ce n'est pas en allant à la messe tous les dimanches qu'on n'a moins d'idées noires et violentes...
Prenons aussi un sportif de haut niveau qui fait extrêmement attention à ce qu'il mange penses tu alors que forcément il n'aura que des idées vertueuses ???
Faudrait-il en plus qu'un être sur le chemin de la spiritualité soit toujours quelqu'un qui soit le sourire aux lèvres, sans idées noires et totalement parfait, j'en doute fort...
Quand j'ai émis l'harmonie, tu l'as compris comme un amourrr...
Et maintenant tu entrevois harmonie/sattva.
Ce n'est pas moi qui entrevois harmonie avec Sattva mais bien le fait que sattva est harmonie, équilibre, stabilité...
Et que pour aller vers sattva on passe par rajas qui n'est pas harmonie mais mouvement, violence, feu...
Après, oui je crois que ceux qui parlent d'amooour, parlent aussi souvent d'harmonie, de paix, de rester zen et je souhaite juste te mettre en garde contre ces mots qui sont très mal compris ou entendus...
À 80% et plus, je m'absorbe sans pranayama et asanas
Oui, Sami, peut-être que les années de sports de combats ont laissées les bonnes traces dans tes énergies, mais que pour monsieur tout le monde qui n'a pas ton parcours ses énergies sont loin d'être libres, lumineuses et orientées. En cela on ne parle pas de l'évolution spirituelle mais bien d'évolution des énergies et de capacités physiques...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 29 avr. 2011, 14:33

Denis a écrit :Après, oui je crois que ceux qui parlent d'amooour, parlent aussi souvent d'harmonie, de paix, de rester zen et je souhaite juste te mettre en garde contre ces mots qui sont très mal compris ou entendus...
je suis bien d’accord avec cela - il faut faire attention :wink:
sami a écrit :Le yoga est là non pas pour être un être bon, un être harmonieux, mais il faut se détacher de cette nature dualiste - La lumière de l'harmonie se trouve juste derrière et elle est tellement éblouissante qu 'elle nous empêche de percevoir l'Esprit - pour toucher l'Esprit, il faut s'identifier à la lumière, devenir la lumière, être Lumière car elle n'a pas de fardeaux de l'égo en elle - libre et sans recherche tel l'intuition illumine et enseigne l'âme.
Denis a écrit :Qu'elle tristesse que de limiter la puissance de l'esprit à ce qu'on bouffe...
Et quelle tristesse que de limiter la nourriture à une «bouffe» que l’esprit à déposer dans les moindres recoins de l’univers.

Ce n’est pas la nourriture qui est limité - cette même nourriture contient la quintessence du soleil - mais c’est bien nous qui nous limitons à notre compréhension, à notre vision de la forme qu’elle représente - si c’est le cas, c’est le signe d’une désharmonie inconsciente.

Si on veut se nourrir à travers n’importe quoi, que ce soit d’une nourriture de matière visible ou d’une nourriture invisible, la pensée en est le secret - et une bonne pensée, ce n’est pas une petite pensée - ce n’est pas une pensée vagabonde ou distraite, sans force - pour extraire la quintessence de la nourriture, il faut une pensée concentrée dans un grand effort, non souillé par les autres pensées - c’est ainsi que l’on nourrit notre corps et notre psychisme - c’est sure aussi que ce n’est pas en bouffant comme un porc que l’on peut dégager la lumière éthérique et transparente de celle-ci - peut-on dégager du mot Harmonie une énergie subtile qui remplira nos corps d’Harmonie céleste.
Denis a écrit :Cela veut dire que ceux qui trouvent "réellement" sattva sans le Hatha Yoga sont doués à l'origine d'une très grande énergie de type feu
La cause du fruit est la semence - entre la semence et le fruit, la tige - la pousse - les éléments - la fleur sont les efforts, la douleur, la violence de la nature, c’est le seul chemin qui peut nous ramener à la cause première - tout est acquis par la force, par l’effort - cultiver l’instant présent, c’est le chemin préparatoire et il n’y a qu’un seul chemin à travers les terres explorées, puis de destruction par le détachement, pour cheminer de recueillement en recueillement vers le dernier chemin de recueillement - le premier samadhi - une pensée recueillie en non-pensée recueillie dans le Vide.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 29 avr. 2011, 15:38

Sami a écrit :pour extraire la quintessence de la nourriture, il faut une pensée concentrée dans un grand effort, non souillé par les autres pensées - c’est ainsi que l’on nourrit notre corps et notre psychisme
"Fixe ta pensée sur Moi ;
Sois mon adorateur, révère-Moi !
Ainsi tu parviendras à Moi.
Je te dis la vérité car je t'aime.

Consacre-moi toutes tes actions, vertueuses ou non ;
Aspire à moi comme ton unique refuge ;

Je te délivrerai de tout mal
Écarte toute crainte !"
Sami a écrit :Cette suggestion ou l'Idée peut être l'Harmonie - elle devrait être notre première intention et lorsque dans un plan vibratoire fort, une intention doit être la première mais aussi la dernière avec une force de conviction qui seul permettra de toucher la quintessence de l'idée.
C'est l'idée même :). Brûler les fardeaux de l'égo pour être en harmonie.
Sami a écrit :La première fois que je me suis trouvé absorbé dans le vide, ce fut très violent, éprouvant et la peur s'était éveillé je ne sais où,
Elle s'est peut-être éveillé dans un lieu où la destruction est aussi l'immobilité, dans le repos...
Sami a écrit :cultiver l’instant présent, c’est le chemin préparatoire et il n’y a qu’un seul chemin à travers les terres explorées, puis de destruction par le détachement, pour cheminer de recueillement en recueillement vers le dernier chemin de recueillement - le premier samadhi - une pensée recueillie en non-pensée recueillie dans le Vide.
Dans l'instant, tu es le détenteur de l'énergie suprême.
Un rayon peut harmoniser ta forme terrifiante.
Mais l'harmonie n'est pas ce qui importe ; même si elle revient toujours pour permettre de rester en V...
Sami a écrit :il est le point central que l'on offre en offrande à Dieu car Il ne demande que cela, la paix et l'harmonie en Tout.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 29 avr. 2011, 23:15

Je m'excuse d'être parfois assez rêche, mais en fait je suis un chercheur qui ne laisse pas de place aux choses simplement dites et non fondées.

Le coté croyance et belles phrases ne me touchent pas…

Quand je lis les textes traditionnels nulle part je n'ai trouvé un lien entre ce qu'on mange et ce qu'on pense ou ce qu'on est…
On parle simplement d'énergies :
Yoga Tattva Upanishad a écrit : 46. L’adepte engagé dans de telles pratiques s’abstiendra, s’il est sage, de consommer des aliments épicés, renonçant donc au sel, à la moutarde, et en général à toute nourriture acide, forte, astringente, ou aigre
47. il évitera également de manger trop de légumes, se tiendra à l’écart du feu et des femmes ; ne voyagera pas,
48. s’abstiendra de bains matinaux, de jeûnes intempestifs et de tout ce qui entraîne des excrétions corporelles excessives.
49. Au contraire une diète lactée combinée avec l’usage du beurre clarifié est recommandée, comme le sont les céréales bouillies
50. les fèves et le riz:
Tous ces aliments sont en effet connus comme favorables à la pratique du yoga.
51. En observant ces prescriptions l’adepte parviendra à tenir le souffle aussi longtemps qu’il le voudra: c’est ce que l’on nomme la Tenue Parfaite.
Si on regarde tout cela on ne peut qu'en déduire une chose, la nourriture comme les autres choses (femme, jeûnes, …) ne doivent pas nous prendre nos énergies.
Il est évident que si je mange trop une grande partie de mes énergies sera consommée pour gérer la digestion et les organes de la digestion. De même si je ne vide pas mes intestins avant la pratique le poids et le volume des matières fécales plus l'afflux de sang dans les vicaires m'empêcheront de bouger et prendre des postures ou des pranayama…
Le lait ne génère quasiment pas d'excréments…

Alors une fois ces observances appliquées je vais disposer d'un corps qui fonctionne bien, et qui a la possibilité d'encaisser des montées d'énergie et surtout d'en générer car l'énergie dans ce corps devient libre et légère et puissante.

Mais finalement un bon sportif dispose de la même chose et rien ne se passe forcément en son mental et encore moins au niveau de sa conscience.

C'est donc bien que là et uniquement que là qu'il va y a avoir orientation de ces énergies…
Celui qui dispose d'une forte énergie pourra tout aussi bien faire de la boxe, du vélo, devenir un charmeur et perdre ses énergies avec des femmes, ou orienter tout cela vers quelque chose de spirituel. Mais même ce mot là "spirituel" m'écorche les doigts…
cela veut dire quoi orienter ses énergies vers la spiritualité ???
Certainement pas faire des pranayama, puisqu'on joue encore avec l'énergie, je ne parle même pas des postures qui sont l'activité avant le pranayama. Vous direz la concentration, pas sur non plus on peut rester concentrer des années sur n'importe quoi, est ce que cela aura un effet spirituel ???
La méditation, ha !!!
Mais encore là aussi il y a tellement de méandres et de possibilités, de choses qu'on parle et qu'on ne connait que trop mal…
Il me semble alors que la possibilité de cette spiritualité sera un autre axe, celui de la ferveur…

Alors revenons au départ. En mangeant sain, est ce que cela peut avoir une influence sur ma ferveur ???
Je ne le pense pas une seconde.
En fait c'est encore une fois le sujet qui est important et pas l'objet.
Si le sujet mange un hamburger chez Mc DO en pensant que ce qui mange est une bonne chose, voila que cette chose sera bonne pour lui, mais s'il mange des épluchures toutes sa vie dans une idée de s'auto flageller parce qu'au fond de lui il a la conviction que manger du vert et boire du bleu (pour ne pas dire rouge :lol: ) ce n'est pas bien, ben a cout sur il dépensera une très forte dose d'énergie mentale qui risquera en plus de lui occasionner des problèmes de santé.

Alors oui c'est très poétique de dire :
Ce n’est pas la nourriture qui est limité - cette même nourriture contient la quintessence du soleil - mais c’est bien nous qui nous limitons à notre compréhension, à notre vision de la forme qu’elle représente - si c’est le cas, c’est le signe d’une désharmonie inconsciente.
mais ???
Sur quoi nous basons nous ???
En toute simplicité je crois que la nourriture ne touche que le corps physique…
Voila ce qu'on dit sur les 5 corps.

Le Védânta reprend cette distribution en "cinq enveloppes" (pañcha-kosha). Celles-ci sont par ordre du plus grossier au plus subtil:
1. annamaya-kosha (enveloppe de nutrition) ou sthûla-sharîra (corps grossier) : le corps physique ; il est constitué de cinq substances (tanmâtra : son, contact, vision, goût, odeur), de cinq éléments (mahâbhûta : éther, air, feu, eau, terre), de trois humeurs (dosha : mucosité, air, bile), de six fluides (dhâtu : chyle, sang, chair, graisse, moelle, semen);
2. prânamaya-kosha (enveloppe d'énergie vitale) : le corps imprégné du prâna ; il est constitué de cinq prâna (prâna pour la vie, vyâna pour la circulation sanguine, samâna sur l'assimilation de la nourriture, apâna pour l'élimination, udâna pour le développement spirituel), cinq prâna mineurs (nâga pour les vomissements, juma pour le sommeil, krikara pour la faim, devadatta pour le bâillement, dhananiaya pour la nutrition), de cinq organes d'activité (karmendriya : langue, mains, pieds, organes d'excrétion, organes de reproduction). Prâna est le souffle vital, le principe de vie. On pense au "corps éthérique" de la tradition occidentale. - Les deux premières enveloppes forment ensemble le "corps matériel", la "base grossière" (sthûlopâdhi);
3. manomaya-kosha (enveloppe de pensée) : le corps pénétré de pensée (manas) ; il est constitué de cinq organes des sens (jñânindriya : ouïe, toucher, vue, goût, odorat);
4. vijñânamaya-kosha (enveloppe d'intellect) : le corps porteur de la connaissance. Vijñâ est la connaissance discriminante;
5. et ânandamaya-kosha (enveloppe de béatitude) ou kârana-sharîra (corps causal) : le corps susceptible de béatitude (ânanda). Ânanda est la béatitude parfaite, la félicité divine, la joie spirituelle ineffable.
Peut-on se laisser aller à croire que les uns ont forcément un grand effet sur les autres. J'en doute personnellement, certainement un petit effet comme des millions d'autres choses…
J'en doute pour la simple et bonne raison que dans ce domaine aucune règle absolue ne peut être appliquée.
On trouve de tout et son contraire.
Des sportifs de hauts niveaux qui bouffent n'importe quoi comme Bolt qui détruit le record du monde du 100 m et qui mange au Mc Do régulièrement, ou le fait que ceux qui mangent que des végétaux ne soient pas forcément plus avancés que les autres.

Alors voila une belle étude que nous pourrions faire : " Trouver des textes traditionnels qui parlent et donnent des explications précises sur le lien entre la nourriture, le mental, la conscience en essayant de mettre de coté nos idées, nos croyances et nos poésies"

Qu'en pensez vous ? :wink:
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 30 avr. 2011, 01:52

Denis a écrit :Qu'en pensez vous ? :wink:
Pourquoi pas :wink:
PINDA UPANISHAD PU
Upanishad de l'offrande de nourriture
Traduite et annotée par M. Buttex D'après la version de Paul Deussen, reprise par les Prof. V.M. Bedekar et G.B. Palsule
Notes préliminaires : PINDA : 1) boulette, bouchée de nourriture; offrande aux mânes ou aux mendiants; 2) le fœtus, l’embryon; le corps; 3) masse, quantité.
Cette très brève Upanishad enseigne l'utilité des offrandes de boulettes de nourriture aux ancêtres, qui transmettent à l'âme du défunt les éléments qui vont lui donner le matériau de son nouveau corps, lequel se construit progressivement avec dix boulettes, partant du plus subtil pour s'incarner dans la matière. Ici, le nouveau corps est explicitement celui qui sera le véhicule de l'incarnation prochaine.
Or, il y a un passage du Garuda Purana qui donne des informations similaires dans un ordre différent : « Sur le bûcher funéraire, aussitôt que le corps est complètement calciné de la tête aux pieds, l'âme individuelle (Jiva) va commencer d'acquérir la forme de son corps fait d'offrandes (Pinda). Il se forme par un processus graduel. Avec la boulette de nourriture offerte par le fils du défunt le premier jour, la tête se forme. Avec la boulette offerte le second jour, le cou et les épaules se forment. Le troisième jour, la boulette sert à former la poitrine, le quatrième jour l'estomac, le cinquième jour le postérieur, le sixième jour les parties proéminentes, le septième les parties creuses. Le huitième jour, la boulette forme les cuisses, le neuvième les jambes, et le dixième jour, la boulette finalise le corps entier. » Il apparaît dans le Garuda Purana que le corps de Pinda est en fait celui avec lequel le défunt pénètre dans le Yamaloka, le royaume de la mort.

1. Tous les dieux, ainsi que les Sages, posèrent cette question à Brahma: « Comment les défunts, qui sont dépourvus de conscience, peuvent-ils recevoir les boulettes de nourriture
1
qu'on leur offre ?
2. Et lorsqu'à sa dissolution, le corps retourne aux cinq grands éléments originels, et que le cygne de l'âme prend son envol, en quel lieu va demeurer celui-ci ? »
Brahma prit la parole :
3. « Dans l'eau, il demeure trois jours. Et trois jours dans le feu. Puis il s'immerge dans l'éther trois jours, puis un jour dans l'air.
4. Avec la première boulette de nourriture, les atomes s'assemblent de nouveau. Avec la seconde, une nouvelle chair, une nouvelle peau et un nouveau sang sont créés.
5. Avec la troisième boulette, de nouveau la conscience naît en lui. Avec la quatrième, apparaissent les os et la moelle.
6. Avec la cinquième boulette, ce sont les mains et les doigts, la tête et la bouche. Avec la sixième, se forment le cœur, la gorge et le palais.
7. La septième boulette assure la vitalité nécessaire à une longue vie. La huitième assure l'accession au pouvoir de la parole.
8. Avec la neuvième boulette, les organes sont étroitement assemblés. Et avec la dixième, les divers pouvoirs s'écoulent de nouveau dans le flot de la vie.
9. C'est ainsi que, par l'offrande de boulettes de nourriture, un nouveau corps se forme progressivement.
Là ce qui est intéressant, ce sont des boulettes qui vont prendre une dimension transformatrice et formatrice exceptionnelle - moyen de transmuer la matière apporte une nouvelle compréhension - l'offrande prend un acte de consommation au subtile - procure un corps, une vie...
II-i-1: Om ! Le Connaisseur de Brahman atteint au Suprême. Voici un verset qui exprime ce fait : « Quiconque connaît Brahman, qui est Vérité, Connaissance et Infinité, qui réside dans l'akasha subtil (cf. shloka I-iii-1) et se trouve occulté dans la cavité du cœur (cf. shloka I-vi-1-2), quiconque s'identifie à l'omniscient Brahman, jouit simultanément de toutes choses désirables. »
De l'Atman (cf. shloka I-x-1) naquit l'akasha. De l'akasha naquit l'air; de l'air, le feu; du feu, l'eau; de l'eau, la terre; de la terre, les végétaux; des végétaux, la nourriture; et de la nourriture, l'homme. Cet homme, tel que nous le connaissons, est véritablement un produit de l'essence de cette nourriture. Certes, ceci est sa tête, cette aile droite est son bras droit, cette aile gauche est son bras gauche, ce corps est son tronc, et cette queue est son corps à partir du nombril. Taittiriya Upanishad
Chapitre ii : Pranayama Kosha, la gaine d'énergie vitale

II-ii-1: À ce propos, le verset suivant est clair : « En vérité, c'est de la nourriture que sont nées toutes les créatures qui peuplent cette Terre. De plus, c'est uniquement par la nourriture qu'elles subsistent et, à leur mort, elles retournent à cette terre nourricière. En vérité, c'est bien la nourriture qui fut la première à exister avant toute créature, aussi est-il juste de l'appeler la panacée universelle. » Ainsi que celui-ci : « Ceux qui ont pour la nourriture la même vénération que pour Brahman, obtiennent de la nourriture en abondance. La nourriture est l'aînée de tout ce qui fut créé, et c'est à ce titre qu'on l'appelle la panacée universelle. Toutes les créatures sont nées de la nourriture; une fois nées, elles subsistent grâce à la nourriture. Par le fait qu'elle est absorbée par les créatures vivantes et qu'elle aussi s'en nourrit à son tour, on l'appelle la nourriture. (sic !) »
En vérité, différent de ce soi qui consiste en l'essence de la nourriture, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de souffle, d'énergie vitale (prana). Oui, c'est par lui qu'est remplie la gaine de nourriture. Et ce Soi possède également la forme humaine, calquée sur celle de la gaine de nourriture. Prana, le souffle vital, l'inspir, est bel et bien sa tête; vyana, la rétention, est son flanc droit; apana, l'expir, est son flanc gauche; l'akasha, l'espace-air, est son tronc; la terre est ses membres inférieurs et son support. Taittiriya Upanishad
II-x-5-6: Quiconque possède cette connaissance, telle que nous l'avons exposée ci-dessus, lorsqu'à sa mort il se retirera de ce monde, il atteindra à ce Soi constitué de nourriture. Puis il atteindra à ce Soi constitué d'énergie vitale, puis à ce Soi constitué de mental, puis à ce Soi constitué d'intellect, puis à ce Soi constitué de félicité. Alors il parcourra ces mondes en tous sens, ayant pleine maîtrise sur la nourriture à sa guise, et sur toutes formes à sa guise, et sans cesse il psalmodiera ce chant du Sama Véda : « Écoutez ! Écoutez ! Écoutez ! Je suis la nourriture, je suis la nourriture, je suis la nourriture ! Je suis le mangeur, je suis le mangeur, je suis le mangeur ! Je suis l'unificateur, je suis l'unificateur, je suis l'unificateur ! Je suis Hiranyagarbha (cf. shloka II-viii-1-4), le premier né de cet univers tissé de formes et d'informe ! Je suis Virat (cf. shloka I-vii-1), apparu bien avant les divinités ! Je suis l'ombilic de l'immortalité ! Celui qui me sacrifie de la nourriture, est le seul à Me préserver. Celui qui mange de la nourriture sans M'en offrir une portion, c'est alors Moi qui le dévore. C'est Moi qui dévore et engouffre l'univers en son entier ! Je suis la splendeur radieuse du Soleil ! »
Oui, quiconque possède cette connaissance atteint à la libération. Tel est, en vérité, l'enseignement secret.

Ici s'achève la Taittiriya Upanishad.
Shiva-Samhitâ
Traduction et commentaires de C. Tihomiroff http://www.natha-yoga.com/traductions_de_textes.htm
Chapitre II
Le microcosme
8) Une nourrit le corps à travers le canal de gauche Idâ. Comme le fait l'eau du Gange descendant sur la terre, elle alimente sûrement tout le corps en parcourant Idâ.
Quand la lune alimente l'être de nectar, le canal de gauche vient souvent s'appeler Gangâ ou Mandâkinî. 
9) Cette ambroisie aux rayons de nectar se tient sur le côté gauche. L'autre partie de cette ambroisie, de couleur aussi blanche que le lait, coule de ce Cakra goutte à goutte et, traversant le Mont  Méru en passant par le canal central, devient une énergie créatrice.
Le Cakra dont il est question ici est, le plus souvent, Ajnâ.Traversant Sushumnâ en son centre, ce nectar  se consume au contacte du Cakra du ventre. Cette combustion est aussi une alchimie qui transforme ce nectar en énergie créatrice qui remonte dans la voie de droite, Pingalâ. 
10) Le soleil, mesurant 12 kalâ, est situé à la base du Mont Méru. Prajâpati fait monter le fluide créateur des rayons solaires à travers le canal de droite.
Sur le plan vital, le soleil étend son influence jusqu'à la base de la colonne grâce au Cakra du ventre. Ce qui a fait dire à certains sages et qui l'a fait représenté quelques fois comme étant le départ du Mont Méru. En fait le soleil est aussi Pingalâ comme nous l'avons vu plus avant.  
Le feu dévore le nectar lunaire. Ainsi les sept constituants du corps se meuvent-ils dans le cercle du vent.
Il s'agit du feu du ventre. Quand ce nectar l'atteint il s'y brûle. Khecharî mudrâ sera une des armes favorites du Yogi pour éviter cela. 

Mûlâdhâra

31) Ces nâdî, qui sont dans le corps et le remplissent, véhiculent les perceptions et guide les cheminements des souffles. 
32) Le soleil, qui est au centre et qui mesure douze kalâ, se trouve dans la région du ventre. Il est comme une flamme qui brûle et digère la nourriture. Ce feu universel, qui est une partie de ma propre énergie, se trouve dans tous les corps pour digérer les nourritures de toutes les créatures.
Il s'agit de toutes les formes de nourritures, physiques, énergétiques, invisibles. 
33) Ce feu vital, qui produit la force et qui soutient, remplit le corps d'énergie étant ainsi à l'origine de la destruction des maladies.
Il est classique de considérer le Cakra du ventre comme celui de la guérison. D'ailleurs le vieux Rudra s'y trouve, remplissant la fonction de "médecin".  
C'est pourquoi le Yogi plein de sagesse, après avoir attisé le feu nommé vaishvânara selon la méthode prescrite, offre chaque jour la nourriture en sacrifier selon  les instructions de son Maître.
Cette énergie vaishvânara est assimilée, dans le centre du ventre, à Shiva/Agni. C'est celle que tout le monde possède, tant que le corps est en bonne santé.


Vâyusâdhana
68) Maintenant il nous faut décrire le vâyusâdhana dont la finalité est de détruire ce qui fait souffrir. Par ce moyen on peut immédiatement éliminer les plaisirs et les douleurs qui agitent le samsâra.
Etre dans le samsâra implique d'osciller entre plaisirs et douleurs. En sortir verse le yogi dans la béatitude totale et unique.
69) Le sage qui place systématiquement sa langue à la base du palais boit l'essence du prâna grâce à quoi il anéantit toutes les maladies.
70) Le sage qui boit l'air froid avec sa langue ayant la forme d'un bec de corbeau, s'il connaît les lois qui président à prâna et à apâna devient prêt pour la libération.
Les grandes pratiques de shitalî et ses dérivés sont des prânâyâma supérieurs ouvrant la voie royale à travers le Cakra du coeur.
71) Le sage qui boit l'air frais tous les jours selon les règles détruit en lui la fatigue, la fièvre, la vieillesse et la maladie.
72) Le superbe yogi qui, pointant sa langue en haut, arrive à boire le nectar lunaire est sûr de vaincre la mort dans l'espace d'un mois.
Khecharî mudrâ possède les réputations les plus extraordinaires dont celle de conférer l'immortalité.
73) S'il boit le nectar lui-même après avoir fermé puissamment la glotte selon les prescriptions du Yoga tout en méditant sur Kundalinî, il devient un sage et un poète dans l'espace de six mois.
74) S'il boit l'air avec le "geste du corbeau" à l'aube et au crépuscule tout en méditant sur la bouche de Kundalinî il guérit de la phtisie.
75) Si le yogi boit durant des jours et des nuits le souffle du prâna par le "geste du corbeau", il se libère de toutes maladies et obtient les pouvoirs de clairvoyance, clair audience et de discrimination.
76) S'il boit lentement l'air en fermant les dents sur les dents et en posant sa langue en haut, le yogi vainc rapidement la mort.
Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux !
Puisse-t-Il nous nourrir tous deux !
Puissions-nous travailler conjointement avec une grande énergie,
Que notre étude soit vigoureuse et porte fruit;
Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne haïssions personne.

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 30 avr. 2011, 10:12

Sami a écrit : Là ce qui est intéressant, ce sont des boulettes qui vont prendre une dimension transformatrice et formatrice exceptionnelle - moyen de transmuer la matière apporte une nouvelle compréhension - l'offrande prend un acte de consommation au subtile - procure un corps, une vie...
Celle qui possède l'océan, le fleuve et les eaux,
sur qui sont nés la nourriture et les labours,
sur qui s'agite ce qui a souffle et mouvement,
veuille la Terre nous accorder le premier breuvage !

Écoutez ! Écoutez ! Écoutez ! Je suis la nourriture, je suis la nourriture, je suis la nourriture ! Je suis le mangeur, je suis le mangeur, je suis le mangeur ! Je suis l'unificateur, je suis l'unificateur, je suis l'unificateur !
Deviendra (pareillement) délectable
et recevra nourriture en abondance
qui(conque)adorera le dieu
sempiternel, jouissant du plus haut(rang)
C'est à partir de là, je crois, que les breuvages vont prendre une dimension transformatrice et formatrice exceptionnelle :
(le buffle) a quatre cornes, il a trois pied,
il a deux têtes, il a sept mains.
Trois fois enchainé, le Taureau mugit avec force :
le dieu puissant est entré chez les mortels.

Hymnes spéculatifs de Véda
-Le terre-Skambha-le Beurre clarifié-

Vent - souffle immortel - Corps qui s'achève en cendres...
O Pouvoir spirituel, souviens toi, souviens toi de l'acte fait,
ô pouvoir spirituel, souviens toi, souviens toi de l'acte fait !
Modifié en dernier par lorkan739 le 30 avr. 2011, 10:27, modifié 4 fois.
Afin de guider l'âme, hors de cette prison, vers l'Unique...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 30 avr. 2011, 10:18

Voila de "beaux textes"…

Mais rien ne montre un lien entre la conscience et la nourriture.
La Taittiriya Upanishad. nous parle des 5 koshas.
Il se trouve que le premier kosha est le corps de nourriture, oui !
1) annamaya kosha, ou gaine anatomique de la nourriture; forme le sthula sharira, le corps physique.
2) pranayama kosha, gaine physiologique comprenant l’appareil respiratoire et les systèmes du corps; le corps éthérique.
3) manomaya kosha, gaine psychologique concernant la conscience, les sentiments et les motivations qui ne proviennent pas d’expériences subjectives; le corps kama-manasique ou corps astral et mental inférieur.
4) vijnamaya kosha, ou gaine intellectuelle concernant les processus de raisonnement et de jugement qui proviennent d’expériences subjectives; le corps mental supérieur.
2), 3) et 4) forment le sukshuma sharira, le corps subtil;
5) anandamaya kosha, ou gaine spirituelle de la joie; forme le karana sharira, le corps causal.

Mais le texte est bien clair, "bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui est le souffle" et le texte ne nous donne aucune indication sur un lien subtile entre annamaya kosha et pranamaya kosha et encore moins sur la conscience et les qualités de nos pensées.

La même idée est là "il atteindra à ce Soi constitué de nourriture. Puis il atteindra à ce Soi constitué d'énergie vitale, puis à ce Soi constitué de mental, puis à ce Soi constitué d'intellect, puis à ce Soi constitué de félicité.". De l'un on passe dans l'autre dans l'idée des poupées russes.

Que le corps est une pseudo conscience cela me semble inévitable et nous savons aussi qu'il faut parler à son corps comme on parlerait à un petit animal, avec douceur et respect. Mais pour autant mon moi n'est pas cette pseudo conscience.

Puis vient le sublime texte de la Shiva-Samhitâ
Qui ne parle que de ce que je pense, à savoir que le feu de la digestion apporte l'énergie au corps pour lui conférer de la puissance si cette énergie est mise au profit de la conscience, la clé de voute est cette phrase :
33) Ce feu vital, qui produit la force et qui soutient, remplit le corps d'énergie étant ainsi à l'origine de la destruction des maladies.
Le feu produit la force qui soutient le corps !
Il fait rien d'autre !!!

Dans le 8 ) chapitre II on parle de l'ambroisie, un liquide qui part du cerveau et est brulé dans le ventre en Manipura, le fait de faire des posture inversée (viparita karani mudra) empêcherait ce liquide d'arriver dans le ventre et d'être brulé. Cette ambroisie est réalisée par le cerveau et je n'ai jamais rien lu sur le fait qu'elle serait faite par autre chose que le cerveau.
Cette fameuse ambroisie reste une belle idée très romancée pour moi, car je n'en ai jamais eu l'expérience directe, c'est un peu comme cette sublime idée des boulettes qui formeraient le corps du défunt, c'est gentil mais nous sommes pour ma part dans le domaine des croyances et des rites.… C'est un comme ce genre de phrase " 72) Le superbe yogi qui, pointant sa langue en haut, arrive à boire le nectar lunaire est sûr de vaincre la mort dans l'espace d'un mois.
Khecharî mudrâ possède les réputations les plus extraordinaires dont celle de conférer l'immortalité." Pour autant on sait tous que ce n'est pas vrai, ou du moins faut-il essayer de comprendre cette idée de devenir immortel qui pour moi est d'atteindre à la réalisation.
Mais tout cela montre que si j'utilise mes énergies vers la conscience je développerai les 2 axes d'évolution qui sont connaissances et pouvoirs.
Pour autant je ne trouve rien qui dise clairement que la qualité des aliments influence notre mental ou notre conscience
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 30 avr. 2011, 11:42

Denis a écrit :La même idée est là "il atteindra à ce Soi constitué de nourriture. Puis il atteindra à ce Soi constitué d'énergie vitale, puis à ce Soi constitué de mental, puis à ce Soi constitué d'intellect, puis à ce Soi constitué de félicité.". De l'un on passe dans l'autre dans l'idée des poupées russes.
On utilise souvent le mot nourriture pour le plan de la matière - mais pour des plans subtils, les mots subtils sont plus adaptés - sachant que même avec des mots, on ne pourra définir la réalité de ces plans supérieurs, il faut au moins apporter d'autres mots pour essayer de s'en rapprocher.
Âdyâ Kâlî
Tu apprécies le nectar du vin purifié des sacrifices,
Tu favorises ceux que le vin purifié réjouit,
Tu es l'énergie même de ceux qui T’adorent grisés de ce vin,
Le culte dont Tu fais l’objet au moyen du vin purifié Te satisfait,
Tu T’immerges dans l’océan de vin purifié,
Tu es la protectrice de qui accomplit les exercices rituels avec ce vin,
Le parfum de musc Te ravit,
Brille le signe tilaka tracé sur Ton front avec du musc,
Tu bénis ceux qui T’adorent avec du musc,
Et Tu les aimes ceux qui T’adorent avec du musc,
Tu es une mère pour ceux qui brûlent le musc comme de l’encens,
Le cerf musqué T’est cher,
Tu apprécies de manger son musc,
Tu respires avec joie la senteur du camphre,
Tu portes des guirlandes de fleurs de camphrier,
Ton corps est enduit de pâte de camphre et de santal,
Tu bois le vin purifié parfumé au camphre,
Tu Te baignes dans l’océan de camphre,
Tu résides dans l’océan de camphre,
Tu Te plais à être invoquée avec le bîja-mantra Hûm,
Très beau chant
Denis a écrit :Pour autant je ne trouve rien qui dise clairement que la qualité des aliments influence notre mental ou notre conscience
N'a t-on pas pris, depuis des milliers d'années, les qualités de la terre, des minéraux, des végétaux, des animaux - ne dit-on pas que untel a un coeur de pierre - je végétatif ect...

"On a toujours les défauts de ses qualités, rarement les qualités de ses défauts". Herbert George Wells
"L'homme est le seul animal qui rougisse ; c'est d'ailleurs le seul animal qui ait à rougir de quelque chose". George Bernard Shaw
Et si l'homme rougit d'une remarque ou tout simplement lors d'un échange de regard, c'est que dans cet échange subtil, c'est passé de manomaya kosha, gaine psychologique à pranayama kosha, gaine physiologique pour toucher par ce rougissement le corps physique.
32) Un son perçant lorsqu’il est entré dans les oreilles se répand et annonce les vibrations subtiles qui seront entre les deux oreilles le son qui mènera à Toi.

33) Bhâvopahâra-
Afin de pénétrer la saveur de la Conscience, la résonance du mantra doit s’élever jusqu’à tândava et âdambara. Mais ceci est impossible tant que les actes extérieurs entretiennent une résonance (activité) en moi.
Pourquoi utilise t-on comme mot, la saveur de la Conscience ?
Denis a écrit : Que le corps est une pseudo conscience cela me semble inévitable et nous savons aussi qu'il faut parler à son corps comme on parlerait à un petit animal, avec douceur et respect. Mais pour autant mon moi n'est pas cette pseudo conscience.
Non, le Moi n'est pas cette pseudo-conscience, Il est un tout - comme la conscience - elle n'est pas qu'une seule chose - elle est toute une organisation de multi-conscience dirigé le moi.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 30 avr. 2011, 12:16

Et alors ???
Oui il y a des interactions sur les différents plans, je n'ai jamais dis le contraire !
Mais ce que j'essaye de trouver c'est de quel ordre sont ces interactions.

Quand tu me dis qu'il ya des gens qui ont un coeur de pierre on parle par allégorie. Il est évident que des gens fermés, lourd, donne l'impression de pierre. Oui et alors peut-on dire que c'est parce qu'il mange des pierres ???
Le but de cette "étude" et de trouver les vraies qualités de ce qui passe d'un plan à un autre et notamment sur cette idée que nous serions (en conscience) ce que nous mangeons.
Pour l'instant je ne vois que de l'énergie. Quand mon corps en dispose la conscience en dispose, oui mais tout en dispose aussi...
Quand je suis stressé je vais voir un film au cinéma, cela apaise les tensions de mon corps et repose mon mental, oui !
La chose marche dans l'autre sens, quand je me sens endormi de vais faire du sport et cela éveille mon mental.
Mais cela n'est que de l'énergie.
Si je mange beaucoup les énergies prises dans la digestion me rendent tamasique alors je somnole, oui.

Pour autant si je mange du porc est-ce que je deviens un porc ?
Est-ce que la qualité de la nourriture que je mange influence directement ma conscience
Rien pour l'instant ne me montre cela...

Pour moi le corps matériel, de nourriture fonctionne sur le principe de la nourriture. Il est donc nourriture, et ce qu'il avale est digéré dans le ventre et les nutriments nourrissent ce corps de nourriture pour qu'il se maintienne en vie.
Puis dans ce corps on trouve de l'énergie. On sait déjà que l'énergie est autonome et dissociée du corps. Le corps d'énergie se nomme Pranamaya Kosha, ce n'est pas pour rien !
Si on regarde bien, si je ne mange pas je meurs au bout de 50 jours, si je ne bois pas c'est après quelques jours, mais si je ne respire pas c'est quelques minutes…
Cette énergie est capitale et bien supérieure au plan de la matière.
Elle anime la matière et la sort de l'inertie.
Mais il n'y a pas là encore l'ombre de conscience, rien !

Puis arrive le plan mental.
Manas est le super ordinateur qui dissèque, analyse, classe, range, mémorise mais point de conscience…
C'est la même chose pour les autres corps vijnamaya et ananda reste des véhicules, des corps avec plus ou moins d'autonomie et de qualités, mais ont-ils une influence directe sur la conscience, sur le fait d'être ou sur notre sentiment d'existence? Non !

Si je me projète dans le personnage que j'étais il y a 15 ans, ou 30 ans je m'aperçois que rien n'a changé, le même sentiment d'existence était présent. Quand tu parles avec un vieille personne, elle te dit, moi au fond de moi j'ai la sensation que j'ai toujours 20 ans !
Alors en quoi le fait de manger quoi que ce soit va modifier cela ?
la conscience EST la conscience est pas un aglomérat de consciences, cela ne veut rien dire...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 30 avr. 2011, 15:07

Du Sang et de l'Eau de l'Ame

1. Tout ce qui est substance et tangible est dans ce monde. Etant donné que l'âme n'est ni une substance ni une entité en ce monde, ni son sang et ni son eau ne sont substance ou entité dans ce monde.

2. Il est certain que l'âme, avec son sang et son eau, réside dans le sang et dans l'eau extérieurs; mais sa substance est magique. Car l'âme est aussi un feu magique, et son image ou forme est créée dans la lumière (par la force de son propre feu et de sa propre lumière) émanant du feu magique; et pourtant celle-ci est une image véritable de chair et de sang, mais non pas dans son état original.

3. Comme la sagesse de Dieu a un être et cependant existe: la sagesse n'est pas un être. Ainsi l'âme avec son image possède une existence, et pourtant celle-ci, l'âme, n'est qu'un feu magique, mais sa subsistance prend sa source dans sa substance.

4. De même qu'un feu a besoin de substance pour brûler, ainsi le feu magique de l'âme a la chair, le sang, et l'eau. Il n'y aurait point de sang si la teinture du feu et de la lumière n'étaient point de l'eau. Cette teinture est l'entité ou la vie de la sagesse (qui a en elle toutes les formes de la Nature), et est l'autre feu magique.

5. Car elle donne toutes les couleurs; et de sa forme émane l'énergie divine de la nature douce de la lumière (c'est-à-dire: selon la propriété de la lumière qui est en elle); et selon la propriété du feu qui est en elle; elle est une subtilité de la transmutation. Elle peut mener toute chose à son degré le plus élevé; bien qu'elle ne soit pas un esprit vivant, mais l'entité suprême.

6. Ainsi, la teinture est la même entité dans l'eau, et elle introduit en cette dernière, les propriétés du feu et de la lumière, avec toutes les forces de la Nature par lesquelles elle transforme l'eau en sang; et ceci elle le fait dans l'eau extérieure et aussi bien que dans l'eau intérieure, de même qu'elle le fait au sang extérieur et intérieur.

7. Le sang intérieur de l'état de la substance divine est également magique; car c'est la Magie qui le transforme en substance. C'est le sang spirituel, que la nature extérieure ne peut atteindre, que par imagination. L'imagination intérieure introduit la volonté extérieure dans le sang intérieur, par ce processus, le sang et la chair de l'état de la substance divine sont corrompus, et la noble image de la ressemblance avec Dieu est éclipsée.

8. Le sang et la chair de l'âme résident dans le plus haut mystère, car ils sont l'état de la substance divine. Et lorsque le sang et la chair extérieurs meurent, ils tombent dans le mystère extérieur, et le mystère extérieur tombe dans le mystère intérieur.

9. Et chaque feu magique a son éclat et son obscurité en soi-même; ce qui cause la désignation d'un jour final de séparation: lorsque tous devront passer à travers un feu et seront éprouvés, ce qui déterminera ceux qui seront aptes, et ceux qui ne le seront pas. Alors toute chose retournera dans sa propre magie, et sera alors comme elle était depuis l'éternité.

Jacob BOHEME
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 30 avr. 2011, 15:14

Rho, voila le genre de texte que je déteste...
L'âme c'est quoi, pourquoi du sang et de l'eau dans l'âme ?
Les mots comme "feu magique", "sa subsistance prend sa source dans sa substance.", "elle le fait dans l'eau extérieure et aussi bien que dans l'eau intérieure, de même qu'elle le fait au sang extérieur et intérieur." :beurk:
"Le sang intérieur de l'état de la substance divine est également magique" :? :lol:
"Et lorsque le sang et la chair extérieurs meurent, ils tombent dans le mystère extérieur, et le mystère extérieur tombe dans le mystère intérieur. " ha !!!! ben c'est bien... :oops: :lol:

Un belle poésie tout au mieux, mais trop loin de la réalité...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 30 avr. 2011, 15:17

Denis a écrit :Rho, voila le genre de texte que je déteste...
L'âme c'est quoi, pourquoi du sang et de l'eau dans l'âme ?
Les mots comme "feu magique", "sa subsistance prend sa source dans sa substance.", "elle le fait dans l'eau extérieure et aussi bien que dans l'eau intérieure, de même qu'elle le fait au sang extérieur et intérieur." :beurk:
"Le sang intérieur de l'état de la substance divine est également magique" :? :lol:
"Et lorsque le sang et la chair extérieurs meurent, ils tombent dans le mystère extérieur, et le mystère extérieur tombe dans le mystère intérieur. " ha !!!! ben c'est bien... :oops: :lol:

Un belle posésie tout au mieux, mais trop loin de la réalité...
Personnellement, je n'ai rien pigé ! :lol:
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Message par Denis » 30 avr. 2011, 15:21

:mdr: :jesors: :wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 30 avr. 2011, 15:44

Vous savez, moi, dès qu'il est question d'étude... :mrgreen:
Modifié en dernier par lorkan739 le 30 avr. 2011, 15:52, modifié 2 fois.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 30 avr. 2011, 15:46

Non, je n'y crois pas un instant Lorkan ! :wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 30 avr. 2011, 17:06

Denis a écrit :Mais le texte est bien clair, "bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui est le souffle" et le texte ne nous donne aucune indication sur un lien subtile entre annamaya kosha et pranamaya kosha et encore moins sur la conscience et les qualités de nos pensées.
II-viii-1-4: À ce propos, le verset suivant est clair : « Par peur de Lui, Vayu souffle ses vents; par peur de Lui, le Soleil se lève et parcourt l'espace; par peur de Lui, le Feu court et dévore; par peur de Lui, se meuvent Indra, le Tonnerre, et Yama, la Mort. »
Ceci dit, voici une enquête sur la Félicité brahmanique :
Supposons l'existence d'un jeune homme, dans la fleur de l'âge, de bonne naissance, d'excellente éducation, vif et agile, bien bâti, plein d'énergie. Supposons que la terre entière s'offre à lui, avec toutes les richesses qu'elle contient. Faisons de sa satisfaction une unité de félicité humaine.
Si l'on multiplie par cent cette félicité humaine, on obtient une unité de félicité d'un Gandharva (1) terrestre, qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs.
Le lien subtil n'est-il pas ce jeune homme qui s'est offert en Sacrifice ?
Il a fait de son corps le livre des transformations subtils.
Mais ce que j'essaye de trouver c'est de quel ordre sont ces interactions.
Mais tu l'a trouvé :
Denis a écrit :Le feu produit la force qui soutient le corps !
Il fait rien d'autre !!!

Puis à chaque inspiration tu tues des millions d'animaux, à chaque pas, à chaque geste...
Quand tu dors dans tes draps, la nuit, des millions de bebettes mangent ta cher et ta peau, manger et être mangé est la devise du monde.

Manger et se faire manger est la grande compassion du monde.
Svetasvatara a écrit : I-14: Si l'on fait de son propre corps le morceau de bois du bas, et du Pranava celui du haut, et que l'on pratique le barattage sous forme de méditation, on devrait réaliser Dieu comme on trouverait un objet caché.
Je crois que c'est ça l'expèrience difficile à réalisé. Alors quand j'ai lu que Jacob Bohème est resté isolé sept jours entiers en contemplation, je me suis dit que ce qu'il racontait au sujet de la relation entre le feu et l'eau ne pouvait être que fondé. Mais sans doute aurait-il du aller un peu plus loin...
Jesus va quarante jours dans le désert et annonce qu'il a vaincu le monde.
Bouddha reste assis un nombre de temps indéterminé.
Ajurna assiste pendant 18 jours au déploiement de toutes les énergies.
Denis a écrit :Mais voila pour 99,9% des gens cette démarche est inconnue et en plus difficile, comment dans notre monde qui ne donne aucun moyen pour trouver la lumière et nous forme uniquement au développement personnel, donc à l'émergence de l'ego, de la personnalité et de l'individualité (indivi - dualité !) peut-on faire ?
Tu vois que je me disperse :)
1. Tous les dieux, ainsi que les Sages, posèrent cette question à Brahma: « Comment les défunts, qui sont dépourvus de conscience, peuvent-ils recevoir les boulettes de nourriture
qu'on leur offre ?
2. Et lorsqu'à sa dissolution, le corps retourne aux cinq grands éléments originels, et que le cygne de l'âme prend son envol, en quel lieu va demeurer celui-ci ? »
Brahma prit la parole :
3. « Dans l'eau, il demeure trois jours. Et trois jours dans le feu. Puis il s'immerge dans l'éther trois jours, puis un jour dans l'air.
4. Avec la première boulette de nourriture, les atomes s'assemblent de nouveau. Avec la seconde, une nouvelle chair, une nouvelle peau et un nouveau sang sont créés.
5. Avec la troisième boulette, de nouveau la conscience naît en lui. Avec la quatrième, apparaissent les os et la moelle.
6. Avec la cinquième boulette, ce sont les mains et les doigts, la tête et la bouche. Avec la sixième, se forment le cœur, la gorge et le palais.
7. La septième boulette assure la vitalité nécessaire à une longue vie. La huitième assure l'accession au pouvoir de la parole.
8. Avec la neuvième boulette, les organes sont étroitement assemblés. Et avec la dixième, les divers pouvoirs s'écoulent de nouveau dans le flot de la vie.
9. C'est ainsi que, par l'offrande de boulettes de nourriture, un nouveau corps se forme progressivement.
Avec la première boulette, c'est la nature indestructible de l'être qui apparait. Ce Taureau qui mugit n'est pas un simple animal. C'est le lien. non ?
Denis a écrit : Que le corps est une pseudo conscience cela me semble inévitable et nous savons aussi qu'il faut parler à son corps comme on parlerait à un petit animal, avec douceur et respect. Mais pour autant mon moi n'est pas cette pseudo conscience.
Pour autant si je mange du porc est-ce que je deviens un porc ?
Est-ce que la qualité de la nourriture que je mange influence directement ma conscience
Rien pour l'instant ne me montre cela...
La question reste ouverte...
Modifié en dernier par lorkan739 le 30 avr. 2011, 19:40, modifié 1 fois.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 30 avr. 2011, 18:29

Denis a écrit :Pour moi le corps matériel, de nourriture fonctionne sur le principe de la nourriture. Il est donc nourriture, et ce qu'il avale est digéré dans le ventre et les nutriments nourrissent ce corps de nourriture pour qu'il se maintienne en vie.
Puis dans ce corps on trouve de l'énergie. On sait déjà que l'énergie est autonome et dissociée du corps. Le corps d'énergie se nomme Pranamaya Kosha, ce n'est pas pour rien !
Si on regarde bien, si je ne mange pas je meurs au bout de 50 jours, si je ne bois pas c'est après quelques jours, mais si je ne respire pas c'est quelques minutes…
Cette énergie est capitale et bien supérieure au plan de la matière.
Elle anime la matière et la sort de l'inertie.
Mais il n'y a pas là encore l'ombre de conscience, rien !
Oui je comprends et j’essaie de ne pas rester que sur ce que je pense savoir en te lisant.
On voit bien que plus la nourriture est subtile, plus elle est vitale à la vie et la vie elle-même, sur quelle substance repose t-elle - la Lumière ?
On ne voit pas la conscience parce que celle-ci ne se trouve pas en un endroit particulier - elle est le résultat de conséquence de tout ce qui se passe en nous - on ne peut agir directement sur elle mais par l’intermédiaire des actions - la volonté et la vitalité ne font pas partie de la conscience - on peut agir seulement sur ce qui vient se refléter dans cet écran plus où moins large, étroit ou troublé, clair.
Si une pensée vient se projeter en elle, je peux me rendre compte de sa nature - si c’est une pensée qui développe en moi un élan pour faire des choses divines, je peux m’en absorber pour vibrer, sentir et par la volonté orienter ma force vers sa structure énergétique - mais si cette pensée éveille en moi de l’égoïsme, de l’animalité ou qui soit grossière en ma personnalité, je peux en prendre conscience et limiter son action afin que celle-ci ne vienne pas rétrécir, souiller ou obscurcir l’écran de ma conscience - à quoi cela sert de travailler de la sorte - eh bien, si je continue à donner une plus grande importance à tout ce qui vient de beau, de spirituel, de supérieur ect... je vais augmenter une prépondérance au Moi dans sa manifestation - les vibrations, sensations... seront d’une quintessence divine, dans son expansion, cette nature divine va manifester de plus en plus sa clairvoyance, son omniscience, sa toute-puissance et cette même conscience ne peut refléter le Moi - alors dans son élargissement, la conscience s’éclaircit dans la super-conscience et je pourrai m’extasier de ces régions célestes de l’espace qui viennent nourrir cette super-conscience et ainsi de suite jusque la Conscience pure.
Ce qui vient se projeter dans la conscience doit être vu, maitrisé, retenu, disséquer, épluché, cuit puis transformé si cela vient de la nature inférieur de l'homme - c’est exactement ce qui se passe dans le corps physique mais dans les corps subtils - «tout ce qui est en bas est comme ce qui est en haut» H. Trismégiste.
Tout est énergie - de l’épais au subtil - je me demande que, si c’est l’homme qui était là avant les plantes, minéraux, animaux - est ce que ce ne serait pas eux qui seraient sortis de l’Homme - et donc contiendrait déjà tout en lui.
Odile a écrit :Personnellement, je n'ai rien pigé ! :lol:
si je pense avoir compris que déjà, à cette époque, les philosophes philosophaient bien :lol:
Bhavana Upanishad
Upanishad de Bhavani, la Dispensatrice d'existence
5. Les quatre buts de la vie humaine (purusharthas) (1) sont les quatre océans : dharma, l'Océan de sucre; artha, l'Océan de sel; kama, l'Océan de ghee (beurre clarifié); et moksha, l'Océan de lait.
6- 7. Le corps humain est l'île aux neuf gemmes : nacre de la lymphe, rubis du sang, topaze de la chair, pierre Gomeda de la graisse, diamant de l'os, émeraude de la moelle, perle de la semence, lapis-lazuli de la peau, saphir de la chevelure.
8. Les résolutions sont des arbres-à-souhaits (1); l'énergie de la conscience est le verger céleste aux arbres d'abondance...
32. Prendre conscience de l'identité fondamentale de toutes les pensées et imaginations qui peuplent le mental, c'est cela en vérité la nourriture qui apaise les besoins.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 30 avr. 2011, 20:06

On voit bien que plus la nourriture est subtile, plus elle est vitale à la vie et la vie elle-même, sur quelle substance repose t-elle - la Lumière ?
Heu !!!
Tu te bases sur quoi pour dire ça... Mois quand je sens et vois des pieds paquet je ne trouve pas la lumière là, et je vois une multitudes de possibilités apparaitre chez ceux qui en mange, mais personne devenir des agneaux ou avoir des comportements de cabris...
On ne voit pas la conscience parce que celle-ci ne se trouve pas en un endroit particulier - elle est le résultat de conséquence de tout ce qui se passe en nous
Je ne le pense pas un instant, la Conscience EST, point.
Elle n'est pas liée à tout cela, elle reste un observateur immobile. Tu confonds Conscience et sensations, ou conscience des sensations...
on peut agir seulement sur ce qui vient se refléter dans cet écran plus où moins large, étroit ou troublé, clair.
Là tu parles de Manas ou au mieux de Buddhi mais ils n'ont pas de conscience…
Tout est énergie
Oui, là tu parles de prakrti ou de Shakti, mais Purusa ou Siva ne sont pas fait d'énergie, la conscience est au-delà de ça.
•:• KÂRIKÂ 62
C’est pourquoi, en réalité, nul - aucun Purusa- n’est lié, ni émancipé, ni ne transmigre. C’est la Prakrti qui, au moyen de plusieurs supports -plusieurs corps-, transmigre, se lie et se libère.

•:• KÂRIKÂ 64
Ainsi, en appliquant la discrimination -concernant les réalités principielles- et du fait de l’absence de l’erreur et du doute, la connaissance véritable apparaît sous les formes suivantes:
1/ je ne suis pas (la Prakrti et ses phénomènes)
2/ ne m’appartiennent pas (la Prakrti et ses phénomènes)
3/ je ne suis pas (l’auteur des phénomènes de la Prakrti).
Enfin une fois de plus le texte de Bhavana Upanishad n'est qu'une allégorie.
5. Les quatre buts de la vie humaine (purusharthas) (1) sont les quatre océans : dharma, l'Océan de sucre; artha, l'Océan de sel; kama, l'Océan de ghee (beurre clarifié); et moksha, l'Océan de lait.
Sinon l'océan de sucre serait quoi en vrai ?
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 30 avr. 2011, 21:20

Denis a écrit :
Tout est énergie
Oui, là tu parles de prakrti ou de Shakti, mais Purusa ou Siva ne sont pas fait d'énergie, la conscience est au-delà de ça.
•:• KÂRIKÂ 62
C’est pourquoi, en réalité, nul - aucun Purusa- n’est lié, ni émancipé, ni ne transmigre. C’est la Prakrti qui, au moyen de plusieurs supports -plusieurs corps-, transmigre, se lie et se libère.

•:• KÂRIKÂ 64
Ainsi, en appliquant la discrimination -concernant les réalités principielles- et du fait de l’absence de l’erreur et du doute, la connaissance véritable apparaît sous les formes suivantes:
1/ je ne suis pas (la Prakrti et ses phénomènes)
2/ ne m’appartiennent pas (la Prakrti et ses phénomènes)
3/ je ne suis pas (l’auteur des phénomènes de la Prakrti).
Là je ne comprend plus... :( Si Purusa n'est pas une énergie pure, alors c'est quoi ? qu'est-ce qui peut être au-delà de l'énergie ? :?: Ne dit-on pas que Dieu est l'Energie Originelle ? :? Dans la Voie du Coeur de Patrick Mandala, il parle de Purusottama, terme sanskrit qui signifie "l'Etre Suprême" de Purusa...il prend exemple sur le dieu Krsna qui est Purusottama, supérieur au Brahman et à son aspect statique (Purusa), c'est-à-dire qu'il n'est pas lié par les oeuvres de Prakriti, ni même de Maya parce qu'il transcende ces deux dualités...mais bon, ce n'est peut-être qu'une croyance...et qui se trouve en dehors du Samkhya... :reveur:
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Message par lorkan739 » 30 avr. 2011, 21:54

Mais le texte est bien clair, "bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui est le souffle" et le texte ne nous donne aucune indication sur un lien subtile entre annamaya kosha et pranamaya kosha et encore moins sur la conscience et les qualités de nos pensées.
Rien pour l'instant ne me montre cela...
Mais il n'y a pas là encore l'ombre de conscience, rien !
ont-ils une influence directe sur la conscience, sur le fait d'être ou sur notre sentiment d'existence? Non !
la conscience EST la conscience est pas un aglomérat de consciences, cela ne veut rien dire...
lorkan a écrit :Dans l'instant, tu es le détenteur de l'énergie suprême.
Un rayon peut harmoniser ta forme terrifiante.
Mais l'harmonie n'est pas ce qui importe ; même si elle revient toujours pour permettre de rester en V...
Non, je n'y crois pas un instant Lorkan ! :wink:
Dans ce sommeil beaucoup pensent avoir atteint l'harmonie parfaite...

La Conscience Absolue est vierge de toutes surimpositions, de toutes constructions. Elle est sans origine.
Modifié en dernier par lorkan739 le 30 avr. 2011, 22:03, modifié 1 fois.
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Message par Denis » 30 avr. 2011, 22:02

Là je ne comprend plus... Si Purusa n'est pas une énergie pure, alors c'est quoi ? qu'est-ce qui peut être au-delà de l'énergie
Il y a toujours eu la conscience et l'énergie. donc Purusa n'est pas une énergie, puisque sans guna...
La Conscience Absolue est vierge de toutes surimpositions, de toutes constructions. Elle est sans origine.
Oui, je suis d'accord avec ça ! :wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 30 avr. 2011, 22:10

Denis a écrit :
Là je ne comprend plus... Si Purusa n'est pas une énergie pure, alors c'est quoi ? qu'est-ce qui peut être au-delà de l'énergie
Il y a toujours eu la conscienc et l'énergie. donc Purusa n'est pas une énergie, puisque sans guna...
La Conscience Absolue est vierge de toutes surimpositions, de toutes constructions. Elle est sans origine.
Oui, je suis d'accord avec ça ! :wink:
Donc, si on devait définir Dieu, il serait Prakriti... :reveur: je ne comprend pas comment une conscience ne peut pas être quelque chose comme une énergie pure...il faut bien la définir par quelque chose ? :?:
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Message par Denis » 30 avr. 2011, 22:23

Donc, si on devait définir Dieu, il serait Prakriti...
:?
Si on regarde le Samkhya je ne vois pas comment on pourrait dire cela, vu déjà que Dieu n'est pas dedans...
Purusa est séparé de prakrti, totalement séparé l'un de l'autre et n'ayant pas les mêmes attributs...
Si on rajoute les Tattvas du tantrisme (11 en plus) on trouve en haut Shiva et Shakti, séparés, puisque c'est Shiva qui créé MayaShakti qui donnera plus bas Prakrti.

Dans ParamaShiva on ne trouve plus que Shiva, la conscience.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 30 avr. 2011, 22:27

Oui je sais, on ne parle pas de Dieu dans le Samkhya...je dis cela parce que je cherche juste à comprendre... Dieu est l'Energie Originelle, la Puissance Fondamentale...donc, si Purusa n'est pas de l'Energie, et que seule Prakriti l'est, donc cela signifie que Dieu est Prakriti... :?
Si on rajoute les Tattvas du tantrisme (11 en plus) on trouve en haut Shiva et Shakti, séparés, puisque c'est Shiva qui créé MayaShakti qui donnera plus bas Prakrti.

Dans PamaShiva on ne trouve plus que Shiva, la conscience.
Tu ne trouves pas qu'il y a quand même une idée d'énergie derrière tout ça ? comment peut-on être une Conscience et avoir le désir de créer ? désolée d'insister lourdement... :lol:
Modifié en dernier par Odile le 30 avr. 2011, 22:43, modifié 1 fois.
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Message par Denis » 30 avr. 2011, 22:40

Je ne sais pas si on peut dire que Dieu est l'énergie originelle, il la possède potentiellement comme tout, mais n'est pas énergie. C'est comme le feu qui éclaire et brûle en même temps. Le feu n'est pas que la brulure. Dans la vision de Dieu il semble que la conscience soit primordiale.
Dieu est conscience et il met en place une illusion pour que quelque chose puisse exister et surtout prendre forme et cela donne l'objet grâce à son énergie.
Alors la conscience peut regarder et jouir de l'objet. Pour créer cet objet il met en place Maya, l'illusion, car comme il est omniprésent rien ne peut exister hors de lui.
En créant Maya il donne la possibilité à une partie de lui de prendre une forme.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 30 avr. 2011, 22:50

On a posté en même temps... :lol: Comme je le disais plus haut, j'ai du mal à comprendre comment on peut être Une Conscience Absolue et avoir le désir (et il y a bien Un Désir sinon pourquoi créer ?) , de créer, Dieu, Shiva, peu importe...il y a quand même une idée d'énergie, non ? :?:
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Message par lorkan739 » 30 avr. 2011, 23:39

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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 30 avr. 2011, 23:59

Merci Lorkan...mais cela ne m'aide toujours pas à comprendre...c'est pas grave... :wink:
Ma question est simple et horriblement complexe à la fois : Qu'est-ce que la Conscience ? si elle n'est pas une énergie, alors c'est quoi ?
Ce n'est pas en regardant la lumière qu'on devient lumineux, mais en plongeant dans son obscurité...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 01 mai 2011, 09:29

Par exemple, lorsque tu bouges ta main gauche.
Tu ne le fais pas pour créer, tu le fais parceque c'est avant tout ta liberté.
Par elle, tu déploie l'ensemble de tes énergies.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 01 mai 2011, 10:21

Belle réponse de Lorkan !
C'est la conscience qui fait bouger la main pour aller chercher la vodka !
La conscience utilise l'énergie et la façonne pour créer la main, mais aussi l'oeil, mais aussi la vue, mais aussi l'objet à voir, tout cela pour vider la vodka dans une bouche créée aussi par l'énergie et apporter à la conscience la possibilité de voir cette nouvelle expérience. Il semble même que la conscience ne prenne pas part à tout cela et ne soit ni dans le plaisir, ni dans le déplaisir, juste elle regarde et la boucle est bouclée !
•:• KÂRIKÂ 6O
La généreuse et bienfaitrice Prakrti, formée des Guna, agit par des moyens très divers pour les besoins - les expériences de toutes sortes et la Libération- des Purusa qui sont dépourvus de Guna et ne lui donnent rien en retour.

•:• KÂRIKÂ 21
Raisons de la manifestation de Prakrti -cause substantielle primordiale-.
La Manifestation se réalise par l’union des deux -Purusa et Prakrti- union comparable à celle du paralytique et de l’aveugle:
-en vue d’expériences de toutes sortes de Prakrti par Purusa (1),
-en vue de l’isolement -Libération- de Purusa, la Conscience Pure (2).

Nota
(1) Purusa semble expérimenter des manifestations de Prakrti, sous forme de joie et de souffrance.
(2) Isolement - il s’agit de la dissociation d’avec la Prakrti, qui englobe tous les phénomènes physiques et mentaux. C’est la prise de conscience par Purusa, le principe spirituel, qui n’est pas de nature à être affecté par les dualités. Cette prise de conscience permet à Purusa d’être à l’abri de toutes sortes de souffrances (voir kârikâ 17).
D’après Gaudapâda, le boiteux c’est l’âme (qui a la vision, la clairvoyance, la perspicacité) portée par l’aveugle qui est la Nature. Arrive un moment OÙ la séparation s’impose, chacune ayant sati.îJait sa propre mission. Là s’arrête le périple et la collaboration est dissoute.

Qu'est-ce que la Conscience ? si elle n'est pas une énergie, alors c'est quoi ?
La conscience est faite de conscience !
L'énergie est faite d'énergie !
Ces 2 choses sont les attributs de Dieu, les 2 facettes de la même pièce et la pièce est Dieu.
Comme le feu à 2 attributs, il brûle et éclaire.
Mais dans Paramashiva, les 2 attributs sont fusionnés et il reste la conscience isolée...
Mais isolé de quoi ?
De l'énergie et des possibilités qu'a l'énergie de créer des mondes, des êtres, bref de mettre en marche la manifestation d'un objet.
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 01 mai 2011, 10:35

Denis a écrit :
Qu'est-ce que la Conscience ? si elle n'est pas une énergie, alors c'est quoi ?
La conscience est faite de conscience !
L'énergie est faite d'énergie !
Ces 2 choses sont les attributs de Dieu, les 2 facettes de la même pièce et la pièce est Dieu.
Comme le feu à 2 attributs, il brûle et éclaire.
Mais dans Paramashiva, les 2 attributs sont fusionnés et il reste la conscience isolée...
Mais isolé de quoi ?
De l'énergie et des possibilités qu'a l'énergie de créer des mondes, des êtres, bref de mettre en marche la manifestation d'un objet
.
Bon là c'est plus clair ! :D merci :wink:
Ce n'est pas en regardant la lumière qu'on devient lumineux, mais en plongeant dans son obscurité...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 01 mai 2011, 14:45

Alors Vodka pour tout le monde !!!
:biere: :ivre: :oops: :lol:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 01 mai 2011, 14:50

:lol: :D
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 01 mai 2011, 15:31

Denis a écrit :Alors Vodka pour tout le monde !!! :biere: :ivre: :oops: :lol:
Bon, beuh j'vais contineurr avec mes conne-ries :lol:
Denis a écrit :Je ne le pense pas un instant, la Conscience EST, point.
Elle n'est pas liée à tout cela, elle reste un observateur immobile. Tu confonds Conscience et sensations, ou conscience des sensations...
On ne peut pas dire la Conscience EST, point - il y a autant de consciences que de corps - la Conscience absolue, individuelle, universelle, la conscience d’une cellule, mais aussi la soi-conscience, le subconscient, l’inconscience. Ce qu’est le subconscient ne peut être la Conscience absolue - si on pense à une séparation, cela veut dire qu’il y a deux substances - une matérielle et l’autre universelle et même une autre, absolue.

La conscience individuelle n’est rien d’autre que cette Conscience mais condensée dont Celle-ci interpénètre tout par Sa substance des plus subtils - et l’énergie éthérique est un moyen semblable à l’éther.

Suivant la conscience, les facultés se manifestent - et si je ne suis intéressé que par mes petites affaires, je ne peux manifester une conscience universelle. Toute l’énergie que je passe dans mon quotidien et de façon égocentrique, je la dépense dans mes sens, dans mon mental... - et ce que je dépense à des niveaux vibratoires lourds, faibles et lents, je ne peux le conserver afin de nourrir cette conscience et entrer en contact avec la super-conscience - cela ne peut se faire que par la méditation sur un sujet divin - soit on est absorbé par ses petits intérêts soit par l’identification au Divin.

Comment passe t-on d’une conscience limitée en un Conscience illimitée - on passe d’un conscience à une autre, puis une autre jusque la Conscience de l’Esprit comme si on sautait d’un rocher à l’autre - c’est pas possible - en tout les cas, c’est rabaisser l’Intelligence cosmique en notre petite intelligence condensée qui ne reconnait que sa matière illusoire - et si elle est illusoire, elle ne peut révéler la réalité universelle, encore moins son énergie, sa vie. Et à quoi sert de dire que l’homme a différents corps - même les éléments ont une hiérarchie du plus subtile au plus dense - là c’est facile de le reconnaitre mais quand il s’agit de comprendre comment l’esprit est amené à sanctifier la matière en descendant - on préfère dire que la Conscience EST - Elle est et elle se manifeste comme cha !!!

Je ne peux vraiment pas avaler que la conscience est faite de conscience - pour moi, cela ne veut rien dire ! On peut dire en l’occurrence que la conscience ne change pas, elle est.
Si la conscience n’est pas calme et sereine, elle s’en voit troublée - et lorsque je fixe ma pensée sur un sujet afin de le toucher, la conscience n’en est plus troublée - et pourtant, je n’ai rein changé en moi, juste amélioré ma situation pour que la conscience retrouve son état serein et clair
Denis a écrit :Comme le feu à 2 attributs, il brûle et éclaire.
Quand le feu est allumé, la lumière apparait - le feu engendre la lumière puis la chaleur - on peut même dire que le feu se nourrit de sa lumière tout comme la lumière du feu.
Le Feu primordiale a créée la première Créature qui est la Lumière qui Elle a créée les mondes.
Mais le Feu originel est le Feu non-manifesté qui n’est pas lumineux - Il le devient par la manifestation du Feu primordiale - mais de réalité en réalité, le Feu est partout, Il est tout.

Une tradition rapporte que Zarathoustra avait demandé au Dieu Ahoura Mazda comment se nourrissait le premier homme, et le Dieu lui répondit :"il mangeait du feu et buvait de la lumière".
Pourquoi ne devons-nous pas apprendre, nous aussi, à manger du feu et à boire de la lumière pour revenir vers la perfection du premier homme ? Quand vous regarderez le soleil se lever, apprenez à le boire, à le manger. Imaginez que vous l'aspirez et que cette lumière qui est vivante se propage dans toutes les cellules de vos organes, qu'elle les renforce, les purifie, les vivifie.... La lumière du soleil est un esprit vivant, et c'est à travers elle que l'esprit du Christ est toujours là, présent, qu'il est actif, qu'il est l'oeuvre sans arrêt.
- Toutes les richesses, toutes les bénédictions sont contenues dans les rayons du soleil, et si vous vous sentez pauvres et malheureux, c'est que vous n'êtes pas encore prêt à capter, à respirer ces particules de lumière. Dieu a mis dans la lumière tout ce dont nous avons besoin pour l'éternité, mais pour devenir capable de recevoir ces éléments, il faut travailler...
C'est une pratique magique que de se nourrir au lever du soleil par la pensée, l'imagination et de continuer en méditation :smile:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 01 mai 2011, 19:56

Je crois que tu mélanges beaucoup de choses... :wink:
Pour autant il me semble que tout cela est bien plus simple...
La conscience est la conscience.
Après elle se trouve plus ou moins masquée par la matière, comme une lampe sur laquelle on met des couches de peinture, un jour il y en a tant que la lumière ne passe plus. Mais la lumière est toujours là, unique et parfaite.
•:• KÂRIKÂ 55
A travers ses manifestations, la conscience individualisée fait l'expérience de la souffrance issue de la vieillesse (1) et de la mort -â cause de son manque de discrimination -tant que le Linga (corps subtil) n’est pas dissout. La souffrance arrive d’une manière naturelle (pour l’être ignorant par voie de conséquence).
A cause de son manque de discrimination la conscience se trouve "individualisée" mais c'est une illusion, l'illusion de la matière, des gunas et des Kankukas...
Rien ne "nourrit" la conscience car elle est éternelle et donc non soumise aux gunas. Pas d'évolution, pas d'involution.
Après, comme un prisme elle semble se manifester dans la matière, mais ce n'est qu'un reflet comme le mental qui n'a pas de conscience.
•:• KÂRIKÂ 20
Par le fait que Purusa est la Conscience Pure, le non-conscient Linga -le Manifesté- à cause de son contact avec Purusa, apparaît comme conscient.
De la même manière, l’indifférent Purusa semble agissant, en raison des activités appartenant réellement aux trois Guna.

•:• KÂRIKÂ 68
Par la conviction absolue que la conscience est différente du corps ou bien par le fait (grâce à la Connaissance Fondamentale) que le corps se désagrège en ses cinq éléments, le but de Purusa est atteint, la manifestation de la Prakrti touche à son terme et le sage demeure dans son isolement (voir kârikâ 21) de manière sûre et définitive.
Ouvre le Samkhya et lit le, c'est l'un des rares textes qui te permettra de comprendre précisément les éléments qui nous composent... :wink:
C'est aussi ce que nous faisons en ce moment dans la formation…

Je vais juste essayer de prendre ta première phrase :
il y a autant de consciences que de corps
Oui mais ce n'est pas la tienne !, la preuve c'est que tu peux parler aux corps, il y a donc bien TA conscience qui prend conscience des corps et qui communique avec.
- la Conscience absolue, individuelle, universelle, la conscience d’une cellule,
Tout cela n'est que la conscience.
Ici on doit prendre un axe, une croyance, soit comme le Samkhya on affirme qu'il existe une multitude de Purusa séparés, soit on est Moniste et il n'y qu'une conscience où tout retourne. Il semble clairement que toutes les religions, tous les mouvements spirituels du monde se séparent ici...

Pour moi, je suis moniste, il y a donc qu'une conscience...
Dans l'idée de Shiva, du Shivaïsme qui m'inspire dans ma quête, cette même conscience qui est en train d'écrire et bouge les doigts de mon corps (et non MES doigts) est Shiva, mais simplement la "jarre" que je suis, qui enferme cette conscience se pense séparée du reste. Plus que simplement se penser, elle le croit et la voila limitée par les le jeux des Kankuka, des gunas, de la matière et corps…
C'est aussi cela la grande différence entre le Samkhya et le Shivaïsme, c'est que le Samkya sépare totalement le Purusa de la Prakrti et pense que le Purusa n'est pas agissant, alors que le Shivaïsme pense que la Conscience (Shiva) à quelques actions et une plus fine relation avec sa parèdre qui est Shakti…
mais aussi la soi-conscience, le subconscient, l’inconscience.
Je ne sais pas ce que c'est la soi-conscience...
Mais pour le subconscient il y a là des mots mal définis. Le subconscient n'est pas conscient, c'est une mémoire qui existe dans le mental qui enregistre tout jusqu'a la délivrance dans laquelle les mémoires sont éliminées. Alors pourquoi peut-on parler d'influences du subconscient, simplement par le fait qu'il constitue la base de données dans laquelle la conscience d'un homme va puiser pour comprendre et interpréter sa vie.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 01 mai 2011, 21:49

•:• KÂRIKÂ 61
Il n’y a pas plus pudique que Prakrti, telle est ma conviction. S’apercevant qu’elle est vue (par Purusa), elle ne se montre plus à Purusa.

•:• KÂRIKÂ 62
C’est pourquoi, en réalité, nul - aucun Purusa- n’est lié, ni émancipé, ni ne transmigre. C’est la Prakrti qui, au moyen de plusieurs supports -plusieurs corps-, transmigre, se lie et se libère.
Praktri réalise qu'elle ne peut voir Purusa puisque inssaisissable, vierge de tout. Quoi qu'on en dise !
Elle est aussi pudique que Purusa !!
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Message par Denis » 01 mai 2011, 22:18

Oui mais cette phrase nous oblige a nous poser des questions bien plus terrible... :oops:
•:• KÂRIKÂ 61
Il n’y a pas plus pudique que Prakrti, telle est ma conviction. S’apercevant qu’elle est vue (par Purusa), elle ne se montre plus à Purusa.
Terrible car Prakriti ne peut s'apercevoir de rien puisqu'elle n'est pas consciente...
Alors comment cela serait-il possible...

Cherchez la solution !!! :wink: :lol:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 01 mai 2011, 22:24

Denis a écrit :Tout cela n'est que la conscience.
Ici on doit prendre un axe, une croyance, soit comme le Samkhya on affirme qu'il existe une multitude de Purusa séparés, soit on est Moniste et il n'y qu'une conscience où tout retourne. Il semble clairement que toutes les religions, tous les mouvements spirituels du monde se séparent ici...

Pour moi, je suis moniste, il y a donc qu'une conscience...
Dans la nature, tout se renouvelle - le soleil, les sources d'eau pure, les rivières et pour aller d'une conscience ordinaire comme tu le précises souvent dans tes fin de séances, à une conscience supérieure, il faut renouveler, changer de niveau vibratoire - bien sure que tout cela est Conscience mais reconnait que là, maintenant, tu n'y a pas accès malgré que tu sais par je ne sais quel moyen que la conscience est la conscience - une Entité divine dont nous sommes, remplis de masques, nous empêchent de vibrer à la même longueur d'onde.

On peut très bien remplacer la Conscience par le Moi - et il se trouve que nous ne sommes jamais pareil, nous sommes changeable et on peut même dire que nous avons plusieurs moi - je suis le moi qui se manifeste maladroitement en ce moment et je suis aussi le Moi qui vie dans la pureté, la lumière - fixer la pensée concentré en mon Moi ou la Conscience permet de changer de vibration, de me lier à Lui - et c'est cela qui permet d'éclaircir cette conscience ordinaire à l'infini - seul l'unité révèle en un laser de lumière "en spirale", le Moi - la lumière simplifie tout.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 01 mai 2011, 23:17

Denis a écrit :
•:• KÂRIKÂ 61
Il n’y a pas plus pudique que Prakrti, telle est ma conviction. S’apercevant qu’elle est vue (par Purusa), elle ne se montre plus à Purusa.
Terrible car Prakriti ne peut s'apercevoir de rien puisqu'elle n'est pas consciente...
Alors comment cela serait-il possible...

Cherchez la solution !!! :wink: :lol:
Peut-être qu'étant vue par Purusa, Prakriti devient indifférente et ne ressent plus le besoin de se manifester...donc, plus de manifestation, plus de monde... :? peut-être qu'étant inconsciente au départ, elle devient consciente, éclairée par Sattva, ce qui l'amène à se libérer...comme celui qui veut atteindre la libération... :mefie:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par lorkan739 » 01 mai 2011, 23:41

Absorbant de l'eau de feu...

La Déesse s'écrie :
O Dieu des dieux, grand Dieu ! me voici parfaitement satisfaite, O Seigneur ! Maintenant j’ai reconnu avec certitude la quintessence du Rudrayâmalatantra et maintenant aussi j’ai perçu intuitivement le Cœur de toutes les énergies différenciées.

163/ Après avoir proféré ces paroles, la Déesse, pleine de béatitude, tenant Shiva embrassé, s’identifia à Lui.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 02 mai 2011, 00:28

Odile a écrit :Denis a écrit:
Citer:
•:• KÂRIKÂ 61
Il n’y a pas plus pudique que Prakrti, telle est ma conviction. S’apercevant qu’elle est vue (par Purusa), elle ne se montre plus à Purusa.

Terrible car Prakriti ne peut s'apercevoir de rien puisqu'elle n'est pas consciente...
Alors comment cela serait-il possible...
Odile a écrit :Peut-être qu'étant vue par Purusa, Prakriti devient indifférente et ne ressent plus le besoin de se manifester...donc, plus de manifestation, plus de monde... peut-être qu'étant inconsciente au départ, elle devient consciente, éclairée par Sattva, ce qui l'amène à se libérer...comme celui qui veut atteindre la libération...
•:• KÂRIKÂ 64
Ainsi, en appliquant la discrimination -concernant les réalités principielles- et du fait de l’absence de l’erreur et du doute, la connaissance véritable apparaît sous les formes suivantes:
1/ je ne suis pas (la Prakrti et ses phénomènes)
2/ ne m’appartiennent pas (la Prakrti et ses phénomènes)
3/ je ne suis pas (l’auteur des phénomènes de la Prakrti).


•:• KÂRIKÂ 65
De ce fait -suite à la connaissance des réalités principielles - Purusa, établi dans sa propre nature, tel un spectateur, regarde la Prakrti qui, dépourvue des sept formes- dispositions-, a cessé de produire (les phénomènes) faute de nécessité.


•:• KÂRIKÂ 66
L’un (Purusa) pense: la Prakrti est vue par moi. L’autre (Prakrti) pense: je suis vue -par Purusa. Elle cesse d’agir. Bien que le lien existe, la nécessité de produire n’existe plus.
Puisque Purusa a vu Prakriti, Prakriti cesse d'agir car elle ne peut plus rien sans la substance de Purusa, sans son essence si on peut dire ainsi - Prakrti ignore la réalité et la connaissance absolue de Purusa
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 02 mai 2011, 08:53

On peut très bien remplacer la Conscience par le Moi - et il se trouve que nous ne sommes jamais pareil, nous sommes changeable et on peut même dire que nous avons plusieurs moi - je suis le moi qui se manifeste maladroitement en ce moment et je suis aussi le Moi qui vie dans la pureté, la lumière - fixer la pensée concentré en mon Moi ou la Conscience permet de changer de vibration, de me lier à Lui - et c'est cela qui permet d'éclaircir cette conscience ordinaire à l'infini - seul l'unité révèle en un laser de lumière "en spirale", le Moi - la lumière simplifie tout.
Rien ne se lie à lui !
Si tu dis que "tu te lie à lui", lui est donc extérieur à toi et cela n'est pas vrai !
Lui n'est pas un objet et ne doit pas être entrevu comme tel.
Il n'y a aucune différence entre lui et toi, puisque lui et toi ne font qu'un.
Tout en étant une partie du tout, tu es le tout !
Dans la vision Indienne on dit. Au début le pratiquant voit la lumière, puis il entre dedans, puis Shiva est Shiva...

Je suis aussi d'accord avec cette idée de vibration, mais tu fais là encore un mélange entre conscience (Shiva ou Purusa) et manifestation (Shakti ou prakrti)
C'est l'énergie qui va permettre à la conscience de se révéler.
Et cela est bien une révélation !
Ce mot veut dire que la chose est là depuis le début et d'un coup elle est révélée, la conscience ne bouge pas de qualité. Etant sans guna elle EST et ne connait ni évolution, ni involution, ni mort, ni naissance, c'est l'observateur immobile, comme Shiva est le danseur immobile.
Dans cette immobilité il faut comprendre hors du temps et de l'espace, hors des migrations, éternel.
Avec l'énergie on a toute la manifestation et les couches de plus en plus opaques qui voilent la conscience, jusqu'à donner un individu qui se pense séparé.
Mais cela n'incombe en rien la Conscience qui reste le fait d'ETRE.
Et là en écrivant ses mots JE SUIS !
Ce JE SUIS apporte un sentiment d'existence, l'observateur immobile et pour celui qui l'a rencontré une fois dans sa vie, la chose reste présente à jamais. Dans la maladie, dans les méditations, même dans le sommeil ce JE SUIS est là identique à lui-même depuis des années et des années. Rien n'a changé et rien ne change dans cette Conscience.
C'est l'énergie qui a scellée les couches opaques et empêche la conscience d'être révélée, et quand nous pratiquons nous faisons le chemin inverse de la manifestation pour tenter de percer les couches et arriver au dessus des nuages, là ou le soleil brille tout le temps ! :wink:

Enfin Sami quand tu me dis "tu sais par je ne sais quel moyen que la conscience est la conscience" je te demande juste de lire la phrase qui est en dessous, de l'étudier et de tenter de la comprendre et tu verras que j'applique juste une tradition et que tout cela n'est pas juste un boubiboulga à ma sauce…
•:• KÂRIKÂ 62
C’est pourquoi, en réalité, nul - aucun Purusa- n’est lié, ni émancipé, ni ne transmigre. C’est la Prakrti qui, au moyen de plusieurs supports -plusieurs corps-, transmigre, se lie et se libère.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 02 mai 2011, 11:32

Oui, je te rejoins dans ta belle explication claire :wink: dans la vie quotidienne, quelle qu’elle soit, nous sommes constamment dans l’action, dans le mental à agir avec les gunas - ne serait-ce pas d’ailleurs ces même gunas qui nous poussent dans la manifestation - je me rend compte que, malgré mes incessants consciences, c'est difficile de devancer cette manifestation si je ne m'emploie pas à cultiver l'instant présent - et j’ai remarqué que lorsque je m’arrête avant d’agir, je peux à ce moment précis, en conscience, orienter mon action avec une impression consciente alors qu’à l’ordinaire, c’est les clichés subconscientes qui agissent sans mon aval puisque je n'en suis pas conscient.
Denis a écrit :•:• KÂRIKÂ 62
C’est pourquoi, en réalité, nul - aucun Purusa- n’est lié, ni émancipé, ni ne transmigre. C’est la Prakrti qui, au moyen de plusieurs supports -plusieurs corps-, transmigre, se lie et se libère.
Denis a écrit :...et que tout cela n'est pas juste un boubiboulga à ma sauce…
Non mais je sais très bien que tu ne me fais une sauce béchamel maison et c’est justement cette phrase - que c’est la Prakrti qui...transmigre, se lie et se libère - est ce que cela veut dire que c’est l’influence des trois gunas qui agit sur Prakrti afin de transmigrer... alors que Prakrti n’a pas de conscience et c’est là où je veux en venir - c’est dans l’action que l’on peut monter en vibration, sublimer les gunas afin d’atteindre un état d’ inaction - la purification du mental pour révéler Purusa.

Merci, tu m’as expliqué pas mal de choses avec précisions :wink: mais il faut taper un peu plus fort :marteau:

Dans cette compréhension des choses, nous sommes tous débutants dans la pratique - il n’est pas besoin d’attendre d’être bien établie dans le Hatha pour commencer ce travail de longue haleine :wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 02 mai 2011, 18:04

sublimer les gunas afin d’atteindre un état d’ inaction
Non, voila encore des mots étranges... :wink: :lol:
Il n'y a pas à sublimer les gunas, ils sont là pour faire leur job. Ils constituent la prakriti puisqu'ils se trouvent dans les Tattva Purs/impurs, c'est à dire ceux qui ne sont pas encore "mélangés"...
Ils sont là aussi avant les kankukas.

En fait on pourrait voir la manifestation comme un gâteau au chocolat, une fois le gâteau fait, on va pouvoir dire :
- Il est un peu brulé, trop de rajas...
- Il va vite devenir sec et avec Rajas voila l'évolution dans le temps et le kankuka Kâla
- Il faudra en laisser à la voisine pour qu'elle soit plus heureuse et voila Niyati qui est l'Ordre établi et limité, donc la Nécessité qui s'applique…
- "Il faut vite noter la recette, pour en refaire un dans pour la fête des mères" et voila Kalâ, le pouvoir déterminé dans le temps, le principe de succession et la projection associé aussi à la nécessité Niyati
- La mauvaise voisine jalouse du beau gâteau dit : "Humm, manque un peu de sel !" Vidya, la connaissance existentielle, le savoir, la limitation du savoir, la prise de partit…
- Et enfin l'enfant qui regarde ce gâteau avec tant d'amour dans les yeux et c'est Râga, l'attraction et la dépendance, le désir qui est à l'œuvre. Plus tard il regardera les filles avec la même attraction …
Et nous voila tous dans nos limites, nos nécessités, nos désirs, nos jalousies…
Pas simple de s'extraire de tout cela.
Même en partant dans un monastère ces dents acérées seront toujours là, jusque dans les moindres détails, on n'y échappe pas !
Seul possibilité, voir tout cela dans une idée d'équanimité et d'égalité avec le cœur. Mais en même temps il s'agit pas de devenir peace and love, mais bien fort dans cette démarche car seul le feu permet de passer outre…
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 03 mai 2011, 06:15

Denis a écrit :
•:• KÂRIKÂ 61
Il n’y a pas plus pudique que Prakrti, telle est ma conviction. S’apercevant qu’elle est vue (par Purusa), elle ne se montre plus à Purusa.
Terrible car Prakriti ne peut s'apercevoir de rien puisqu'elle n'est pas consciente...
Alors comment cela serait-il possible...

Cherchez la solution !!! :wink: :lol:
Alors est-ce que Sami, Lorkan ou moi avions trouvé la solution ? :? :lol:
Ce n'est pas en regardant la lumière qu'on devient lumineux, mais en plongeant dans son obscurité...
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 03 mai 2011, 11:44

Alors, alors...
Le gagnant est

Est ...

Je ne sais pas ... :lol:
Odile a écrit : Prakriti devient indifférente et ne ressent plus le besoin de se manifester
non car elle ne peut ni être indifférente ni être intéressée car cela sont des qualités de prises de conscience...
Odile a écrit : peut-être qu'étant inconsciente au départ, elle devient consciente, éclairée par Sattva, ce qui l'amène à se libérer
Encore non puisque Sattva reste une qualité de l'énergie et ne sera jamais conscient. Perdu Odile ! :lol:
Lorkan a écrit : 163/ Après avoir proféré ces paroles, la Déesse, pleine de béatitude, tenant Shiva embrassé, s’identifia à Lui.
Je crois que dans cette histoire on a réellement un Dieu et une Déesse qui se parlent entre eux… Difficile de trouver un autre sens à tout cela…
Certes, l'union de Shiva est Shakti est une réalité tout en haut, mais là ne me semble pas la solution… Perdu Lorkan ! :lol:
Sami a écrit :Puisque Purusa a vu Prakrti, Prakrti cesse d'agir car elle ne peut plus rien sans la substance de Purusa, sans son essence si on peut dire ainsi - Prakrti ignore la réalité et la connaissance absolue de Purusa
J'avoue plus pencher pour cette idée.
En fait dans le Samkhya Prakrti et Purusa sont séparés alors bien difficile de comprendre comment Prakrti puisse "entrevoir" qu'elle est vue par Purusa.
Il me semble que dans cette strophe on peut percevoir que finalement l'étude du Samkhya reste limite sur ses fondements et que dès qu'on rajoute la vision des 11 tattvas supplémentaires du tantrisme on respire mieux.
Ainsi dans cette vision plus large, la Prakrti devient shakti et il existe un lien entre Shiva et Shakti ce qui peut conférer une pseudo conscience à l'énergie et une pseudo énergie à Shiva.
Ainsi Shiva devient opérant et à des attributs bien plus grands que Purusa isolé et immobile…

Mais je crois qu'il y a longtemps à réfléchir et tenter même d méditer sur cette phrase…

Donc je n'ai pas la solution toute prête, à nous de chercher et en cela vous avez tous raison, sauf qu'il faut écarter ce qui peut l'être… :wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par sami » 03 mai 2011, 14:44

Mais alors, qui c 'est qui a gagné le degré le plus haut de celui qui croit savoir ?
Désolé Odile et Lorkan :p :p :p

J'avais quelques questions mais je suis parti me faire violence en montagne + travail et les questions de cette nuit, trop fatigué pour me mettre en ligne, ont disparus :(

C'est vrai qu'avec les 11 tattva supérieurs, tout prend un autre sens - le Samkhia pour le Samkhia est juste un aspect technique et en technique, d'habitude je suis pas mauvais mais alors là, j'ai plus d'air dans ma bouteille :wink:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 03 mai 2011, 16:26

Bon, ben moi j'arrive d'un tour en vélo...
Regarde avec un petit bidule (Garmin) sur le guidon on a tout !!!
http://connect.garmin.com/activity/83214594
67.2 km/h en descente et sur une descente pas si pentue que ça !!!!
C'est du bon délire !!!
Sinon dimanche il y avait La Chartreuse e la Verne et là il y a des murs de ouf à grimper en vélo...
http://connect.garmin.com/activity/82800000

Personnellement j'aime le Samkhya (avec un Y !!!) car il nous oblige justement à rationnaliser et voir simplement, en gros cela nous oblige à perdre ces mots un peu trop "new age" comme "sublimé, zen, Amooouuuurrr, lumières, ....." :lol:

Mais je dois avouer aussi que l'étude des kankukas est grandiose, cela apporte une compréhension très précise de ce qui se joue là, maintenant !

A plus
Fichiers joints
chartreuse.jpg
La chartreuse de la Verne !
Un sublime monastère perdu dans la forêt de châtaigniers...
chartreuse.jpg (232.66 Kio) Vu 44403 fois
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Odile » 03 mai 2011, 18:41

Denis a écrit :
Encore non puisque Sattva reste une qualité de l'énergie et ne sera jamais conscient. Perdu Odile ! :lol:
:sadbye:
Samis a écrit :
Mais alors, qui c 'est qui a gagné le degré le plus haut de celui qui croit savoir ?
Désolé Odile et Lorkan
:boude: :boxe: :bleh2:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par ValerieB » 03 mai 2011, 20:14

que c'est beau, cette chartreuse!!! et la forêt!!! c'est ma-gni-fi-que!
devant tant de beauté, je suis " stupefaite" ! :shock:
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 03 mai 2011, 21:53

Alors pour toi Shana, 2 autres vues de la Chartreuse...
Fichiers joints
Photo-029.jpg
Vue de plus pret...
Photo-029.jpg (304.92 Kio) Vu 44320 fois
Photo-032.jpg
Un peu de loin...
A gauche dans le fond, le barrage de la verne à coté du village de La Mole...
Photo-032.jpg (247.82 Kio) Vu 44310 fois
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par ValerieB » 03 mai 2011, 22:06

merci! :coeur:
c'est vraiment sublime!!!!!! :coeur: :coeur: :coeur: :coeur:

en regardant ces photos, j'ai plein de petites vibrations qui me font trembler et j'ai les larmes aux yeux! si si! la beauté, c'est magique! :p
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Denis » 04 mai 2011, 09:26

La forêt des Maures est un haut lieu vibratoire, quelque chose d'étrange aussi.
La chartreuse de la Verne est a quelques km de Saint Tropez (19 à vol d'oiseau !), si on regarde autour il n'y a pas une maison, rien.
Le Var est un département énormément convoité mais il a su résister au béton. Je ressens une énergie très forte, parfois agressive qui le protège...
On retrouve dans le Var des animaux préhistoriques comme la tortue d'Herman, des roches très vieilles (on parle des plus vielles du monde).
J'ai souvent la sensation d'être en communion avec la terre (Gaya) dans mes méditations nocturnes dans cette sublime forêt…
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par ValerieB » 04 mai 2011, 09:51

J'ai souvent la sensation d'être en communion avec la terre (Gaya) dans mes méditations nocturnes dans cette sublime forêt…
cela ne m'étonne pas, on le ressent sur les photos qu'il y a quelque chose de très spécial vibratoirement parlant!

une chance que la forêt ait pu se préserver!!!! et j'espère que ça restera comme cela!

merci en tous cas pour ce partage! :)
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Re: Comment évolue-t-on dans le Yoga ?

Message par Banyan » 06 mai 2011, 13:55

Elles sont vraiment magnifiques ces photos :coeur: :coeur: :coeur:
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