Etat entre deux vies

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Eknath1
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Etat entre deux vies

Messagepar Eknath1 » 29 Juil 2017, 16:31

Bonjour à tous,

Y aurait-il des textes indiens concernant l'état intermédiaire entre 2 incarnations ?

Merci
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Denis
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Denis » 29 Juil 2017, 18:19

Je n'en connais pas, hormis le Bardo Thödol ( le livre tibétain des morts tibétains)
Mais si tu en trouves viens nous en parler !
Merci
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar MuadDib » 29 Juil 2017, 18:49

Selon mes sources, il paraît que le Garuda Puraṇa en parles ... ou qu'il ne se cantonnes aux mécanismes du Karma & des réincarnations (mais jamais tombé dessus, d'où l'imprécision)
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Yo-ho » 29 Juil 2017, 22:29

J'avais acheté un livre à Varanasi « Kali's Odiyya, a Shaman's true story of initiation »
L'odiyya est une shaman au service de la déesse Kali. Dans les histoires de shamans il est toujours question d'esprits, de corps subtils...Peut-on considérer ces esprits comme un état intermédiaire entre la Lumière et la réincarnation ?
En supposant bien-sûr que la réincarnation soit quelque chose d'envisageable. Peut-on sérieusement penser qu'un individu puisse renaître en un individu ou une entité autre, cela ressemble un peu à un désir égotique, non ? Au mieux le désir peut s'incarner, mais pas l'individu dans sa totalité, qui porte en lui une somme importante de désirs et donc s'incarnerait en une somme importantes d'êtres très distincts … ?
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar MuadDib » 30 Juil 2017, 00:48

Yo-ho,

Concernant le "désir égotique", il me semble que tu pourrait en discuter un peu plus à propos avec divers Rishis & Saddhus, les élucubrations d'ocddentaux empêtrés de samskaras, je m'en méfie quand même assez largement ...

Et, en ce qui concerne les "entités" (je suppose que tu fait référence à Nishachii, ou aux "collègues" de Narayani Aghori), d'une part avec des héros appelés Sandhya & Shambu, je dirais que tout l'ouvrage n'est pas à lire littéralement, et d'autre part, qu'il y a suffisemment d'indices comme quoi la réincarnation est plus une transmigration qu'une vision anthropocentrique ... le tout sans compter un développement potentiellement très important du corps subtil ... ce qui fait qu'à mon avis, sur ces sujets, sans y être confrontés, la meilleure chose qu'on puisse dire c'est que c'est assez flou ...
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Yo-ho » 30 Juil 2017, 08:50

Yo-ho,

MuadDib a écrit :Concernant le "désir égotique", il me semble que tu pourrait en discuter un peu plus à propos avec divers Rishis & Saddhus, les élucubrations d'ocddentaux empêtrés de samskaras, je m'en méfie quand même assez largement ...
Appelle cela "vision anthropocentrique", si tu te sens plus à l'aise avec ce terme.

MuadDib a écrit :Et, en ce qui concerne les "entités" (je suppose que tu fait référence à Nishachii, ou aux "collègues" de Narayani Aghori), d'une part avec des héros appelés Sandhya & Shambu,
Oui.

MuadDib a écrit :je dirais que tout l'ouvrage n'est pas à lire littéralement,
Comme tout récit.

MuadDib a écrit :et d'autre part, qu'il y a suffisemment d'indices comme quoi la réincarnation est plus une transmigration qu'une vision anthropocentrique ... le tout sans compter un développement potentiellement très important du corps subtil ... ce qui fait qu'à mon avis, sur ces sujets, sans y être confrontés, la meilleure chose qu'on puisse dire c'est que c'est assez flou ...


Je proposais juste une piste à ta question initiale : textes indiens à propos "d' un état intermédiaire entre deux réincarnations"....mais si c'est trop fou - oui! laissons tomber.
Je te souhaite tout le meilleur dans tes recherches
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Yo-ho » 30 Juil 2017, 10:03

Je me permets une autre piste :

Entre deux incarnations, il y a Shiva dans une profonde méditation.

Entre l'inspire et l'expire, il y a la suspension du souffle.

(Tous les textes anciens, décrivent ces états)
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar MuadDib » 30 Juil 2017, 13:40

Yo-ho a écrit :Je proposais juste une piste à ta question initiale : textes indiens à propos "d' un état intermédiaire entre deux réincarnations"....mais si c'est trop fou - oui! laissons tomber.

En fait, à la base, il n'est jamais fait mention de l'état précis de Nishachii, ni des "collègues" de Narayani Aghori ("woodland Oddiya"), si ce n'est qu'ils se manifestent en temps qu'une variante ou une autre de corps énergétique ... donc, peu de pistes sur ce point ...

Le tout sans compter que, pour diverses raisons, la voie qui est présentée dans cet ouvrage est devenue (presque?) impossible à suivre de nos jours, y compris en Inde ...
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Denis » 30 Juil 2017, 15:43

En fait, à la base, il n'est jamais fait mention de l'état précis de Nishachii, ni des "collègues" de Narayani Aghori ("woodland Oddiya")
Explique :wink:
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Lisa83 » 30 Juil 2017, 16:32

Bonjour,

Le Brihadaranyaka Upanishad dans le Brahmana IV traite de la mort et de l'au-delà.
Je poste ici le Brahmana concerné, on peut y trouver des éléments sur l'état intermédiaire...

IV-iv-1: Yajnavalkya poursuivit : « Quand ce Soi s'affaiblit et que ses sens s'éteignent en quelque sorte, les fonctions vitales se rassemblent autour de lui. Se saisissant de la totalité de ces particules lumineuses, le Soi se retire dans le cœur (Hridaya, III-ix-20). Quand la divinité tutélaire de la vue se retire de tout le champ de vision, le mourant cesse de distinguer les couleurs.
IV-iv-2: L'œil va s'unir au corps subtil; alors l'assistance constate que le mourant ne voit plus. Puis c'est au tour de l'odorat de s'unir au corps subtil; “Il ne sent plus aucune odeur”, dit-on autour du mourant. Puis c'est le palais (la langue et le sens du goût) qui va s'unir au corps subtil; “Il ne sent plus aucun goût”, dit-on autour du mourant. Puis c'est l'organe de la parole qui va s'unir au corps subtil; “Il ne peut plus parler”, dit-on autour du mourant. Puis c'est le mental qui va s'unir au corps subtil; “Il ne peut plus penser”, dit-on autour du mourant. Puis c'est le sens du toucher qui va s'unir au corps subtil; “Il ne peut plus sentir aucun contact”, dit-on autour du mourant. Puis c'est l'intellect qui va s'unir au corps subtil; “Il a perdu connaissance”, dit-on autour du mourant. La partie supérieure du cœur s'illumine, et par elle le Soi se glisse en dehors du corps, ou alors par l'œil, ou encore par la tête [par la fontanelle – NdT], mais aussi par tout autre endroit. Lorsque le Soi est sorti, la force vitale le suit; quand celle-ci est sortie, toutes les fonctions vitales suivent. Alors le Soi se retrouve doté d'une conscience particulière, et se met à se diriger vers un lieu et un nouveau corps qui vibrent à l'unisson de cette conscience. Il est accompagné de la connaissance, des actes [du bilan karmique, dirions-nous – NdT] et de l'expérience de l'incarnation passée.
IV-iv-3: Tout comme la chenille qui rampe sur un brin d'herbe, lorsqu'elle en atteint la pointe, se tend pour saisir un autre brin et y poursuit sa progression, ainsi le Soi, après avoir rejeté ce corps une fois qu'il est devenu inconscient, se saisit d'un autre support et y rassemble toutes ses forces.
IV-iv-4: Tout comme un orfèvre prend une petite quantité d'or et façonne à partir d'elle une autre forme – nouvelle et plus belle – ainsi le Soi rejette ce corps une fois qu'il est devenu inconscient, et façonne un nouveau corps – nouveau et amélioré – qui sera mieux adapté aux mânes, ou aux Gandharvas, ou aux dieux, ou à Viraj, ou à Hiranyagarbha, ou à d'autres entités.
IV-iv-5: Ce Soi est indéniablement Brahman, et il est également identique au mental, Manas, à l'énergie vitale, Prana, à la vue et à l'ouïe, aux éléments terre, eau, air, éther et feu, ainsi qu'à ce qui est différent du feu, au désir, ainsi qu'à l'absence de désir, à la colère, ainsi qu'à l'absence de colère, à la droiture morale, ainsi qu'à la non-droiture. Ce Soi est identique à tout – identique, en fait, à tout ceci, qui est perçu, et à tout cela, qui en découle. Tels ses actes et son comportement, tel il devient : en faisant le bien, il devient bon, en faisant le mal, il devient mauvais. Il devient vertueux au moyen d'actes positifs, et mauvais au moyen d'actes négatifs. D'autres personnes, cependant, soutiennent l'opinion que le Soi est identique au désir uniquement. Et que tels ses désirs, telles ses résolutions; et telles ses résolutions, tels ses actes; et tels ses actes, telles les conséquences qu'il récolte.
IV-iv-6: À ce propos, voici une instruction lapidaire en quelques vers : “En raison de l'attachement aux objets des sens, le Soi, qui transmigre d'une incarnation à l'autre, récolte les résultats découlant des attachements de son corps subtil et de son mental. Une fois qu'il a épuisé dans l'au-delà les conséquences des actes de sa vie précédente ici-bas, il revient de l'au-delà pour accomplir ici-bas de nouveaux actes.” Ainsi, c'est l'homme des désirs qui transmigre. Mais l'homme sans désirs ne transmigre plus. Chez celui qui s'est libéré des désirs, dont les objectifs ont été atteints et dont le seul objet de désir est le Soi, les fonctions vitales restent dans corps au moment de la mort. Il n'est rien d'autre que Brahman, donc il fusionne alors en Brahman.
IV-iv-7: Et voici une autre instruction lapidaire : “Quand tous les désirs qui s'étaient logés en son cœur (Hridaya, III-ix-20) ont été chassés, l'être humain qui avait été mortel, devient immortel et atteint à Brahman alors qu'il est encore dans ce corps.” À l'image de la mue dévitalisée qu'a rejetée le serpent et qui gît, abandonnée sur une fourmilière, le corps de cet être humain gît là. Le Soi de cet homme devient désincarné et redevient l'Esprit immortel, le Soi suprême, le Prana, Brahman, la pure lumière. »
« Je te donnerai mille vaches, Yajnavalkya » affirma Janaka, l'Empereur de Videha.
IV-iv-8: Yajnavalkya poursuivit : « Encore une autre instruction lapidaire : “La voie subtile, ce sentier millénaire qui a la finesse d'un atome et pourtant se trouve partout, je l'ai découverte. Et même plus, je l'ai réalisée moi-même. C'est par elle que les sages – ces connaisseurs de Brahman – gagnent également la sphère céleste de la libération après la mort du corps physique, c'est par elle qu'ils étaient déjà libérés de leur vivant.” *
IV-iv-9: “Certains la voient comme étant de couleur blanche, d'autres comme bleue, grise, verte ou rouge. Cette voie est réalisée par un “brahmane”, c'est-à-dire un authentique connaisseur de Brahman, et la suit quiconque connaît Brahman, a accompli des actes vertueux et s'est identifié à la Lumière suprême.”
IV-iv-10: “Dans les ténèbres profondes de l'ignorance entrent après leur mort ceux qui ont cultivé l'ignorance (à travers leurs actes et le simples ritualisme religieux). En des ténèbres encore plus profondes entrent ceux qui se sont dévoués à la seule connaissance (des traités de cérémonie des Védas).”
IV-iv-11: “Emplis de misère sont ces mondes qu'enveloppent les ténèbres aveuglantes de l'ignorance. Y entrent après leur mort ceux qui furent ignorants et sans sagesse.”
IV-iv-12: “Si un homme connaît le Soi dans sa véritable nature et en tant que son identité réelle, alors avec quel désir et au nom de quoi irait-il souffrir en s'éveillant de nouveau dans un corps ?”
IV-iv-13: “Celui qui a réalisé le Soi et l'a intégré dans sa conscience intime, qui s'est libéré de cet habitat périlleux et inextricable qu'est le corps physique, celui-là est devenu un “faiseur d'univers”, un magicien qui a des rapports de créativité avec tout. Tout est son Soi, et lui, de son côté, est le Soi de tout.”
IV-iv-14: “Habitant dans ce corps physique, nous sommes, d'une manière ou d'une autre, parvenus à la connaissance de Brahman. Sinon, nous serions demeurés dans l'ignorance, et aurions subi un grand dommage. Car ceux qui connaissent Brahman deviennent immortels, tandis que les autres ne connaissent que la misère.”
IV-iv-15: “Lorsqu'un homme, suivant les instructions de son maître, en arrive à contempler sans intermédiaire ce Soi d'une splendeur radieuse, Seigneur de tout ce qui fut et sera, alors il ne désire plus se détourner de Lui.”
IV-iv-16: “Sous Son pouvoir les années et les jours tournoient dans le temps – c'est l'immortelle Lumière des lumières, que les dieux eux-mêmes méditent comme étant longévité infinie.”
IV-iv-17: “En Son sein sont contenus les cinq quintuplicités (1) et l'akasha subtil – c'est l'Atman même, et je Le considère comme étant l'immortel Brahman. Connaissant ce Brahman, je suis immortel.”
IV-iv-18: “Ceux qui sont parvenus à la connaissance de l'Énergie pranique (Prana) de tous les souffles vitaux (pranas), de l'Œil de l'œil, de l'Oreille de l'oreille, et de l'Esprit (Manas) de l'esprit, réalisent Brahman, l'Ancien, le Primordial.”
IV-iv-19: “C'est par le pur Mental, et uniquement par lui, qu'Il peut être réalisé. En Lui, la diversité, quelle qu'elle soit, n'existe pas. Quiconque perçoit la moindre diversité en Lui, s'achemine de mort en mort [une vie succédant à l'autre, dans le Samsara – NdT].”
IV-iv-20: “C'est dans Sa forme d'unicité qu'Il doit être réalisé, car Il est inconnaissable et éternel. L'Atman est sans souillure, par-delà l'akasha subtil, Il n'est jamais né, Il est infini et éternellement semblable à Lui-même.”
IV-iv-21: “Il est judicieux, pour l'aspirant à Brahman, d'étudier uniquement la voie vers l'Atman et de développer la connaissance intuitive, Prajna (1). Que son esprit ne soit pas encombré de trop de mots [en pensée comme en parole, mais aussi par l'étude livresque – NdT], ce ne serait qu'une vaine perte d'énergie par l'organe de la parole.”
IV-iv-22: Yajnavalkya reprit son propre exposé : « Le Soi, ce grand Être qui existe de toute éternité, identique à l'intellect (vijnanamaya – cf. shloka II-i-16), résidant au milieu des organes corporels, se tient dans l'akasha du cœur (cf. shloka II-i-17). Il est le régent de la totalité, le Seigneur de la totalité, le gouverneur de la totalité. Il ne devient pas meilleur à la faveur de nos actes positifs, ni n'empire à cause de nos actes négatifs. Il est le Seigneur de toutes choses, Il est le gouverneur de tous les êtres, ainsi que leur protecteur. Il est la berge du fleuve qui trace la frontière entre un monde et l'autre, les empêchant de s'interpénétrer. Les Brahmanes Le recherchent par l'étude des Védas, les sacrifices, la charité et l'austérité, laquelle consiste à se détacher des perceptions sensorielles, sans pour autant les annihiler. Dès lors qu'on ne perçoit que Lui, on devient un contemplateur silencieux (1). C'est par désir exclusif du Soi que moines et ermites renoncent à leur foyer et à ce monde. Les sages de l'ancien temps, dit-on, ne désiraient pas d'enfants : “Quel accomplissement serait-ce d'avoir une progéniture, pour nous qui avons atteint au Soi et au monde de la Réalité ?” Ils sacrifiaient, nous dit-on, leur désir d'avoir des fils, des biens personnels, une situation dans le monde, et adoptaient la vie de moine mendiant. Car le désir d'avoir des descendants mâles entraîne le désir d'avoir des richesses, et le désir de richesses entraîne le désir d'une position sociale, et ces deux derniers restent toujours des désirs [n'étant jamais entièrement satisfaits - NdT]. Ce Soi, l'Atman, est Cela, Tat, qui a été décrit comme Neti Neti, ni ceci ni cela (cf. shloka III-ix-26). L'Atman est insaisissable, car Il n'est jamais capturé; inaltérable, car Il ne s'accroît ni ne diminue jamais; libre, car il n'est jamais lié à quoi que ce soit; serein, car Il ne connaît jamais ni souci ni douleur. Quiconque possède la connaissance de l'Atman n'est jamais assailli par les deux pensées suivantes : “En cette occasion, j'ai bien agi” et “En cette occasion, j'ai mal agi”. Il a vaincu ces deux types d'opinion. Les actes commis ou omis ne l'affectent plus.
IV-iv-23: Cela a été exprimé par cet hymne du Rig Véda : “Telle est la gloire éternelle de Brahman, comme de celui qui Le connaît : Il ne s'accroît ni ne diminue, pas même du fait du karma, le domaine de l'action (cf. shloka I-vi-1). Cela est la seule nature qu'il faut connaître; alors, on demeure au-delà de l'acte négatif. En conséquence, qui connaît Brahman dans Sa nature réelle, acquiert une grande maîtrise de soi, devient paisible, intériorisé, patient et concentré; c'est le Soi qu'il voit dans son propre corps, et il voit tout être comme étant le Soi. Le mal ne le déroute plus, c'est au contraire lui qui repousse tous les maux. Le mal ne l'afflige plus, c'est au contraire lui qui consume tous les maux. Il devient sans souillure, sans défaut, libéré de tous les doutes; il devient un authentique Brahmane (c.-à-d. un connaisseur de Brahman). Tel est le monde de Brahman, ô Empereur, auquel vous venez d'atteindre. »
Par ces mots, Yajnavalkya termina son enseignement.
Janaka s'écria : « Vénérable sage, je te donnerai tout l'empire de Videha, et moi-même de surcroît, pour demeurer à ton service. »
IV-iv-24: Le Soi, ce grand Être qui existe de toute éternité, est celui qui consomme la nourriture et celui qui donne la richesse, fruit de notre labeur. Quiconque possède cette connaissance, reçoit cette richesse.
IV-iv-25: Le Soi, ce grand Être qui existe de toute éternité, est sans déclin, immortel, il ne connaît ni la mort, ni la peur. Il est Brahman, l'infini. Car Brahman est véritablement libre de toute peur. Qui connaît Brahman dans Sa nature réelle, devient assurément ce Brahman sans peur.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Lisa83 » 30 Juil 2017, 16:58

D'autre part, dans le Samkhya Karira commenté par Swami Shraddhananda Giri, il y a tout un chapitre qui traite de "la réalité du karma et de la réincarnation". Le commentateur se base sur ses connaissances et textes qui relatent du sujet, notamment l'upanishad citée précédemment.
Voilà ce qui nous est dit :
"Le Brhadâranyaka Upanishad dit qu'au moment de la mort, l'homme connait un état comparable à l'évanouissement, état pendant lequel toutes les perceptions sensorielles s'intériorisent et devient une conscience unique. En d'autres termes, 'individu perd la connaissance des ce qui se trouve à l'extérieur. ensuite, le coeur devient lumineux et, véhiculée par celui-ci, l'âme de l'individu sort de son corps. Quel que soit l'endroit (oeil, tête...) par lequel l'âme s'en va, le principal Prâna la suit, suivi à son tour par les autres Prâna. L'âme de l'individu devient alors essentiellement conscience dans laquelle se trouve inclus ses connaissances et son Karma. Cette âme, après avoir quitté le corps terrestre, prend un autre corps à cause de l'ignorance et du Karma. A la manière d'un joaillier, qui crée un bijou à partir d'une matière première, l'âme construit un autre corps à partir de son ignorance qui est la matière première...".

Lors d'un échange à ce sujet avec Yogi Matsyendranath, lors de sa venue, celui-ci nous expliquait que l'état intermédiaire était de durée variable en fonction du niveau de Conscience atteint par l'individu. Ainsi, celui qui n'a aucune "Conscience" se réincarne très rapidement sans prend en quelque sorte le temps de "choisir" la matrice dans laquelle il se réincarnera. Sa vie future sera également dépendante de son Karma.

On comprend alors l'aspect fondamental de demeurer dans la Conscience même dans les états de sommeil profond et d'être conscience de ses désirs....

Bonne lecture.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Yo-ho » 30 Juil 2017, 17:18

Denis a écrit :
En fait, à la base, il n'est jamais fait mention de l'état précis de Nishachii, ni des "collègues" de Narayani Aghori ("woodland Oddiya")
Explique :wink:


Pour simplifier, l'idée c'est que le karma est une action une action commandé par un désir, et que ce désir s'incarne en un corps, qu'il n'y a rien de bien ou de mal à cela, tout participe à l'ordre de l'univers.
Par ailleurs celui qui s'est libéré de son karma, de ses désirs, n'a pas besoin de corps, il peut aussi prendre toutes les formes corporelles. J'ai posé comme piste qu'un état intermédiaire entre deux réincarnations pouvait être cet état libre de karma ou pourtant on a le choix de prendre un corps ou un autre pour voyager d'une réalité à une autre. C'est ce qu'enseigne la tante Preema et l'aghori (femme) à Sandhya et Shambu.
De mémoire avec la tante Preema les gamins font la rencontre de corbeaux qui sont en fait les gardiens de la frontière entre leur monde physique et celui d'une autre réalité, quant à l'Aghori elle leur fait pratiquer des voyages astraux d'une réalité vers une autre....quelques fois elle les transforme aussi en chien et ça leur fait très peur :)

Kali's Odiyya par Amarananda Bhairavan - J'ai adoré ce bouquin.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar MuadDib » 30 Juil 2017, 19:26

Denis a écrit :
En fait, à la base, il n'est jamais fait mention de l'état précis de Nishachii, ni des "collègues" de Narayani Aghori ("woodland Oddiya")
Explique :wink:


Nishachii est une entité qui intervient pour une sorte d'initiation énergétique de Śambhu, son groupe ayant gardé le contact au fil des incarnations.
Et les "woodland Oddiya", des entités (non terrestres à la base, me semble t'il :mefie: ) qui interviennent à la demande de Narayani Aghori (guru tantrique des protagonistes principaux, dans le cadre d'une société matriarchale), entre autre pour apprendre à ne pas créer de phénomène de dépendance énergétique envers leur adiguru chez les élèves ...

Yo-ho a écrit :quant à l'Aghori elle leur fait pratiquer des voyages astraux d'une réalité vers une autre.

Non, vers d'autres plans de réalité, la disctintion étant que le substrat reste plus ou moins le même, pas les capacités d'action sur/dans celui-ci ...
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar HamsaYogiFrance » 31 Juil 2017, 13:27

Le Bardo Thödol est issu du Garuda Purana. Par ailleurs les rituels brahmaniques destinés aux défunts recèlent de nombreuses informations à ce sujet.
Voici une vidéo de mon maître où sont décrits différents états que l'âme peut traverser après avoir quitté le corps. Il décrit aussi
- comment les rituels destinés aux défunts aident l'âme à satisfaire des désirs résiduels et à s'extirper de certains états
- comment un couple peut se préparer pour accueillir une âme spirituelle comme enfant
- quelle est le point de vue d'un yogi par rapport à tout cela

Veillez à activer les sous-titres en français dans les paramètres de la fenêtre youtube si nécessaire

https://www.youtube.com/watch?v=eR3HwkReU_Q

__/\__
"L'humanité, notre religion d'union.
Respirer, notre prière d'union.
Conscience, notre Dieu d'union."
- Yogiraj Gurunath Siddhanath

http://www.siddhanath.fr
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Eknath1 » 31 Juil 2017, 22:27

Je suis content que cette question vous intéresse, et je vous remercie de vos contributions :) Je regarderai la vidéo quand j'aurais le temps HamsaYogi.

Lisa ton extrait de la Brih. Upanishad est intéressant :

IV-iv-6: À ce propos, voici une instruction lapidaire en quelques vers : “En raison de l'attachement aux objets des sens, le Soi, qui transmigre d'une incarnation à l'autre, récolte les résultats découlant des attachements de son corps subtil et de son mental. Une fois qu'il a épuisé dans l'au-delà les conséquences des actes de sa vie précédente ici-bas, il revient de l'au-delà pour accomplir ici-bas de nouveaux actes.” Ainsi, c'est l'homme des désirs qui transmigre. Mais l'homme sans désirs ne transmigre plus. Chez celui qui s'est libéré des désirs, dont les objectifs ont été atteints et dont le seul objet de désir est le Soi, les fonctions vitales restent dans corps au moment de la mort. Il n'est rien d'autre que Brahman, donc il fusionne alors en Brahman.


J'aurais aimé connaître un peu mieux ce terme d "au-delà" (sanskrit ?)et puis je ne comprends pas pourquoi l'âme revient si elle a épuisé les conséquences des actes de sa vie? Sans doute à cause du désir de renaître ou de l'ignorance comme semble indiqué Swami Shraddhananda Giri...

Cet au-delà ça fait très "purgatoire" non ?

IV-iv-10: “Dans les ténèbres profondes de l'ignorance entrent après leur mort ceux qui ont cultivé l'ignorance (à travers leurs actes et le simples ritualisme religieux). En des ténèbres encore plus profondes entrent ceux qui se sont dévoués à la seule connaissance (des traités de cérémonie des Védas).”
IV-iv-11: “Emplis de misère sont ces mondes qu'enveloppent les ténèbres aveuglantes de l'ignorance. Y entrent après leur mort ceux qui furent ignorants et sans sagesse.”


En tout cas je vois biens des rapprochements à faire avec le Bardo Thodol, et j'aime l'impression que les tibétains ont pompé quelques idées à leurs voisins hindous ;) Par exemple cette expulsion de la conscience par la tête a donné lieu à un entrainement (Phowa) dans le bouddhisme tibétain, qui si bien pratiqué finit par faire un petit trou au sommet du crâne !
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Denis » 01 Aoû 2017, 10:07

'aurais aimé connaître un peu mieux ce terme d "au-delà" (sanskrit ?)
Je n'ai pas le terme en sanskrit, mais je pense que c'est le monde astral.
et puis je ne comprends pas pourquoi l'âme revient si elle a épuisé les conséquences des actes de sa vie?
Notre corps est une véritable forteresse qui nous protège de notre karma. Ainsi on ne perçoit pas véritablement le mal ou le bien que nous avons fait dans cette existence. Beaucoup de textes parlent du fait qu'il est bien difficile de supprimer le karma de cette vie que celui des autres vies. Ainsi une fois de l'autre coté le karma de cette vie se manifeste. Et j'imagine que cela peut nous plonger dans des états particuliers (souffrance, jalousie, haine...) jusqu'à ce que toutes ces puissances se dissolvent, alors l'âme peut se réincarnée.
Mais il est dit aussi que celui qui est dans la peur de l'autre coté cherche une matrice pour se réincarné...

Merci HamsaYogiFrance pour la vidéo, c'est bien dommage qu'elle ne soit pas en français... :cry:
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar HamsaYogiFrance » 01 Aoû 2017, 10:49

Denis a écrit :Merci HamsaYogiFrance pour la vidéo, c'est bien dommage qu'elle ne soit pas en français... :cry:


Oui, c'est vrai qu'il ne parle pas français dans cette vie-ci xD
mais j'ai trouvé le contenu de cet enseignement très riche et ayant eu le privilège de traduire les sous-titres de la vidéo, j'ai apprécié le fait de me plonger dedans. Si tu veux, je peux t'envoyer le texte brut.

Merci Lisa pour le partage de l'extrait du "Brihadaranyaka Upanishad" qui montre bien que le yogi aspire à transcender tous ces états astraux et mentaux, ne cherche pas à s'encombrer de ces expériences astrales après la mort, mais cherche le Divin, dans cette vie -même, ici et maintenant !
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar MuadDib » 01 Aoû 2017, 13:22

Eknath1 a écrit :Lisa ton extrait de la Brih. Upanishad est intéressant :

IV-iv-6: À ce propos, voici une instruction lapidaire en quelques vers : “En raison de l'attachement aux objets des sens, le Soi, qui transmigre d'une incarnation à l'autre, récolte les résultats découlant des attachements de son corps subtil et de son mental. Une fois qu'il a épuisé dans l'au-delà les conséquences des actes de sa vie précédente ici-bas, il revient de l'au-delà pour accomplir ici-bas de nouveaux actes.” Ainsi, c'est l'homme des désirs qui transmigre. Mais l'homme sans désirs ne transmigre plus. Chez celui qui s'est libéré des désirs, dont les objectifs ont été atteints et dont le seul objet de désir est le Soi, les fonctions vitales restent dans corps au moment de la mort. Il n'est rien d'autre que Brahman, donc il fusionne alors en Brahman.


J'aurais aimé connaître un peu mieux ce terme d "au-delà" (sanskrit ?)et puis je ne comprends pas pourquoi l'âme revient si elle a épuisé les conséquences des actes de sa vie? Sans doute à cause du désir de renaître ou de l'ignorance comme semble indiqué Swami Shraddhananda Giri...

Effectivement, en lisant la traduction de Lisa, y'a comme un truc qui colle pas me semble t'il : la comptabilité Karmique se produirait quand l'on est vivant, seul le passage dans le royaume de Yama présente le solde ... mais alors, d'où vient le germe de la réincarnation ???

Ce qui me fait songer à la variante présentée dans le Kali's Oddiya, qui dit que le passage chez Yama voit d'abord l'épuisement du Karma précédent, jusqu'à un état omniscient/sans désir, puis, toujours chez Yama, prends graduellement le chemin inverse, jusqu'à être forcé de se réincarner, suite au karma, cette fois "Yamaïque", généré ...

(mais il ne s'agit peut-être que d'un soucis de traduction de "il revient de l'au-delà pour accomplir ici-bas de nouveaux actes.[/b]” Ainsi, c'est l'homme des désirs qui transmigre" )
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Eknath1 » 01 Aoû 2017, 16:13

mais alors, d'où vient le germe de la réincarnation ???[/quote
Ce serait bien le désir et c'est confirmé par le commentaire de Sri Shankaracharya :
Therefore, only on account of this attachment of his mind, he attains the result through that action. This proves that desire is the root of transmigratory existence. Hence a knower of Brahman who has rooted out his desires may work, but it will produce no (baneful) result; for [Page 718] the Śruti says, ‘For one who has completely atta ìned the objects of his desire and realised the Self, all desires dissolve in this very life’ (Mu. III. ii. 2).
https://www.wisdomlib.org/hinduism/book ... 22058.html


On peut noter que dans le bouddhisme, c'est pour la même raison qu'il y a renaissance.

J'ai trouvé donc une version sanskrite je vais m'y plonger pour trouver le mot que je recherche !
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Denis » 01 Aoû 2017, 20:55

HammasaYogi a écrit :Oui, c'est vrai qu'il ne parle pas français dans cette vie-ci xD
mais j'ai trouvé le contenu de cet enseignement très riche et ayant eu le privilège de traduire les sous-titres de la vidéo, j'ai apprécié le fait de me plonger dedans. Si tu veux, je peux t'envoyer le texte brut.
Oui avec plaisir !
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Lisa83 » 02 Aoû 2017, 00:24

Bonsoir,

Concernant le terme que tu cherches Eknath1, tout dépend du lieu dont tu parles exactement.
Dans la version du Samkya déjà citée plus haut, le commentateur en évoque plusieurs :

Ici-bas : IHALOKA

"Celui qui par une ascèse spirituelle, arrive à dépasser son identification avec le corps (il devient conscient qu'il est une entité autre que le corps, c'est-à-dire un principe spirituel) ira après la mort dans un lieu appelé SATYALOKA, lieu de vérité. Il ne revient pas dans le monde de nâma et de rûpa (nom et forme) et continue d'y évoluer jusqu'à la libération.
Les yogis qui, malgré leurs progrès, n'ont pas encore réussi à dépasser cette identification vont, après la mort, dans un lieu appelé CANDRALOKA (candra : lune). Après avoir vécu des expériences qui leur sont réservées là-bas, ils reviennent sur terre en tant que germes de vie sans manifestation sensorielle, tels des êtres assommés à coup de massue. Ensuite, prenant appui sur les céréales, ils attendent d'être conçus.
Cela concerne les ascètes. Quant aux hommes ordinaires, qui gardent en eux le désir de faire des expériences, ils restent près de la terre. Lorsque s'éveille en eux le Samskâra de sommeil profond, ils reviennent facilement sur cette terre et prennent un corps en s'appuyant sur la semence d'un père.
Dans presque toutes les religions, on nous montre une perspective de l'enfer plein de souffrances et une autre du paradis rempli de bonheur. On peut trouver quelque vérité à ce propos lorsqu'on exclut le côté exagéré.
L'individu dont la sensation corporelle est très intense, qui connait uniquement les éléments grossiers en excluant la moindre chose subtile ou spirituelle, ressent son corps de défunt comme une chose pesante. N'ayant pas trouvé d'obstacle à cause de la subtilité de son corps de défunt, il plonge au sein même de la terre, dans une région très compacte appelée AVÎCI (sans fluidité) et il souffre là d'une grande turbulence dans son mental en raison des envies innombrables non satisfaites au cours de sa vie terrestre."
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar HamsaYogiFrance » 02 Aoû 2017, 11:15

Denis a écrit :
HammasaYogi a écrit :Oui, c'est vrai qu'il ne parle pas français dans cette vie-ci xD
mais j'ai trouvé le contenu de cet enseignement très riche et ayant eu le privilège de traduire les sous-titres de la vidéo, j'ai apprécié le fait de me plonger dedans. Si tu veux, je peux t'envoyer le texte brut.
Oui avec plaisir !


OK, voici __/\__ :

"
Aujourd’hui, le sujet sera : la vie après la mort. La vie après la mort, qu’on appelle “devachan” ou “devasthan” en Inde. Qu’arrive-t-il à l’âme après la mort jusqu’à sa prochaine réincarnation ?

Ceci a été, à l’origine, découvert et intuitionné par les anciens sages de l’Inde, il y a des milliers d’années. Et vous pouvez trouver les détails de la vie après la mort dans les rituels brahmaniques du Shrâddha. On l’appelle Shrâddha. Un autre endroit où trouver l’origine de ceci, c’est un livre nommé Garuda Purana. Quels sont les tournants, les méandres et le chemin évolutif dans la vie après la mort jusqu’à la nouvelle naissance de l’âme ? Des milliers d’années plus tard, les Tibétains ont reçu cette connaissance de l’Inde et ils ont produit le “livre des morts” qui traite aussi du Bardo Thodol, ce qui signifie le voyage de l’âme après la mort jusqu’à la prochaine incarnation.
Je traite le sujet en 2 parties. D’abord, je vous raconte le voyage normal. La connaissance originale n’est pas dans le Bardo Thodol du livre des morts tibétain, mais dans les Shrâddhas des anciens Brahmines. Le Garuda Purana la contient. Et plus tard, d’autres livres détaillés dont je parlerai au cours d’enseignements ultérieurs. Ils sont de nature avancée.

L’âme est une entité immortelle qui réside dans le corps de chaque être humain. L’âme, on l’appelle “jiva” qui signifie “vie”. On l’appelle le “forohar”, ce qui veut dire “l’âme” en diverses langues. Le “jiva-âtma”, le “forohar”, le “ruha”. Vous voyez ? “Ruha” signifie “lumière” aussi. “Guhe-ruhya” : donc le guru, c’est celui qui a la gravité pour révéler la lumière et la connaissance cachés de l’âme - la “guhye”, la connaissance secrète de l’âme - et la porter à la lumière. C’est la tâche du guru. Celui qui emmène l’âme de l’obscurité vers la lumière est le guru. “Guhe-ruhya”. Il vous mène à connaître votre “ruha”. Et c’est la signification originale de “ruhani ilm”. Le guru vous donne le “ruhani ilm”. Il vous emporte de l’ignorance matérielle à la lumière de l’âme, la lumière de “ruha”, à la lumière de Dieu, de Gūḍha, d’Ishvara. C’est le travail du guru. Et “gurutva” signifie “gravité”. Ses mots ont une telle gravité qu’ils peuvent même transformer la matière en lumière, en esprit. Par conséquent, c’est très important, non seulement d’entendre les mots du guru, mais de suivre ses pratiques aussi et de vous transformer en lumière, amour et divinité.

Alors, l’âme qui habite le corps a une durée de vie. Cette durée de vie diffère d’un individu à l’autre, selon son karma individuel. Vous voyez ? Il vit sa vie, fait de bonnes actions, des actions neutres, de mauvaises actions. Tout ceci est enregistré dans ses annales akashiques. Ou dans son subconscient collectif. Cela contribue à l’édification de son sanchita karma. Mais dans sa vie actuelle, il endure son karma actuel. Dans cette vie. Donc l’âme normale vit sa vie. Puis il atteint un âge avancé et après un certain temps, le corps devient vieux comme vos vêtements s’usent et se déchirent et doivent être jetés. Dans la Shrîmad Bhagavad Gitâ, il est dit : “tout comme les vêtements s’usent et doivent être jetés, de même le corps est jeté et l’âme va dans la vie après la mort pour se réincarner dans un autre corps.” Le corps est mortel et meurt, mais l’âme est immortelle. Et c’est mentionné dans la Bhagavad Gitâ : “l’âme est immortelle, car les armes ne peuvent la transpercer, l’eau ne peut la mouiller, la brise ne peut la sécher et le feu ne peut la brûler.” C’est dit dans la Gitâ. Par conséquent, l’âme est immortelle.
Donc, qu’arrive-t-il à l’âme ? Même si l’âme est immortelle au moment de la mort, elle est recouverte du karma des émotions et du mental. Elle est recouverte de certains bons karmas, puis certaines activités et karmas intuitifs et de certaines activités mentales puis la couche extérieure, c’est les activités émotionnelles ; ensuite, il y a certaines activités grossières passionnelles qui recouvrent l’âme intérieure. L’âme quitte le manteau le plus extérieur qui est l’enveloppe physique ou l’habit physique, mais elle garde ses habits émotionnels et mentaux subtils, alors que le corps est brûlé, dans le système indien. Le corps physique, le vêtement, qui n’est pas l’âme, le soi apparent est brûlé et le vrai soi, l’âme, avec ses corps émotionnel et mental, sort du corps.
Maintenant, il entre dans l'"après-vie", l'état d'"après-vie", après la vie. En Inde, il n’y a pas d’”après-mort”, car pour l’âme il n’y a pas de mort, donc comment peut-il y avoir un “après-mort” ? Les Tibétains et les gens normaux l’appellent mort, mais seul le corps physique meurt. Après cela, elle règle son karma dans la vie après la mort du corps physique. Puis le corps émotionnel meurt. Puis le corps mental est purifié et dissous. Ensuite, l’âme demeure dans sa parfaite pureté pour s’amuser avec Dieu. Puis, à nouveau elle se réincarne prenant encore ces corps ; maintenant un corps émotionnel selon son sanchita karma, un corps intuitionnel selon son sanchita karma, puis un corps mental puis un corps éthérique et ensuite un corps physique. Elle s’incarne dans l’utérus d’une mère qui est la plus appropriée pour son karma ; ces parents qui offrent à cette âme le maximum de moyens pour son évolution spirituelle.
Donc la vie après la mort est telle pour l’âme qu’elle part, recouverte des corps intuitionnel, mental et émotionnel, abandonnant son corps physique. Puis elle commence son travail. De l’extérieur vers l’intérieur se déroule le travail. Elle va à un état appelé le preta-loka. Après que le corps est brûlé ou enterré, pendant 72 heures, elle est dans le preta-loka. Preta veut dire cadavre. Des gens de mrityu-loka, où les gens meurent. Le corps de la mortalité. Il flotte comme un fantôme, un esprit. On l’appelle preta. C’est comme un preta et l’esprit flotte dans ce preta-loka, où se trouvent les cadavres, les goules. Vous savez : des coquilles d’esprits morts. Alors, ceci est un état très grossier. Ça prend 72 heures aux corps émotionnel, mental et intuitif de s’extraire du corps physique et éthérique.
Après 72 heures, on fait une nouvelle cérémonie : le 3ème jour, on vient ramasser les cendres. L’âme passe à une nouvelle étape. Après avoir résolu ses karmas les plus grossiers, qui sont les plus proches du corps physique. Ce jour-là, au passage de l’esprit, les gens viennent en Inde avec de nombreux fruits ou ce que cette âme préférait. Par exemple, il aimait les glaces ; ou il aimait des bonbons. Donc ils offrent tout ce qu’il a aimé dans sa vie, ils le mettent devant lui. Donc cet esprit qui est là satisfait ses derniers désirs pour aller du preta-loka au suivant appelé le pishacha-loka. Au pishacha-loka, il demeure 10 à 13 jours. Le 10ème jour est très important. Pendant 10 jours, il reste dans le corps subtil du fantôme. Je ne vous donne pas l’équivalent exact dans votre langue.

Preta-loka, puis il va au pishacha-loka, puis au pitru-loka, puis deva-loka. Puis de deva-loka, il descend à nouveau au pitru-loka. OK ? Il devient plus grossier à nouveau. Il va du deva-loka, au pitru-loka, au pishacha-loka. Il traverse cela ensuite il entre en un preta vivant, un foetus astral, un corps éthérique qui vit au preta-loka, au mrityu-loka. Il descend jusqu’à la demeure des mortels, le mrityu-loka. Et puis il est conçu par les parents - après toute sa vie après la mort.
Quand il va à la 2ème étape du pishacha, c’est un esprit ou un fantôme, disons, il erre dans cette région et résout ce subtil karma de toutes ses passions et émotions. Vous savez ? Dans ce loka, il rencontre ses personnes aimées ou bien il y a la guerre et la haine. Ces choses sont échangées et dissoutes. Et il existe des yogis qui guident les gens dans pishacha-loka vers le pitru-loka. J’ai été moi-même amené à le faire en certaines occasions, car le fils doit assister au shrâddha du 10ème jour de son père. Si c’est un Yogi, il doit pouvoir guider l’âme de son père à travers le labyrinthe jusqu’au pitru-loka, la dimension des ancêtres lunaires. Il n’a pas atteint le loka ancestral ; il a atteint le pishacha loka, qui est un loka d’esprits et de fantômes. Là, ils satisfont tous leurs désirs. Alors, au 10ème jour, un rituel très important est accompli pour l’âme. Ce sont diverses barrières que l’âme doit briser. Il est dans une coquille pishachique. Il est dans ce corps. Ce corps doit se libérer mais il ne se libère pas tant que ses désirs passionnels, émotionnels et charnels ne sont pas satisfaits à ce niveau de conscience, ce niveau du mental. Ceci est la vie après la mort. Donc que font les enfants, les parents de la personnes décédée ? Ils apportent tous les fruits et les aliments qu’elle aime. Encore une fois. Vous savez ? il aime, disons, le poulet au curry ou du poisson, du poisson frit avec des frites. Quoique que ce soit, ils doivent l’apporter pour satisfaire le désir. OK ? Donc ce pishacha, l’âme recouverte de la coquille pishachique, la coquille passionnelle et émotionnelle, est satisfait. Mais auparavant, laissez-moi vous dire : en Inde, on a le processus de shrâddha et le 10ème jour, un shrâddha est réalisé pour les pitras et cette âme particulière qui est sur le point de passer de preta-loka, au pishacha-loka et maintenant au pitru-loka. Les pitras sont nos ancêtres lunaires, tous les aïeux qui nous ont précédés. Ou bien normalement ou en robes de lumière, s’ils étaient illuminés. Une prière est dite et on prépare des pindas. Un pinda, c’est comme un risotto rond, une boule de riz. Le shrâddha est réalisé sur le pinda fait de riz. Donc ces cérémonies des brahmanes ont pour but de libérer l’âme de sa conscience passionnelle et émotionelle limitée pour l’amener à un état de conscience mentale. Donc quand ce pujâ est réalisé, la coquille se brise. Désormais, il y a un chose très particulière : quand l’âme est dans cet état de pishacha ou fantôme, l’esprit, ils placent cette prière, ce pujâ, dehors. Ils le placent en dehors des ghats des bûchers. Il y a de nombreux corbeaux là. Un corbeau est censé être un indicateur de beaucoup de connaissance spirituelle. Car il est dit dans nos textes anciens qu’il existait le corbeau immortel appelé Kâka Bhushunda. Kâka Bhushunda. Il est écrit qu’il était un grand personnage spirituel et pouvait prendre l’apparence d’un homme aussi. Il a récité une des meilleures prières et louanges au Seigneur Shiva. Il est censé vivre à travers les âges et les cycles ; un être immortel. Alors, le corbeau est là. Ils placent ce riz avec la nourriture et ce pinda dehors. Et toutes les personnes qui assistent à la cérémonie funéraire - le 10ème jour après les funérailles, ils y assistent car à ce moment, l’âme a satisfait ses désirs et est assez mature pour passer à la prochaine étape, de l’étape du fantôme à l’étape des ancêtres lunaires - donc, ils attendent. Si le corbeau mange du riz et touche le riz alors ses désirs sont satisfaits. Ceci est un sanket, un indicateur. Et la coquille se brise et l’âme est libérée de sa sphère limitée d’émotions passionnelles. Elle va vers le pur mental émotionnel. Elle s’étend au pitru-loka. C’est les ancêtres lunaires. Tout ceci vient d’Inde. On nous l’a pris et c’est mentionné plus tard dans le livre du bardo thodol, le livre des morts, mais c’est une connaissance d’origine indienne. Mais si le corbeau n’y touche pas, alors il faut attendre. Alors il faut attendre et prier pour que ça se passe. Si ce n’est pas le cas, il y a des fruits, des aliments qu’il aimait : à travers l’aliment le plus aimé, il faut demander “quel est ton désir ?”. Puis une personne qui a l’intuition, par exemple un homme aura l’intuition et lui donnera ce qu’il aime. Il mange cela puis le touche. Sinon, alors les personnes rentrent chez elles, après un temps, après avoir fini la prière du shrâddha. Des circonstances seront créées et cette âme passera du temps dans les limbes du pishacha-loka, dans les limbes jusqu’à ce qu’il satisfasse ce désir. Et on dit que le pishacha peut entrer dans le corps de gens, peut les traverser. Ils peuvent entrer dans le corps d’une vache et manger ce qu’ils aiment à travers elle, ou le corps d’un homme ou d’une femme et satisfaire leurs désirs à travers eux. Parfois on voit des désirs être assouvis. Des personnes innocentes arrivent de pays étrangers et ils font des prières à la déesse d’une personne pishachique, dont les désirs ne sont pas assouvis ou qui peut être un parent. Ils le mettent dans cette personne. Cette personne est possédée et sa voix devient comme l’autre personne. OK ? Vous comprenez ce que je dis ? Et ce pishacha satisfait ses désirs à travers cette personne. Et quand ses désirs sont assouvis, il les quitte et s’en va. Ou un Satguru vient et simplement lui file une raclée. Ça s’est produit. Des gens ont eu une expérience de ceci. C’était nécessaire. Donc, ne vous inquiétez pas. Vous êtes tous en sécurité, en bonnes mains. Pas de problème. Et maintenant, après le 10ème jour, il y a encore un reste de pishacha-loka ; l’âme est encore dans le domaine des esprits. Puis, le 13ème jour, on se rassemble tous et l’âme progresse, 3 jours après le 10ème, elle a plus ou moins satisfait ses désirs, par exemple en entrant en une personne, assouvissant son désir, rencontrant des circonstances qui la satisfont.

Et puis elle continue son chemin vers la sphère plus élevée de pitru-loka. Ce pitru-loka est la sphère de nos ancêtres. Donc de bhur-loka, elle est passée à bhuva, le bhuvar-loka. Bhur, bhuvaha, swaha. La Terre, l’astral, le divin. Donc : le terrestre, l’astral, le céleste. Le divin est au-dessus de ça. Donc, maintenant elle est dans l’astral. Là, elle y reste. Là, elle accomplit nombre de ses karmas. Elle endure son dû de récompenses et de punitions. Même dans cet état, elle ne reste pas oisive. C’est un processus évolutif. Après le prarabdha karma, du nouveau sanchita karma doit être réglé. De l’ADN doit être modifié. Du vieux karma doit être traité et elle doit se préparer à endosser du nouveau karma ce qu'elle fera sur l’arc descendant (pas sur l’arc ascendant - elle monte actuellement vers deva-loka). Donc, elle se débarrasse juste de son karma négatif. Elle est actuellement dans l’astral. L’âme est dans la sphère astrale, celle des rêves. La sphère des rêves, de l’imagination. C’est un monde très beau. Car la plupart de l’obscur, la plupart des choses laides sont terminées. Pourtant, dans les premiers stades de pitru-loka, il subsiste certaines hostilités, quelques différends à résoudre. Les différends sont résolus : l’amertume et l’animosité sont aplanis. Tout est annulé. Graduellement, en se purifiant, elle accède à son bon karma. Après avoir fini son mauvais karma, elle passe à son bon karma. Et dans la sphère astrale, elle rejoint les Pitras, les ancêtres. Donc l’âme partant d’ici rejoint ses ancêtres. Ce n’est pas comme dans d’autres religions où on croit qu’il n’y a rien après, pas de karma, on ne vit plus. Les Indiens ne font pas ça. Ils ont eu l’intuition pour percevoir que l’âme continue à vivre. Même si elle jette son corps physique, puis son corps passionnel, puis son corps émotionnel, et ensuite, elle va dans son corps céleste en deva-loka, dans les sphères célestes. Donc il y a la Terre, l’état intermédiaire et la sphère céleste. C’est le voyage de l’âme. Nous avons désormais atteint l’état astral. Dans cet état où les mauvais karmas sont terminés et tout devient meilleur, elle récolte les récompenses pour son bon karma. Elle commence à obtenir sa récompense. Et elle commence à méditer. Elle commence à rejoindre ses autres ancêtres. Et pendant tout ce temps, année après année, sur Terre, les Indiens font cette cérémonie de shrâddha. À chaque fois le 10ème jour, on réalise le shrâddha. Il y a un jour particulier. Vous savez ? qu’on appelle le pitru pandhrawda, pitru paksha. Donc ce paksha, le pitru paksha, c’est 15 jours dédié aux ancêtres, où vous priez tous vos ancêtres pour réussir. Donc cette connaissance ne s’est pas seulement répandu au Tibet et en Chine, mais aussi au Japon. On y réalise aussi un culte des ancêtres. Si on leur demande la source de ceci, ils pointent vers l’Inde. Donc, on doit rectifier les choses et savoir où se trouve la source. Les anciens Rishis ont découvert ceci en Inde. Donc, tandis que l’âme évolue, plus bas, les personnes prient pour l’évolution de cette âme et pour la paix de ses ancêtres, ils réalisent ce pujâ appelé shrâddha, la cérémonie du shrâddha. Et si quelqu’un est mort par accident, si quelqu’un a encore des désirs intenses, qui éprouve de l’hostilité, ils vont dans des lieux sacrés comme Kashi Vishwanâth près de Benarès ou ils vont à Trimbakeshwar où ils conduisent la cérémonie du shrâddha pour leurs ancêtres. S’il y a eu un meurtre ou une mort prématurée, ils font un shrâddha très spécial appelé le Nârâyan Nâgbali. Le Nârâyan Nâgbali est réalisé juste au-delà de Nâsik, il y a un des Barah Jyotirlingas de Shiva appelé Trimbakeshwar. Là, le Nârâyan nâgbali est réalisé. C’est un shrâddha très important. Et ça vous libère du kâl sarpa yog : les mauvais effets de Rahu et Ketu dans votre horoscope. Et le dragon du mal est détruit pour vous et pour vos ancêtres. Ce n’est pas seulement la croyance des gens du Sanâtana Dharma en Inde, en Âryâvarta, mais c’est un fait ! Et j’ai eu une expérience directe. Quand je faisais le shrâddha de Nârâyan nâgbali, mes ancêtres sous forme physique sont descendus. Il y avait 3 dames et un homme et j’ai reconnu ces 3 dames ; 2 d’entre elles comme mes tantes. Je savais les reconnaître : unetelle, unetelle, unetelle. Et elles ont commencé à rire : “nous sommes venu au Yogi ; forcément, il nous connaît !” J’ai dit “quelque soit la forme que vous prenez, je sais qui vous êtes.” J’ai donc dit “Merci d’être venus ; mes prières ont été exaucées et vos désirs ont été accomplis. Allez en paix.” Elles étaient mes tantes, mais je devais les bénir. Car j’étais au lieu de Shiva et le pouvoir de Shiva était en moi. Quand le Noor est en vous, personne n’est la mère et personne le père. C’est la lumière qui vous est donnée par Mahadev ! Mahadev ! Hara Hara Mahadev ! Le destructeur et libérateur de l’humanité. Shiva ne fait pas que détruire. Il vous tue et vous sauve en même temps. Que tue-t-il ? Il tue la vieille peau du serpent et en sort la nouvelle. Donc quel est le travail de Shiva ? Ce ne sont que de très petits états pour que Shiva y jette même un coup d’oeil. Sans doute ne sait-Il même pas ce qui se passe. C’est juste par sa grâce que ces choses se déroulent. Donc quand vous réalisez ce Nârâyan nâgbali, non seulement vous, mais aussi vos ancêtres sont libérés de tout crime, péché et négativité du passé. Après que le shrâddha est réalisé, année après année, l’âme évolue. Et au final, de l’état de pitru-loka, dans la sphère astrale - Om Bhua, Om Bhuva - elle entre en “Om Swaha”.

Le 3ème ciel, 3ème étape qui est swarga-loka, swaha. De pitru-loka, il va au deva-loka. C’est la “vie après la mort” de l’âme. L’âme est tout le temps vivante. C’est sa vie. Donc : la vie après la mort du corps physique, la vie après la mort du corps passionnel, la vie après la mort du corps émotionnel, la vie après la mort du corps mental, la vie après la mort du corps intuitionnel qui, en général, ne s’en va pas, mais subsiste car il forme l’âme elle-même qui s’incarne. Elle entre en deva-loka. Deva, déo : ceux qui brillent, les dieux. Vous voyez ? Donc si vous voyez un yogi indien vous dire que si vous faîtes ce mantra ou ce kavach, pas même les dieux ne peuvent vous battre ou vous pouvez battre les dieux, c’est à ces dieux qu’ils font référence. Les êtres semi-divins. Vous comprenez ? Donc, quand vous allez au deva-loka, vous n’avez alors que votre karma pur à savourer, les fruits de vos bonnes actions, votre bon karma à savourer, à prendre et en jouir. Ici, l’âme se repose. Dans cet état, si vous êtes gracieux, les grands yogis et rishis comme Swami Shri Yukteswar Giri et Shirdi Saï Baba et Shams i Tabrizi, vous savez, tous ces grands saints, ils peuvent venir et vous rendre visite là-bas. Et ils peuvent vous bénir, mais ils doivent descendre : là, on peut entrer en état de savikalpa samâdhi, mais eux sont en nirvikalpa samâdhi donc ils descendent. Ils ne condescendent pas, ils descendent avec compassion. Pour vous aimer et vous servir. Puis vous entrez en votre état et jouissez d’une vie paisible. Vous êtes dans les jardins célestes de Zanat. Et vous vous promenez et vous avez tout le temps du monde pour méditer. Peut-être qu’il y a des tentations là-bas, peut-être pas. Car c’est une sphère céleste. Car Indra et son cortège et toutes les apsaras et les hoors etc sont dans la sphère céleste. Donc quand l’âme arrive là, elle accomplit ce qu’elle doit accomplir : son karma, elle jouit des bénéfices de son bon karma. Elle récolte les fruits de son bon karma et rencontre tout le monde là-bas. Après avoir rencontré les gens là-bas et ses karmas, elle est toujours dans cet état perpétuel autour d’elle. Une certaine douce énergie la protège toujours. Vous savez, les gens ici ne savent pas : ils se plaignent d’une douce énergie qui les protège, l’énergie de Gurunath. Vous devez tous la voir ici autour de vous, si vous pensez à moi ou si vous êtes ici près du Satguru, une douce énergie viendra et sera comme une protection. Vous pouvez tous sentir cela. Parfois elle vient : boom ! Car ça c’est moi. Ma nature n’est pas douceur, vous voyez ? Je viens : boom !

Nous poursuivons sur le thème de la vie après la mort. Comme je vous l’ai dit, c’est extrait de la cérémonie shrâddha des anciens brahmanes et visionnaires et sages. La vie après la mort est aussi décrite d’une façon particulière dans le livre indien “Garuda Purâna”. Je vous en donne les détails selon ce que j’ai perçu, selon mon expérience et ce que je sais. Nous sommes arrivés ici : l’âme meurt et quitte le corps physique, elle entre en un état plus étendu de preta-loka qui est la terre des morts, goules, esprits et cimetières. Elle y reste pour 3 jours. Après cela, elle se raffine et entre dans la sphère suivante qui est pishacha-loka, la sphère passionnelle astrale inférieure, pishacha-loka, la sphère passionnelle. Après la coquille du corps passionnel de l’âme est brisée. Après elle entre dans la sphère émotionnelle et mentale du corps, appelée pitru-loka. De preta-loka, elle va au pishacha-loka. De pishacha-loka, elle va au pitru-loka, dans la sphère astrale. Après en avoir terminé avec la sphère astrale - Bhur est la plus basse : la Terre, mrityu-loka. Puis Bhuva est l’état intermédiaire : la sphère passionnelle et astrale où se rend l’âme en pitru-loka. Et Swaha est swarga-loka ou deva-loka. Donc le pitra entre désormais en deva-loka. Le 3ème ciel. Bhur, bhuva, swaha où elle savoure et récolte les bienfaits de son bon karma réalisé sur Terre. Et elle obtient aussi les bénéfices et les récompenses de ses bonnes actions. C’est une sphère, comme je l’ai dit auparavant et je le répète, où vous rencontrez tous vos pitras, vos ancêtres lunaires, les saints et les sages qui étaient dans votre famille. Et aussi, si vous êtes béni avec un bon karma, résidant en deva-loka, la sphère céleste, des saints et sages comme le Seigneur Krishna, le Christ, Shirdi Saï Baba, Shams i Tabrizi et tous les autres grands saints viendront vous rendre visite et vous béniront. C’est un lieu idéal, mais de nombreuses personnes ne poursuivent pas leur méditation dans cette sphère. Ils tendent à savourer et récolter les fruits de leur bon karma en deva-loka. Par conséquent, ils se baignent dans de luxueuses fontaines de champagne et ils vont sur la colline et jouissent des lumières multi-colorées et des couchers de soleil, de beaux oiseaux en vol avec des couleurs et des ailes astrales et des senteurs si douces qu’on s’en évanouirait. Donc le paradis est un très bel endroit. Bien sûr, dans un de mes poèmes, j’ai décrit une des sphères célestes les plus élevées et quelques sphères célestes et le Yogi dit : je suis un étranger sur cette Terre, j’appartiens à cette terre où il n’y a ni vie, ni mort. Donc ceci n’est pas swarga-loka, désolé, ce n’est pas deva-loka, c’est un plan beaucoup plus élevé : peut-être tapah ou satya ou un loka comme ça. Et il dit : “où il n’y a ni vie, ni mort”. Et il dit “toutes les 12 saisons du mois, je suis ivre, je suis ivre du vin du Seigneur, avec l’éternel aab-e hayat (lit. “eau de vie”). OK ? Et il dit : en cette terre, il n’y a pas d’égo. L’égo est la mort. Seul le Divin demeure. Donc c’est satya-loka pour sûr. C’est un état plus élevé, mais à un état plus bas où existe l’égo et il y a encore la mortalité, on doit encore se réincarner. Dans cet état, il n’y a plus de réincarnation. Cette réincarnation-ci est par choix de l’âme libérée, cette réincarnation… on revient au swarga-loka : après swarga-loka, alors l’âme se prépare. Car elle a terminé son bon et son mauvais karma. Et elle a terminé sa justice qui doit être distribuée dans la vie après la mort. Elle a atteint l’apogée de l’arc ascendant, le petit arc ascendant. Puis à cet endroit, elle reçoit son nouveau prarabdha karma. Un nouveau jeu de prarabdha karmas pour la nouvelle vie et en addition, les désirs inassouvis de sa vie passée qui auraient dû être éliminés, mais qui sont toujours dans le subconscient collectif de nombreuses vies passées. Donc ceci lui est donné à traiter. Donc l’âme viendra avec ce nouveau jeu de prarabdha karmas. Que se passe-t-il quand l’âme entre en swarga-loka ? Elle reçoit son premier prarabdha karma qui est très subtil. L’âme est devenue lumière claire maintenant. Puis elle est à nouveau recouverte pour la réincarnation avec un désir subtil, le 1er karma : ce désir qui vient avec cet élément atmakarique, la planète qui détermine pourquoi elle est née. C’est ça, sa recherche de Dieu : quelque-chose qui a trait à la musique dévotionnelle, la méditation, à la recherche de Dieu. Car elle n’est pas libérée : elle n’est pas montée. Voyez, le cycle, c’est Om Bhua, Om Bhuva, Om Swaha … (répété) C’est mini. Mais le plus grand cycle où l’on est libéré, c’est Om Bhua, Om Bhuva, Om Swaha, Om Maha, Om Janah, Om Tapah, Om Satyam… Ommmmmmm Bhua, Om Bhuva, Om Svaha, Om Maha, Om Janah, Om Tapah… Donc elle est seulement sur le petit cycle de libération. Donc elle récupère son désir à nouveau de méditer. L’âme est à nouveau recouverte d’un désir subtil. Et des désirs purs : chanter les louanges du Seigneur, méditer, s’asseoir en silence au lever de soleil et être absorbé dans le soleil. Ces pensées pures, mots purs et actions pures, ce karma est disposé en couche sur l’âme. Le baume du karma pur est répandu autour de l’âme pour sa prochaine incarnation. Donc désormais elle descend et elle s’incarne avec la couche subtile de karma. Et depuis le deva-loka, elle commence à s’absorber dans ce qui lui a été donné : s’absorber dans cette méditation, dans ce contexte, dans sa préférence du silence et de la pureté. Et tandis que l’âme est en ce lieu - encore une fois, selon l’intensité de ce karma appliqué - il s’attarde au paradis. Car ça fait partie de son bon karma à être vécu activement. Mais à ce stade, il est juste ce sentiment de calme.
Puis, de nouveau, l’âme commence à descendre de svarga-loka. Elle fait une ouverture. En ce temps - c’est un phénomène très intéressant à noter - des parents quelque-part sur Terre, un couple, méditent et prient pour une bonne âme. Ils méditent, car en tant que jeune parent, c’est dans le nature des femmes de méditer pour un enfant. Elles sont faites comme ça. Entre 20 et 40 ans ou 20 et 38 ans, elles veulent un enfant. Chaque femme a traversé ce stade. Elles veulent quelqu’un comme Krishna ou le Christ ou Shams. Personne ne veut un Raspoutine, n’est-ce pas ? Personne ne veut un diable : “Oh, sheitan, sheitan…” Personne ne fait ce japa, OK ? Personne ne veut un gredin, gredin, gredin… Personne ne veut un gredin, OK ? Mais parfois, quand un gredin est né, il s’avère être un très bon gars ! Quand un enfant est un gredin, petit, quand il grandit, il devient un gars très majestueux. Oui ces messieurs, les grands guerriers, ceux qui secouent le monde et ces hommes célèbres étaient très filous, jeunes. Tous ces exemples : Napoléon, Robert Clive, vous savez, Gengis Khan ou Chhatrapati Shivaji ou Maharana Pratap. Jeunes, ils faisaient des choses très risquées et désobéissaient. Dans leur bravoure aussi, ils étaient filous, car ils n’étaient pas obéissants. Car leur feu brûlait avec courage et leur courage ne connaissait pas de borne. Donc à ce stade, cet enfant est en train de naître et d’endosser ce karma particulier. Ces parents particuliers - qu’on ne connaît pas - selon le puzzle solaire ou karmique, un enfant conviendra à l’utérus d’une mère. OK ? Donc ils se préparent (très peu d’entre eux). Cette âme, selon qu’elle sera une âme élevée, moyenne ou basse dans sa prochaine vie, ira à ces parents particuliers qui sont élevés, moyens ou bas. C’est la loi du karma. Donc après ça, du svarga-loka, cette âme entre dans cet état de bardo thodol plus bas ; il descend dans la prochaine sphère plus basse, prêt à s’incarner. En arrivant à la sphère inférieure, tout en terminant son bon karma, il profite encore de son bon karma astral. Le mauvais karma a été plus ou moins traité lors du premier arc ascendant. Maintenant il descend avec son bon karma à la fois au svaha, bhuva, bhur, aux sphères céleste, astrale et terrestre. Quand il arrive à la sphère astrale, comme son corps céleste ou spirituel, fait de particules de svarga-loka, a été construit, son corps astral commence à être construit. Après que son corps mental est construit, son corps astral commence à prendre forme, après qu’il a terminé son karma dans le devasthan. Le karma continue d’opérer dans ces 3 sphères bhur, bhuva, svaha. (Au-dessus de svaha, on a un jeu de karmas différent : maha, janah, tapah, satya.) Quand il arrive à la sphère astrale, il est très intéressant de noter, son corps prend un couche supplémentaire de la matière de la sphère astrale. Du céleste, il arrive à l’astral. Et dans la sphère astrale, comme il a récolté son mauvais karma, il récolte désormais son bon karma astral : rencontrer des gens amiables, veillant à sa réussite, son état d’esprit, son mode de vie, comment sera sa mentalité ; tout ceci est formé dans l’arc descendant du retour de l’âme. L’âme descend. Pourquoi ? parce qu’elle passe de la sphère astrale à la sphère terrestre. Elle descend de la sphère céleste à l’astrale et de l’astrale à la terrestre et ensuite elle entre dans l’utérus d’une mère qui lui offrira les meilleurs moyens pour sa croissance et traiter son prochain jeu de prarabdha karma, le karma qui lui est donné pour sa prochaine vie. Et donc l’âme descend dans la sphère astrale. Elle traite son bon karma dans la sphère astrale, tout le karma qui s’y trouve. Elle obtient ses contacts d’affaires, ses bons contacts, sa bonne santé, son bon régime, ses bonnes habitudes d’alimentation. Toutes ces choses sont étudiées et apprises dans la sphère astrale. Ensuite, après avoir fait tout cela, de la sphère astrale, elle entre dans le subtil niveau éthérique de la région physique, ou plutôt terrestre. Maintenant, dans la région terrestre, elle est très proche d’être réincarnée à nouveau. Et ceci, dans son corps subtil astral inférieur ou corps physique subtil, appelé éthéré. Le corps éthéré, recherchant le bon type d’utérus de cette mère et ce type de parent. Cela signifie que l’esprit de cette âme animera le sperme du futur père. Il commencera à l’animer au plan éthérique dans la sphère physique, et l’ovule, l’oeuf de la future mère. L’esprit les traversera, le sperme et l’ovule. Puis quand ils s’unissent, le sperme du père et l’ovule, l’oeuf de la mère, le zygote est formé. Le zygote est la première conception. Donc l’âme revient. Après la vie, elle est réincarnée à nouveau. C’est le voyage de l’âme dans la vie après la mort à travers toutes les sphères ; bhur, bhuva, svaha / svaha, bhuva, bhur. Elle revient sur Terre et ce zygote est formé dans l’utérus de la mère. Je viens de vous expliquer la vie après la mort. C’est une éducation qu’on ne donne pas aux gens aujourd’hui, à notre époque et qui doit être donnée, parce qu’elle n’est pas expliquée explicitement dans tous les livres. C’est très très important. Que ceci soit transcrit, imprimé et donné à chaque mère pour savoir ce qui doit être réalisé.

Maintenant, j’arrive à la partie la plus importante, la 3ème partie : ce qui doit être réalisé. Donc quand la mère a le zygote, à ce moment elle devrait méditer et prier, si c’est une mère qui médite. L’âme est déjà méditative : plus évoluée. Mais certaines mères ne sont peut-être pas méditatives ; elles peuvent être musicales, mais, comme vu auparavant, cette âme, électro-magnétiquement, est musicienne elle-même et s’est attirée vers l’utérus d’une mère musicale, ou des parents qui aiment la musique. Donc ils se procureront les moyens pour sa croissance. Une autre peut être un ingénieur. Les âmes viennent généralement ainsi. Vous voyez ? sauf si pour des raisons karmiques, l’âme vient se venger de ses parents ; vous voyez un fils qui tourmente ses parents… Il y a de nombreuses permutations / combinaisons possibles. Je vous donne la permutation / combinaison idéale, OK ? Donc elle vient et puis le premier trimestre natal, pré-natal… Il y a aussi une technique de faire venir l’âme à la naissance. Les parents qui veulent une âme divine, ils méditent 9 mois avant que l’âme naisse. Le 1er trimestre - 9ème, 8ème, 7ème mois -, les parents forment et préparent pure matière dans leur mental, dans la sphère mentale, dans le deva-loka, pour que l’âme vienne. Ils disent “Viens.” Puis au 2ème trimestre - 6, 5, 4 - c’est l’astral : les émotions, la musique, vous savez ? Du mental, du deva-loka jusqu’au loka astral, la musique, la dévotion. Ils chantent. Puis quand il reste 3 mois : sur la sphère terrestre. Ils ont la bonne alimentation, ils font les bons exercices physiques. Rien n’a été fait jusqu’à présent. Ils n’ont pas été ensemble, n’ont pas conçu. Ils sont juste parents. Cela s’appelle l’art parental prénatal. Avant que l’enfant soit né, ils sont parents de l’âme. L’art parental prénatal est conduit avant que l’âme naisse. Après ça, quand il reste 1 mois, ce jour particulier - encore une fois, quand l’âme arrive de ce côté, elle conçoit et de l’autre côté, la maison est prête. Cette fois-ci, l’homme et la femme se rencontrent. Le sperme et l’ovule s’unissent pour former le zygote. Cette âme-ci qui est prête pour ce type de maison et zygote entre et la conception est réalisée. Et le cycle de naissance et de renaissance est complet. Ceci est le mystère entier de la vie et de la mort. L’âme ne meurt jamais. Et vous devriez vous préparer pour cet enfant. Puis quand l’enfant est à l’intérieur, alors aussi : 1er, 2ème et 3ème trimestres. Elle médite sur la forme physique plus grossière. L’alimentation, la nourriture. Puis, elle passe à l’émotionnel et au dévotionnel et enfin elle passe à la méditation aux 7ème, 8ème et 9ème mois. Comme ça. Et ensuite, il y a l’art parental postnatal. Donc l’enfant ne quitte jamais la mère : l’art parental prénatal, natal, postnatal. Alors, vous obtenez l’enfant divin. C’est ainsi que c’est fait et tous les jeunes gens devraient savoir ceci. C’est une grande éducation qui fait défaut, non seulement ici, mais partout dans le monde. C’est une éducation. C’est l’art et l’art vivant sacré de produire des enfants spirituels, de les invoquer dans l’utérus de la mère et l’êtreté du père.

Désormais, nous abordons le 3ème point : quelle est la situation d’un yogi dans tout ceci - sphère terrestre, la vie de l’âme après la mort ? La “vie après la mort” de l’âme. Quand le yogi s’assoit pour méditer, il est déjà un être complet. Il n’est pas dans le cycle de la vie et de la mort. Bhur, bhuva, swaha. Bhur, bhuva, svaha. Il n’est pas dans ce cycle de la vie et de la mort. Donc la réponse du yogi au livre des morts, au bardo thodol et aux Tibétains : le yogi leur dit qu’il attrape le bardo thodol, la vie et la mort, par la mèche des cheveux et le jette par la fenêtre. Le yogi, dans cette vie même, règle tout son karma : sa vie et sa mort. Sa vie après la mort est traitée en méditation dans cette vie ! Et c’est ce que vous êtes tous en train de faire. La vie après la mort est traitée aussi, car vous allez à une telle vitesse que non seulement votre prarabdha karma sera traité, mais d’autres karmas d’autres vies doivent vous être donnés. Car vous le brûlez; comme un enfer, vous incinérez tout le mal et tout le karma. Vous vivez pour Dieu seul. Vous vivez pour Dieu, vous mourez pour Dieu. Vous voyez Dieu, entendez Dieu, respirez Dieu, goûtez Dieu, touchez Dieu, vivez Dieu, mourez Dieu, Dieu Dieu, Dieu Dieu, Dieu Dieu, Dieu Dieu, Dieu Dieu. Ça, c’est le yogi par excellence ! Donc, quand le yogi médite, la mort viendra à lui, mais avant cela, il a traité son karma. Il n’a pas besoin d’aller au pishacha-loka ou au preta-loka ou au pitru-loka, car il est au-delà du pitru-loka et au-delà du deva-loka aussi. Les devas viennent à lui. Et à de très grands Yogis, on dit "peux-tu nous aider avec ça, car nous sommes coincés là ?" dans le deva-loka. Qui sait ? Sans doute - je ne sais pas si je devrais dire ceci - c’est au sujet de Vishvâmitra et Menaka et Indra. Même Indra ne pouvait pas vaincre la résolution de Vishvâmitra d’atteindre le but final et concevoir son propre paradis et dépasser Indra. C’est Indra qui était coincé avec Menaka, pas Vishvâmitra ; il a continué, même si elle était une apsara et une déesse. Elle avait le pouvoir et l’étincelle de Pârvati. Et d’elle est née Shakuntalâ, la fille qui donna naissance à Bhârat, en référence auquel la terre de l’Inde est nommée. Donc Vishvâmitra est l’arriére-grand-père de la terre d’Âryâvarta, l’arrière-grand-père de la race-racine aryenne, à laquelle nous appartenons tous. Et la nouvelle civilisation ou race-racine est la race-racine Savarni, qui doit être formée d’ici 500 ans. Donc quand le yogi médite, il ne traverse pas toutes les sphères de bhur, bhuva, svaha. Il ne traverse pas preta-loka, pishacha-loka, pitru-loka et deva-loka. Il transcende directement ces états, traite toute la vie après la mort et tous ses karmas. Je ne parle pas d’un Yogi parfait, je parle de yogis pratiquants comme vous. Ils traitent cela dans la vie, dans leur conscience-même, non dans la vie après la mort, mais dans la vie avant la mort. Il traite son expérience de bardo, son expérience de devachan, son expérience des ancêtres lunaires astraux de cette sphère-là dans cette vie-même. Il attrape le bardo ou devachan, il attrape la vie après la mort et la jette par la fenêtre. Car il vit toujours et ne peut mourir. Quand il quitte son corps, il est encore conscient. Il y a une sortie du corps consciente. C’est un facteur très important à savoir. Car, savez-vous, la vitesse de l’évolution du yogi, la vitesse de son évolution est déterminée par sa conscience se déplaçant dans la colonne vertébrale. Il a éveillé sa Kundalini, si bien que ses astres restent sur le côté. Ils disent :
“Oh yogi, sans peur et intrépide,
Garde ta lumière entre les sourcils.”
Il dit… Ceci s’appelle prendre le royaume des cieux par orage. C’est une chose très importante : quand les yogis n’entrent pas dans ce processus de vie après la mort, ils sont déjà immortalisés dans cette vie, c’est pourquoi le Kriya Yoga est appelé la voie de la foudre.
" - Yogiraj Siddhanath
"L'humanité, notre religion d'union.
Respirer, notre prière d'union.
Conscience, notre Dieu d'union."
- Yogiraj Gurunath Siddhanath

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Re: Etat entre deux vies

Messagepar lorkan739 » 02 Aoû 2017, 22:21

Vous vivez pour Dieu seul. Vous vivez pour Dieu, vous mourez pour Dieu. Vous voyez Dieu, entendez Dieu, respirez Dieu, goûtez Dieu, touchez Dieu, vivez Dieu, mourez Dieu, Dieu Dieu, Dieu Dieu, Dieu Dieu, Dieu Dieu, Dieu Dieu. Ça, c’est le yogi par excellence ! Donc, quand le yogi médite, la mort viendra à lui, mais avant cela, il a traité son karma. Il n’a pas besoin d’aller au pishacha-loka ou au preta-loka ou au pitru-loka, car il est au-delà du pitru-loka et au-delà du deva-loka aussi. Les devas viennent à lui. Et à de très grands Yogis, on dit "peux-tu nous aider avec ça, car nous sommes coincés là ?" dans le deva-loka. Qui sait ? Sans doute - je ne sais pas si je devrais dire ceci - c’est au sujet de Vishvâmitra et Menaka et Indra. Même Indra ne pouvait pas vaincre la résolution de Vishvâmitra d’atteindre le but final et concevoir son propre paradis et dépasser Indra.


Merci, c'est très intéressant. Je me souviens avoir lu dans une Upanishad expliquant que les Êtres Supérieurs au contact de la Lumière divine de Dieu finissaient également par "redescendre". Je connais un texte qui parle d'un monde céleste dans lequel il est possible d'évoluer. Dans ce monde il y existe un deuxième Soleil et tous les êtres qui y résident semblent œuvrer à l'obtention d'une ambroisie rafraîchissante.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Denis » 02 Aoû 2017, 22:31

Merci HamsaYogiFrance !!
Je vais l'imprimer et le lire pendant la retraite de Yoga

A plus !
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Lisa83 » 03 Aoû 2017, 14:22

Bonjour

Merci infiniment Hamsa Yogi France.

Belle pratique à tous.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Yo-ho » 03 Aoû 2017, 20:41

Cette vidéo est fascinante.
Je lirai le texte plus tard.
Merci beaucoup.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Tom54 » 16 Aoû 2017, 18:57

Ils disent que les temps ont changés, que les choses sont plus rapide désormais, nous payons en temps réel ce que nous rattrapions dans d'autres vies vous saisissez ?
Alors est ce que certains textes sont toujours d'actualité ?
L’évidence c'est d'aimer sans rien attendre.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar pashupati » 18 Aoû 2017, 04:42

Namaste Tom jee

Bon retour sur le forum

Namaste à tous

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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Tom54 » 18 Aoû 2017, 08:54

Salut Pash merci.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Denis » 20 Aoû 2017, 16:44

Heureux de te relire Tom !
Je crois que cette idée que tout accélère est fausse, ce qui accélère c'est l'ignorance et l'agitation de ce fait les gens se sentent oppressé par le temps...
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Tom54 » 20 Aoû 2017, 17:02

Merci je suis jamais bien loin :)
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Denis » 20 Aoû 2017, 17:29

cool !
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar lorkan739 » 27 Aoû 2017, 10:14

Merci HamsaYogiFrance !!
Je vais l'imprimer et le lire pendant la retraite de Yoga

A plus !


C'était super cool. :wink:
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Re: Etat entre deux vies

Messagepar Denis » 27 Aoû 2017, 11:13

Je l'ai lu pour moi, il est où le problème Lorkan ?
Dieu nous donne ce dont il veut qu'on se serve, pour aller vers lui.
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